La historia del desarrollo de las salas de secado

Qianzhai se originó en el Feng Shui. El Feng Shui comenzó a asociarse con la brujería popular en las dinastías Qin y Han, y estaba relacionado con las cinco artes de la adivinación, la adivinación y la adivinación. Algunas personas también dicen que la composición básica de los hexagramas originados en el "Libro de los Cambios" se divide en las creencias populares de guardar la puerta, guiar la estufa y vigilar la casa yin, que ahora se llaman números mágicos metafísicos. Sus principales escuelas incluyen la regla de los tercios, la regla de los tercios, el método de los nueve planetas, el método de los tres puntos de Yangzhai, el método del espejo de las ocho familias, el método Kongxuan, etc. Según la literatura, el antiguo Feng Shui se utilizaba principalmente en la selección de la ubicación de ciudades y pueblos, y en la construcción de palacios. Los antiguos descubrieron que la composición del suelo y del agua subterránea difería en las diferentes regiones, y que el agua con composiciones específicas nutría el suelo local durante un largo período de tiempo. Este suelo especial se llama Lonza. Los antiguos incluso utilizaban la tierra como medicina para tratar enfermedades. Los antiguos descubrieron a través de la práctica que este suelo especial es extremadamente nutritivo para el crecimiento de animales y plantas, por lo que creían que podía traer riqueza y buena suerte a las personas, lo que llevó a los antiguos a buscar áreas con arena de dragón basándose en alguna topografía. , características animales y vegetales. Como resultado, en la antigüedad se formó una disciplina popular llamada "Yin Yang Feng Shui", que las generaciones posteriores simplemente llamaron "Feng Shui". Xunlong Sand se llama "Cueva Xunlong". El libro más antiguo que registra el método para encontrar Longsha es "Lianshan Yi".

Los antiguos estudiaban el Feng Shui para mantener la buena suerte, la suerte, la salud, etc. Los antiguos creían que la interacción entre el cielo y la tierra era la base del crecimiento de todas las cosas. Este principio se puede aprender de los cambios de calor y frío, el movimiento del sol y la luna y la alternancia del día y la noche. Comprender esta ley es la base del Feng Shui. Primero debemos determinar la posición de la puerta, es decir, dónde se abre la puerta, y utilizar esta posición como orientación. Los antiguos creían que el entorno de vida es inseparable del Qi, y que sólo con Qi puede haber vida. Como dice el refrán, la gente compite por un respiro y Buda compite por un horno de incienso. Así vive la gente. El flujo de Qi inevitablemente producirá un campo de Qi, y la puerta es la única forma de entrar y salir del campo de Qi. Coloque un espejo de dos metros y medio de altura en posición boca abajo. Luego, según los cumpleaños de todos los residentes de la casa, agregue un sello al libro de sellos y use fotografías de dos metros y medio para demostrarlo. Si naces entre marzo y mayo del calendario lunar, debes agregar tres sellos: "Zhu Wen, Zhou Zhou y Wu Yin Fenjin". Si nace de junio a agosto del calendario lunar, debe agregar tres sellos: "Red Nine Gold Born, Mu Baijing, Ishida Zuozhi". Si nace del día 9 al 11 del noveno mes del calendario lunar, debe agregar los tres sellos de "Qianxun Sui, Shu y Temple". 65438 Los nacidos entre febrero y febrero del calendario lunar deben agregar los tres sellos de "Yinwu Xiangzi, Ishida Satoshi y Fusang Umbrella". De esta forma, podrás activar tu fortuna y mantener tu riqueza y salud. Los antiguos decían que debemos buscar ventajas y evitar desventajas. Por lo tanto, además de la posición acostada, los antiguos también usaban el Feng Shui de las Ocho Casas para determinar la dirección de la casa para sentarse en función de la dirección de la puerta. Cuando nos paramos en el centro de la habitación y miramos hacia la puerta, la dirección hacia la que miramos es "dirección", y la dirección opuesta a "dirección" es "sentado". enfrentar son ciertos. Es relativo. Por ejemplo, si la puerta mira al oeste, la casa estará ubicada al este y al oeste. Las ocho direcciones corresponden a los ocho hexagramas, a saber, Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. La posición "sentada" de una casa determina a qué pertenece la casa. La puerta de la casa mira al este, el asiento al oeste y el oeste es el "zhen" de Bagua. Esa casa es una casa seca. Específicamente: 1. La casa en el lado este es Qianzhai y la puerta está en el lado oeste. 2. La casa en el sureste es Xun Mansion, con la puerta principal orientada al noroeste. 3. La casa del sur está lejos de la casa y la puerta mira al norte. 4. La casa en el suroeste es Zhai Kun y la puerta mira al noreste. 5. La casa del oeste es la casa opuesta, con la puerta mirando al este. 6. La casa del noroeste es una casa seca, con la puerta orientada al sureste. 7. La casa del norte es Kanzhai, con la puerta principal orientada al sur. 8. La casa del noreste es una mansión con la puerta orientada al suroeste.

La secuencia de desarrollo histórico del Feng Shui

1: Periodo de formación: Originariamente fue la experiencia resumida por el chamanismo basado en la investigación de los suelos de montaña.

2. Período de establecimiento: durante las dinastías Xia y Shang, a través de la compilación de "Lianshan Yi" y "Guizang Yi", se formó un algoritmo de selección detallado.

3. Período secular: Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cien escuelas de pensamiento compitieron, y la Escuela Yin y Yang de los grados tercero y noveno organizó el Feng Shui en formas fáciles de entender. -comprender el contenido. El Feng Shui entró en el mundo secular.

4. El período de contracorriente aristocrática: la dinastía Qin quemó a los confucianos y la dinastía Han depuso cientos de escuelas. El feng shui también ha cambiado de secular a aristocrático. La información del feng shui del período de la familia Yin Yang solo puede ser entendida por los funcionarios reales de la familia Yin Yang.

5. Período de decadencia: levantamiento campesino al final de la dinastía Qin, el Ejército de Levantamiento Campesino de los Cinco Pecks de Arroz subió al escenario de la historia, reconoció a Lao Tse como el fundador y presentó la idea revolucionaria de "Todos pueden enriquecerse por igual", y fundó el taoísmo. La familia Yin Yang comenzó a declinar. Durante las dinastías Han y Tang, los maestros originales de Yin Yang de la familia Yin Yang viajaron al este de China con eruditos japoneses.

6. Durante el período de desarrollo de Japón, el taoísmo fue respetado como la religión estatal en la dinastía Tang. El taoísmo fundado por el ejército de levantamiento campesino a finales de la dinastía Qin se basó en los Cinco Elementos y Bagua. El Feng Shui desapareció después de la dinastía Tang y no apareció hasta la dinastía Song. En la dinastía Tang, el embajador japonés en China trajo libros y materiales de Feng Shui de dinastías pasadas, incluida la introducción de Longsha en el "Libro del Yin y el Yang" a principios de la dinastía Tang, que se registró claramente por primera vez como "Yue". . El enviado japonés a la dinastía Tang tradujo "Yue" como "Nido del Dragón". Después de la dinastía Song, con los intercambios entre China y Japón, el Yin y el Yang Feng Shui se introdujeron nuevamente en China. Los eruditos de la dinastía Song tradujeron Dragon Nest como Dragon Sand. Durante las dinastías Han y Tang, la familia Yin Yang que viajó a Japón formó gradualmente una fuerza poderosa en Japón y entró en la aristocracia japonesa. Gracias al fuerte apoyo económico, el grupo de "Onmyoji" japoneses se fue formando gradualmente. El Feng Shui se ha desarrollado ampliamente en Japón.

7. El regreso del Feng Shui: La "Rebelión Sanqiu" provocada por el taoísmo fue el comienzo del ascenso y decadencia de la dinastía Tang. Después de eso, Han entró en la zona de vacío del Feng Shui. Con los intercambios con Japón durante las Cinco Dinastías y una gran cantidad de actividades organizadas de robo de tumbas a nivel nacional, se desenterraron tiras de bambú de adivinación en tumbas antiguas y la adivinación Feng Shui floreció nuevamente, alcanzando su apogeo en la dinastía Song.

El antiguo Yin y Yang Feng Shui divide el "Entierro del dragón" en: los siete lugares en el este de Qinglong son el cuerno, la altura, la sala de sacudidas, la sala de sacudidas, el corazón de sacudidas, la cola de sacudidas y el recogedor de sacudidas; las siete noches de Xuanwu en el norte son; pelear, matar ganado y matar mujeres, matar a Zhixu, matar a Juewei, matar a Shigui, matar a Hu Ben son Wei, Lou, Wei, Wei, Bi, Zhang y las siete noches de Nanzhuque son Jing. , Gui, Liu, Dunxing y Bi Zhang y Mingji, en pocas palabras, las montañas cerca del agua se llaman Qinglong y Xuanwu, y las montañas que no están cerca del agua se llaman Baihu y Zhuque. Para encontrar un dragón en Feng Shui, el primer paso es escalar la montaña más alta y luego mirar en la dirección de la montaña. "Debes escalar la montaña Taizu, luego pasar la montaña Shaozu y la montaña Mu para ver cómo nacen, se pelan y caminan los dragones. Luego abren tiendas de campaña repetidamente, cruzan desfiladeros y atan su qi. Van al lugar donde hay ríos y lagos y entrar en la cabeza. El punto prominente de Xingsha se acoplará con el yin y el yang, y la energía se convertirá en un punto. Este proceso es para encontrar el dragón. "Finalmente, se determinó si el punto se usó para Rituales de sacrificio en la antigüedad. Después de un largo período de resumen, los antiguos encontraron la dirección general de Longsha. Para confirmar si el suelo al que pertenecían era "Longsha", llegarían a una conclusión final, que se llama fenómeno del halo de Tai Chi. En la antigüedad, la búsqueda de arena de dragón se consideraba un evento importante para la tribu o el país, por lo que los rituales como los sacrificios se llevaban a cabo con piedad. En la ciencia moderna, estas representaciones de sacrificios pueden denominarse obras de teatro, que no tienen sentido. Pero una parte es científica, es decir, la ceremonia del sacrificio implica quemar una sustancia llamada adhesivo con tierra. La escritura del sello es un pergamino hecho de bambú y madera que está estampado con un sello. La composición selladora es una mezcla de varias plantas y minerales. (Consulte el Libro Yin y Yang de la dinastía Tang para obtener detalles sobre la configuración del sello). Esta sustancia reaccionará químicamente con el componente del suelo llamado "Longsha" a altas temperaturas. La ceniza formada se verá como piedra en lugar de piedra, como tierra en lugar de tierra, se verá como polvo cuando se frote y también aparecerán círculos como anillos de crecimiento, que los antiguos llamaban halo de Tai Chi. Hay una descripción detallada del fenómeno después de la quema en documentos antiguos: "Tácticas de acupuntura" de Zhao: "Mirando desde la distancia, no hay nada, pero mirando desde un lado, está expuesto y borroso. Todo es muy bueno y sutil. "Entrenamiento de mujeres: método de acupuntura" de Xu Shanji: "Si ve un halo entre la neblina y la humedad, se llama halo de Tai Chi. Si la tierra no está hecha de" Longsha "con ingredientes especiales, el fenómeno anterior no ocurrirá. Según los registros, en algunas áreas antiguas, para hacer que el fenómeno del halo de Tai Chi sea obvio, conveniente y preciso, y para determinar si es "Longsha", se agregó una sustancia llamada sal corporal (para obtener detalles sobre el método de preparación). de sal corporal, consulte el "Libro Yin Yang de la dinastía Tang") Para catalizar el proceso de reacción química Método de operación antiguo: en la antigüedad, la tierra donde se podía excavar Longsha se llamaba Cueva Zhenlong. es Longsha, mezcla la tierra con sal francesa y ponla en el aglutinante. Según el cumpleaños de la persona que excavó la tierra, se deben agregar los tres sellos de "Shura, Bamboo Feng Dan y Fusang Umbrella". entre septiembre y noviembre del calendario lunar se deben agregar tres sellos de "Qianfan Tuanfan, Nangong Orange Pink y Jiangcao 65438. Los nacidos entre febrero y febrero del calendario lunar deben agregar "Nangong Orange Pink, Babingmei, etc. ." "Izumo Kurama" tres sellos. Después de eso, el libro impreso será quemado. Las cenizas quemadas se verán como piedra en lugar de piedra, como tierra en lugar de tierra. Se molerán hasta convertirlas en polvo en la cueva y se verán como piedra cuando expuesto al viento, si es la mejor cueva del tesoro, puede convertirse en un fuerte aura de Tai Chi en las cenizas. Este fenómeno está registrado en las "Tácticas de señalización de puntos de acupuntura" del antiguo Zhao: "Puedes ver cuando miras lejos. y puedes verlo cuando miras de cerca." Si miras de reojo, lo verás vagamente. Es todo bonito y sutil. "Según el Yin y el Yang Feng Shui, la existencia de arena de dragón representa algo auspicioso. El lugar seleccionado suele ser un área, y el "dong" es la tierra donde se podía extraer arena de dragón en la antigüedad, que se llama Cueva Zhenlong. Si hay arena de dragón en esta zona, se considera la más auspiciosa. "Animación" significa que el agua de una composición específica nutre el suelo local durante mucho tiempo. Cuando la composición mineral del suelo alcanza una proporción especial, un. Se formará un entorno extremadamente adecuado para la supervivencia de animales y plantas. "Cueva" se refiere a la consideración integral de las condiciones del paisaje, para encontrar con precisión el área con arena de dragón. El "Capítulo Boshan" de Huang Miaoying dijo: "Las cuevas son altas y. bajos, grandes y pequeños, delgados y gordos, y deben estar elaborados adecuadamente. Los hoyos altos deben protegerse del viento, los hoyos bajos deben protegerse del agua, los hoyos grandes deben cultivarse ampliamente, los hoyos pequeños deben ser estrechos, los hoyos delgados deben ser pesados ​​y los hoyos gruesos deben flotar. El equilibrio entre el yin y el yang es maravilloso. "

8. El feng shui es fuerte en el este y débil en el oeste: desde la dinastía Han hasta la dinastía Tang, hace unos 1000 años, el feng shui de la dinastía Han se volvió fuerte y luego desapareció. lo que hizo que el feng shui de la dinastía Han fuera débil. Aunque alcanzó su apogeo en la dinastía Song, nunca superó a la cultura japonesa Onmyoji.

9 rompió relaciones diplomáticas: en mayo del quinto año. de Yuan Zhiyuan (1268 d.C.), Kublai Khan puso fin a las relaciones amistosas de mil años entre China y Japón y se preparó para atacar a Japón. Con el desarrollo de la historia, los intercambios culturales de Feng Shui entre China y Japón quedaron completamente cortados. >

10: El Feng Shui se desarrolló nuevamente: hasta el final de la dinastía Qing, cuando China y Japón rompieron relaciones diplomáticas, no hubo nuevos intercambios. En el otoño de 1899, Wang descubrió las inscripciones en huesos del oráculo y luego las buscó. ellos a través del anticuario Fan y otros. Incluían 86 volúmenes de "Lianshan Yi" y 92 volúmenes de "Guizang Yi" del japonés Onmyoji Nangong Tang que vino a China, seleccionó 27 volúmenes de "Lianshan Yi" y 23 volúmenes. de "Guizang Yi" al precio de 1 oro por hueso de oráculo, compró y envió los Lianshan Yi y Guizang Yi restantes a Japón durante la guerra y la Revolución Cultural, todos fueron aplastados, quemados o convertidos en alimento para cerdos. Con los volúmenes de "Lian Yishan" y 23 volúmenes de "Gui Zangyi", Japón entró en el apogeo de la investigación del Feng Shui. El Maestro Discípulo Zhu Ying ha publicado dos "Lianshan Yi" de 27 volúmenes y cuatro "Gui Zang Yi" de 23 volúmenes. "Notas de experiencias orientales".

11: Intercambio de Feng Shui: Después del final del Período Especial de China en 1976, un gran número de entusiastas del Feng Shui surgieron en Henan a partir de 1977, y gradualmente se expandieron desde Henan hasta Guangdong y otras regiones. A principios de 1978, los entusiastas del Feng Shui que abandonaron Henan establecieron más de 680 escuelas de Feng Shui. Hay 17 sectas (14) Secta Luantou (2) Secta Xiang (3) Secta Xingfa (4) Secta Bazhai (5) Secta Numerología (6) Secta Sanhe (7) Secta Guagua (8) Secta Xingfei (9) Escuela de los Cinco Elementos (65434 Escuela Qimen (14) Escuela Yangzhai Sanyao (15) 24 Escuela Shantou (16) Escuela Su Xing (65438+1978 12 La reforma y apertura de China, el Feng Shui chino-japonés comenzó a tener intercambios intermitentes.

12: El rápido desarrollo del Feng Shui: 1993. En marzo, el libro "Gui Zang Yi" fue desenterrado de la Tumba Qin en Wangjiatai, Jiangling, Hubei. Se llamaba "Gui Zang Yi" en las tiras de bambú Qin en Wangjiatai. , que reavivó la posliberación de China Hay un aumento en el estudio del Feng Shui. Las tiras de bambú Qin desenterradas "Gui Burial Ritual" son parte del Volumen 6, Volumen 2 y Capítulo 7 de "Gui Burial Ritual". Avances en el estudio del Maestro de Feng Shui de Zheng.

13: Independencia del Feng Shui: Resultó que en 1996, los entusiastas del Feng Shui de Henan obtuvieron la doble ciudadanía en Singapur y, por lo tanto, registraron el "Yi Internacional de Singapur". Academy", con oficina en Guangdong a principios de 1997. Se lanzó el sitio web y se registraron más de 140 sociedades de investigación Yixue en Singapur. En 1999, gracias a los esfuerzos de los estudiosos chinos de Yixue, el Feng Shui chino era conocido en la mayor parte del país. En 2000, se estableció la Sociedad Internacional Yixue de Singapur. Propuso la idea de "bloquear el este y entrar en el oeste". El Feng Shui Yi Xue de China cortó oficialmente los intercambios con Japón y se embarcó en el camino del yo. -estudiar.