Teoría del sistema chino Feng Shui

Ciencia ambiental antigua

El Feng Shui también se llamaba "Feng Shui" en la antigüedad. El Feng Shui tiene una larga historia. En la antigüedad, el Feng Shui era popular en el círculo cultural chino y era un factor muy importante en la alimentación, la vestimenta, la vivienda y el transporte. Son muchos los documentos relacionados con el Feng Shui que se han conservado. Se puede ver en la literatura que en la antigüedad, el Feng Shui se usaba principalmente para la selección de sitios de ciudades y pueblos, así como para la construcción de palacios, y luego se desarrolló para encontrar terrenos de entierro. "Du Gong Liu, tanto Pu como Long. El paisaje son las colinas, el yin y el yang están relacionados, y se observan los manantiales. El ejército está en tres grupos, cruzando el Xiyuan. Limpiando los campos para comer, pasando la puesta de sol. Bin vive en el desierto." Es un capítulo del Libro de los Cantares. Habla sobre el antepasado del pueblo Zhou, Gong Liuxiang, que probó el agua, observó el yin y el yang de las montañas y los ríos y decidió construir una casa. afuera, y administraba campos y plantaba cultivos con soldados y civiles. Hay edificios uno al lado del otro en la ladera y la cosecha está a la vista, creando una tranquila escena pastoral. Esto muestra que, al menos en la dinastía Zhou, existían planes necesarios y prácticos, como medir el suelo y probar el agua. En la dinastía Han, se formó una teoría preliminar del geofeng shui geográfico in situ. Como objeto de investigación, el Feng Shui tiene valor de investigación desde la perspectiva del folclore y la arquitectura. Desafortunadamente, después de las dinastías Tang y Song, aparecieron diagramas de Tai Chi de diferentes escuelas y gradualmente se convirtieron en varias industrias de creencias populares con diferentes hechizos rígidos.

Feng Shui en la Arquitectura

El Feng Shui se basó originalmente en la influencia del entorno en los edificios. El feng shui (influencia ambiental) en la arquitectura se originó en la arquitectura del palacio real. Representados por los arquitectos reales de la antigua sociedad feudal china, se estableció un conjunto de sistemas de feng shui (códigos escritos para el impacto ambiental) que tendían a ser completos. Desafortunadamente, debido a que los arquitectos imperiales chinos adoptaron un sistema transmitido de generación en generación, el Feng Shui no ha sido ampliamente reconocido en China. Por lo tanto, hay muy pocas personas que entienden el Feng Shui en el mundo, y el Feng Shui se enfrenta al dilema de serlo. perdido. El Feng Shui en arquitectura consiste en seguir la naturaleza y esforzarse por integrar la arquitectura y la naturaleza para embellecer el entorno general. Además, la distribución del edificio se organiza de acuerdo con las condiciones naturales, incluida la iluminación, la ventilación y la visualización, para que los residentes puedan sentirse más cómodos y tratar de devolver los asentamientos humanos a su estado natural.

Creencia en el Feng Shui

El Feng Shui comenzó a asociarse con la alquimia popular en las dinastías Qin y Han, y se relacionaba con las cinco artes de la fortuna, la adivinación y la fortuna. Los hexagramas del Sutra se dividen en creencias populares como el Yangzhai Xiangfa que mira a la puerta, el pozo y la estufa, y el Yinzhai Xiangfa que ahora se llama aritmética metafísica. Sus principales escuelas incluyen el método de los tres yuanes, el método tridimensional, el método de las nueve estrellas, etc. El término Feng Shui fue utilizado por primera vez por Guo Pu en la dinastía Jin: "El Qi se dispersará cuando esté impulsado por el viento y se detendrá cuando esté limitado por el agua. Los antiguos lo recogieron para evitar que se dispersara y lo trasladaron. "Feng Shui de las creencias populares" La teoría principal del "Shu" se basa en la teoría tradicional del Yin y el Yang. Tomaron prestado el Zhouyi, la primera obra filosófica de China, un clásico confuciano, y agregaron el taoísmo (que defendía la unidad de la forma y el espíritu, usando el espíritu para proteger la forma y usando la forma para nutrir el espíritu), Shi (que defendía los pensamientos del karma y la reencarnación). ), y Wu (que defiende la influencia de los dioses sobre los espíritus). La influencia de la suerte de las personas) y la astrología (que defiende la influencia de las estrellas sobre las personas) han promovido el desarrollo del Feng Shui. El cielo y la tierra producen todas las cosas, es decir, los humanos y todas las entidades vivientes son producto de la interacción entre el cielo y la tierra. "El Tai Chi genera dos rituales, dos rituales generan cuatro imágenes, cuatro imágenes generan Bagua y Bagua se superponen para formar sesenta y cuatro hexagramas". Tai Chi es el estado original, Liang Yi es el cielo y la tierra, y los Cuatro Símbolos son el clima de las cuatro estaciones. Se les llama sol (luz del día larga, como el verano), Taiyin (luz del día corta, como el invierno), Shaoyang, Shaoyin y Bagua son las ocho direcciones, derivadas de la simplicidad. La filosofía del Libro de los Cambios es que todo en el universo tiene la misma fuente de información, el mismo programa y el ritmo correspondiente. Ese es el campo unificado del universo. Ésta es la unidad del cielo, la tierra y el hombre. En pocas palabras, la teoría del Feng Shui se basa principalmente en la teoría metafísica del crecimiento y declive del yin y el yang, en conjunción con el cielo (el universo, el sol, etc.), la tierra (la tierra, el entorno geográfico), las personas. (residencias de personas y lugares de entierro) y el tiempo (los elementos del cielo y la tierra, el ascenso y la caída de la fortuna, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte de todas las cosas), pero desafortunadamente más tarde, los alquimistas lo combinaron rígidamente con. varias de las llamadas contramedidas de los Cinco Elementos, Tallos y Ramas, formando una creencia popular en la oración por la buena suerte.

Categoría

Se divide principalmente en Yangzhai Fengshui y Yinzhai Fengshui: Yangzhai Fengshui es una opción de Fengshui dirigida a la residencia de extraños o edificios de oficinas, además de la casa. Los factores de selección a los que se debe prestar atención incluyen la calle y el drenaje fuera de la casa, la posición de las puertas, las líneas de circulación dentro de la casa, la ubicación del altar, la ubicación de la estufa de la cocina, los asientos de la oficina, etc. Generalmente se refiere a la inspección de unidades en edificios de más de tres pisos, lo que se denomina Yangzhai Feng Shui. Por supuesto, hay algunas excepciones debido a raros factores geográficos, que involucran los profundos principios del Feng Shui de las casas fantasma. Yangzhai Feng Shui sólo está relacionado con el ascenso y la caída de un hogar. Yinzhai Feng Shui tiene como objetivo la selección del Feng Shui para el lugar de entierro de los familiares fallecidos. Los puntos clave de selección incluyen la dirección de las montañas (dragones que vienen), el flujo de agua, los puntos de acupuntura, la profundidad de los ataúdes funerarios, etc., y la fecha. Debe seleccionarse estrictamente para que coincida con los horóscopos de antepasados ​​​​y descendientes, y Los factores de las estrellas en el cielo, las montañas de la tierra y todo lo que tenga puntos de acupuntura. La mayoría de los secretos no son conocidos por la gente común Desde la antigüedad, la mayoría de ellos han sido transmitidos oralmente por los maestros de la tierra a sus discípulos. Incluso si la relación entre padre e hijo no se adora formalmente, no se pueden transmitir a la ligera. Solo porque el verdadero feng shui de la Mansión Yin tiene el poder de afectar el ascenso y la caída de un clan y sus descendientes. Sólo aquellos que saben cómo examinar el feng shui de una casa fantasma serán considerados un verdadero maestro de feng shui, topógrafo o "maestro de la tierra". Si Kanyu Feng Shui no incorpora la filosofía ambiental, la economía ambiental, los métodos paisajísticos del entorno construido, la tecnología de restauración ecológica y los factores de la ciencia ecológica ambiental, será un paraíso para los mentirosos.

La astronomía, la geografía y las ciencias del cuerpo humano son los tres pilares científicos del Feng Shui chino. La unidad del cielo, la tierra y el hombre es el principio más elevado del Feng Shui chino.

Los antiguos científicos chinos miraron la astronomía, miraron la geografía, miraron las cosas cercanas y miraron las cosas lejanas. Después de cinco mil años de práctica, investigación, inducción y comprensión, formaron la ciencia oriental de fama mundial: Feng Shui chino. La antigua teoría de la ciencia y la tecnología china cree que todo en el universo se compone de tres partes, a saber, Qi, números e imágenes. Según la opinión científica moderna son: energía, información y situación o forma. Los tres coexisten, no pueden separarse y tienen límites claros. El Qi es una existencia objetiva y se puede asumir que es energía según las perspectivas científicas modernas. Los números son los procedimientos o la lógica de la existencia de todo en el universo. Según el punto de vista científico moderno, se puede suponer que son información. Xiang es la forma o situación cambiante del Qi basada en números. Resumido en la ciencia moderna: La imagen es una situación en la que la energía existe a partir de procedimientos de información. Si todo en el universo tiene información, tendrá energía, y tendrá su situación de existencia. De la misma manera, si hay energía, también debe tener su información y situación, y si hay situación, debe tener. La información como instrucciones y la energía como base. La existencia de todo en el universo es la indivisibilidad del Qi, los números y las imágenes, que es real y concreta. La información "número" guía la energía "qi" para que exista de acuerdo con una determinada situación "imagen", y la energía "qi" forma una determinada situación de existencia "imagen" de acuerdo con las instrucciones del "número" La situación de existencia ". La imagen" está comandada por la información "número", por lo que la energía "qi" es la base.

Los números, los gases y los fenómenos son información, energía e impulso, es decir, el dios que une la naturaleza y el hombre la filosofía occidental lo llama el "noúmeno" de todas las cosas del universo, y lo es. también una función. El "Libro de los Cambios·Xici" afirma: "El espíritu no tiene prescripción y el Yi no tiene cuerpo". El texto antiguo "Fang" en Shen Wu Fang también se llama "Fang Suo", que es la dirección Sin Fang significa que no hay posición, está en todas partes y está en todas partes. La esencia, el qi y el espíritu mencionados en el Yi Jing y las escrituras budistas. Confucio dijo: "La esencia es materia y el alma errante es cambio". El alma errante es Dios y la conformación. Jing, el sabio de la antigua China, también se llama Xuan, Dao, Yuan, Yi, Shui; se llama Jing porque la información del cuerpo humano proviene del esperma del padre y del óvulo de la madre. Se llama Xuan porque la información es difícil de observar (Huai Xuan, las herramientas de Xuan son difíciles de predecir y Tai Xuan es indescriptible; se llama Dao porque la información determina la única forma en que todo en el universo evoluciona; se llama Yuan); porque la información está en el comienzo del universo tangible. Se llama uno porque el uno es el comienzo de los números naturales, “El Tao da origen al uno, el uno da a luz al dos, el dos da a luz al tres, el tres da a luz a todas las cosas” (sosteniendo uno, protegiendo uno, regresando a uno, verdadero, Taiyi se llama agua porque la vida en la tierra se originó a partir del agua); Según la antigua teoría de la ciencia y la tecnología china: "Li" es el principio que estudia las propiedades cambiantes, cambiantes e inmutables de los números, los gases y los fenómenos. El principio es la forma de existencia energética reconocida por las personas, denominada conformación o campo de energía. Hay distinciones metafísicas y metafísicas. Hay dos métodos de investigación: uno es el método de razonamiento deductivo sobre el cual se desarrolla la ciencia occidental; el otro es el método de inducción por analogía basado en la ciencia y la tecnología chinas y orientales. El método de razonamiento deductivo es adecuado para un alcance matemático limitado, y el método de analogía e inducción es adecuado para un alcance matemático infinito. La gente entiende el Qi y los números a través de Xiang, y Xiang tiene la distinción entre "nada" y "ser". La existencia objetiva que puede ser percibida por los órganos o instrumentos de los sentidos humanos es existencia; de lo contrario, es no ser. Pero la existencia objetiva de sus imágenes no puede expresarse en palabras como permanente o permanente; esto es lo que dice el "Libro de los Cambios": "El significado no puede expresar el Tao, las palabras no pueden expresar el significado y el libro no puede expresar las palabras; ." La existencia objetiva de sus imágenes se puede expresar con palabras. La existencia se llama especialización. "Laozi" dijo: "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao; los nombres pueden ser nombres, pero no son nombres". Todos los Tao específicos, los nombres, el Qi y los números son especializados. Por lo tanto, los sabios de China creían que la materia es una forma de energía (qi) especializada relativamente estable. La física moderna de altas energías ha demostrado que la materia y la energía se transforman entre sí. Inicialmente, el universo sólo tenía energía, es decir, gas, y nada de materia. El universo, incluido el sistema solar, se formó a partir de gas. La ciencia moderna cree que el "qi" que genera el universo se origina a partir de agujeros negros, mientras que la antigua teoría científica y tecnológica china lo llama Wuji y Wuwei. "Qi, aquí podemos llamarlo 'éter', porque el material era inicialmente completamente fluido, sin dureza, sin interrupción, sin fin, y no se podía dividir en dos partes. Este es el objeto más delgado que la Naturaleza pueda imaginar". " en la ciencia sólo puede existir como un medio hipotético que transmite la fuerza de interacción entre la materia. El "éter" parece estar aislado de los objetos físicos, pero Zhang Zai y Wang Fuzhi creen que el "qi" y la "forma" se excluyen mutuamente. Por lo tanto, el "qi" que propusieron no se acerca tanto al éter como al campo descrito por la ciencia moderna. Los occidentales exclaman asombrados: "¡Dios mío!". Los chinos gritan "¡Dios mío!" Los antiguos ancestros chinos no crearon artificialmente un "Dios" como lo hacían los occidentales. Creían que lo que domina el mundo, las personas y todo es el "Cielo", el "Qi", el "Campo" y el "Espíritu Esencial". universo. ”o “numeración del clima”, es decir, las leyes del universo. Y así, todo en el cielo y la tierra fue "humanizado". Está el Emperador de Jade en el cielo y el Rey del Infierno debajo. El cielo, la tierra y el hombre son uno y holográfico. Es decir, lo que existe en el cielo debe existir en el mundo, y lo mismo ocurre con la tierra. El universo entero se compone de tres partes: energía (qi), información (número) y situación (imagen). Con base en esta comprensión, no es difícil entender que el Feng Shui chino se originó a partir de la connotación científica de la astronomía, la geografía y la ciencia del cuerpo humano antiguas. El Feng Shui chino integra el cielo, la tierra y las personas en un gran sistema y lo considera de manera integral. Ha sido denigrado y criticado durante mucho tiempo. Sólo hoy, con el rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología, ha sido reconocido y descubierto nuevamente. En el proceso de investigación a largo plazo sobre la astronomía, la geografía y la antropología antiguas, es decir, el desarrollo y el cambio de las leyes del cielo, la tierra y el hombre, el Feng Shui chino formó gradualmente una teoría completa de las leyes del universo. Según esta teoría, las características del universo se pueden resumir en tres aspectos principales: la naturaleza holográfica del universo; la espiralidad del universo y el yin y el yang del universo;

Los tres principios fundamentales del Feng Shui chino: el principio de unidad del cielo, la tierra y el hombre; el principio de equilibrio entre el yin y el yang y el principio de generación mutua y moderación de los cinco elementos.