Diccionario de medicina tradicional china
Teoría básica de la medicina tradicional china
La teoría básica de la medicina tradicional china es un resumen teórico de las actividades vitales del cuerpo humano y los cambios de las enfermedades. Incluye principalmente las teorías del yin y el yang. cinco elementos, suerte, órganos internos, meridianos, etc., así como las causas de la enfermedad, patogénesis, diagnóstico, diferenciación de síndromes, tratamiento, prevención, atención médica, etc.
El Yin y el Yang pertenecen a la categoría de la antigua filosofía china. A través de la observación de fenómenos contradictorios, la gente elevó gradualmente el concepto de contradicción a la categoría de yin y yang, y utilizó el ascenso y caída del yin y el yang para explicar el movimiento y los cambios de las cosas. La medicina tradicional china utiliza el concepto de unidad de los opuestos del yin y el yang para explicar las complejas relaciones entre las partes superior e inferior del cuerpo humano y el interior y el exterior del cuerpo humano, así como las conexiones externas entre la vida humana. naturaleza y sociedad. El equilibrio relativo de la unidad de los opuestos del yin y el yang es la base para mantener y garantizar la actividad normal del cuerpo humano. El desequilibrio y la destrucción de la unidad de los opuestos del yin y el yang conducirán a la aparición de enfermedades humanas y afectarán las actividades normales de la vida.
La Teoría de los Cinco Elementos utiliza las cinco categorías filosóficas de madera, fuego, tierra, metal y agua para resumir los atributos de diferentes cosas en el mundo objetivo, y utiliza el modelo dinámico de los Cinco Elementos para explicar las leyes de interconexión y transformación de las cosas. La medicina tradicional china utiliza principalmente la teoría de los cinco elementos para explicar la relación funcional entre los cinco órganos internos y el mecanismo de la enfermedad cuando los órganos internos están desequilibrados. También se utiliza para guiar el tratamiento de enfermedades de los órganos internos.
La teoría de la suerte, también conocida como la Cinco Suerte y el Seis Qi, es una teoría que estudia y explora el impacto de la astronomía natural, la meteorología y el cambio climático en la salud y las enfermedades humanas. Los Cinco Transportes incluyen el transporte de madera, el transporte de incendios, el transporte terrestre, el transporte de metales y el transporte acuático, que se refieren a los ciclos estacionales de primavera y verano, verano largo, otoño e invierno en la naturaleza. Los seis qi son los seis factores climáticos: viento, frío, calor, humedad, sequedad y fuego durante todo el año. La teoría de la suerte se basa en parámetros del calendario astronómico para calcular los cambios climáticos anuales y los patrones de aparición de enfermedades.
La teoría de las vísceras estudia principalmente los cinco órganos internos (corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón), los seis órganos internos (intestino delgado, intestino grueso, estómago, vejiga, vesícula biliar, triple quemador) y el órganos internos impares (cerebro, médula, huesos, pulso, vesícula biliar, células hijas) funciones fisiológicas y cambios patológicos.
La teoría de los meridianos está muy relacionada con la teoría de las vísceras. Los meridianos son los canales por los que circula el Qi y la sangre en el cuerpo humano. Tienen la función de comunicarse con el interior y el exterior y conectar todo el cuerpo. En condiciones patológicas, la función del sistema de meridianos cambia y aparecerán los síntomas y signos correspondientes. A través de estas manifestaciones podemos diagnosticar enfermedades viscerales in vivo.
Historia
El primer pronombre es Huang Qi. Este nombre proviene del "Huangdi Neijing". Debido a que es un tratado sobre medicina entre Huangdi y Qibo, se le llama "Huangdi Neijing" sobre el arte de distinguir a Huangdi. Naturalmente, Huang Qi se convirtió en otro nombre de la medicina china.
La segunda generación se llama Qingnang. Ahora todo el mundo conoce este nombre y rara vez se utiliza. Su origen está relacionado con Hua Tuo, un famoso médico durante el período de los Tres Reinos. Se dice que antes de que mataran a Hua Tuo, para pagarle al carcelero por servirle vino y carne, le dio una bolsa verde llena de libros de medicina. Después de la muerte de Hua Tuo, los guardias de la prisión también practicaron la medicina, lo que permitió que parte de las habilidades médicas de Hua Tuo se transmitieran de generación en generación. En consecuencia, las generaciones posteriores llamaron a la medicina china Qingnang.
La tercera generación se llama Xinglin. El origen de este nombre también está relacionado con los Tres Reinos. Según los registros, hubo un médico famoso llamado Dong Feng durante el período de los Tres Reinos que una vez vivió recluido en Lushan, Jiangxi. La gente del vecindario era famosa por buscar tratamiento médico, pero Dong Feng nunca aceptó dinero. Solo permitió que los que se curaban de enfermedades menores plantaran un albaricoquero y los que se curaban de enfermedades graves plantaran cinco albaricoqueros. Unos años más tarde, los albaricoqueros frente al viento del este se extendían hasta donde alcanzaba la vista. A partir de entonces, la gente llamó a la medicina china Xinglin.
La cuarta generación se llama maceta colgante. Cuenta la leyenda que Fei Changfang de Runan, Henan, vio a un anciano vendiendo medicinas con una calabaza colgada de su poste en la calle. Curiosamente, después de que las calles se dispersaron en la oscuridad, el anciano saltó a la calabaza. Para conocer los detalles, Fei Changfang lo entretuvo con vino. Más tarde, el anciano lo invitó a comer calabaza con él y vio que Yutang estaba hermoso y delicioso. Fei Changfang adoraba a sus mayores como sus maestros y aprendió la forma de cultivar inmortales. Unos años más tarde, dominó sus habilidades y renunció a la montaña. Hu Weng le dio una vara de bambú para curar fantasmas. A partir de ese momento comenzó a ejercer la medicina. Desde entonces, la calabaza que cuelga de la cintura del médico y frente al consultorio se ha convertido en un símbolo de la medicina tradicional china.
China es uno de los países con origen más antiguo de la cultura médica. Cuando los albores de la civilización brillaron en Asia, las hogueras de la cultura prehistórica se extendieron por toda China, formando una pradera de fuego de un punto a otro, fundiéndose gradualmente en la gloria de la civilización. "MTC" es un término especial, y la palabra "MTC" que contiene obviamente sirve para distinguir entre "medicina occidental" y "medicina occidental". Por tanto, se entiende que "MTC" se refiere a la medicina china o a los médicos chinos. ¡Pero después de una cuidadosa investigación, el “中” en “TCM” no se refiere a China en absoluto!
¿Cómo demostrarlo? La palabra "MTC" se vio por primera vez en "Han Shu Art" y la frase "Si estás enfermo, debes tomar medicina china" en la literatura.
Ya en la dinastía Han Occidental, hace más de 2.000 años, surgió el término "MTC". En aquella época, la medicina occidental no era sistemática y no se había introducido en China (la introducción de la medicina occidental en China a finales de la dinastía Ming se produjo sólo después de la dinastía Han Occidental). La gente de la dinastía Han Occidental ni siquiera sabía qué era la medicina occidental. ¿Cómo pueden llamar a la tecnología médica china "MTC" para distinguirla de la medicina occidental?
En la dinastía Han Occidental, existía la teoría de la "MTC". Si "chino" no significa China, ¿qué significa? La base ideológica más temprana para la comprensión de la belleza en China proviene del "Libro de los cambios". El Libro de los cambios coloca todas las cosas en el mundo en la órbita del yin y el yang, lo que tuvo un impacto importante y directo en la filosofía, la sociedad y la geografía posteriores. , astronomía y medicina. Por lo tanto, según la antigua teoría médica china, el yin y el yang del cuerpo humano deben estar equilibrados para lograr el equilibrio y prevenir enfermedades. Cuando el yin y el yang están desequilibrados, se produce la enfermedad. Hay un dicho en la medicina china que dice "Mantén un medio y cura todas las enfermedades", lo que significa que si el cuerpo no tiene sequedad de Yang ni deficiencia de Yin, y siempre mantiene un Qi neutral, todas las enfermedades se curarán. Por lo tanto, "Zhongzhong" y "Zhonghe" son los verdaderos significados de "Zhong" en la medicina china.
Por supuesto que el término "MTC" se refiere a la medicina china actual, pero si entendemos el significado de "neutralización", entenderemos por qué los médicos suelen decir que nutrir el yin y fortalecer el yang...
Entonces comenzó la historia de la civilización médica china.
Los 5.000 años de historia de la medicina de China tienen dos características distintas: el marco teórico único de China formado por las características de desarrollo de la cultura oriental, así como la influencia de la ciencia occidental moderna y la introducción de los niveles de la medicina occidental. , presentando un estado de intersección complejo y polimórfico entre la medicina oriental y occidental.
Durante las dinastías Xia, Shang y Zhou convivieron médicos y brujas, y los materiales históricos de adivinación registraron una gran cantidad de contenidos médicos y de salud, formando el prototipo de la medicina.
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cien escuelas de pensamiento compitieron y cien flores florecieron en China. La medicina es más científica, práctica y razonable y desempeña un papel destacado en la atención médica y sanitaria. Han surgido subdisciplinas de la medicina clínica que se han vuelto más especializadas.
Durante las dinastías Qin y Han, la medicina clínica, con la fiebre tifoidea, las enfermedades diversas y la cirugía como las más destacadas, alcanzó un nivel sin precedentes. Este es el primer pico en la historia de la medicina china.
Durante los Tres Reinos, los Dos Jines, las Dinastías del Sur y del Norte, la sociedad china estuvo en un estado de agitación y separatismo durante mucho tiempo. La medicina ha logrado logros en pulseología, acupuntura, prescripción, traumatología, atención médica, intercambios chinos y extranjeros, etc., y ha acumulado experiencia para el desarrollo integral de la medicina.
Durante las dinastías Sui y Tang, el país estaba unificado, era poderoso y culturalmente próspero, generando un impulso sin precedentes. Durante este período, la medicina china se desarrolló de manera integral. Los científicos médicos han logrado logros más ricos en sus respectivos campos de investigación. Este es el segundo pico en la historia del desarrollo médico chino.
La dinastía Song fue un período importante para el desarrollo de la medicina tradicional china. La atención del gobierno juega un papel más importante en el desarrollo de la medicina. El gobierno de la dinastía Song del Norte organizó personal para compilar recetas y materia médica, instaló una librería médica, fundió estatuas de bronce de acupuntura, reformó la educación médica y estableció Huimin Bureau, Hutchison Bureau, Anjifang, Yangji Hospital, Futian Hospital, etc. , que ha promovido efectivamente el progreso de la atención médica y sanitaria.
Las dinastías Liao, Xia, Jin, Yuan y Song estuvieron una al lado de la otra. La dinastía Yuan destruyó a la dinastía Song y unificó el mundo. Este fue un período de gran integración cultural entre las minorías étnicas del norte y el pueblo Han. Este fue un período glorioso en la historia de la medicina china cuando las escuelas competían y la medicina nacional prosperaba. La integración de múltiples fuentes ha inyectado nueva vitalidad a la medicina tradicional china, mostrando una gran vitalidad.
En la dinastía Ming, el desarrollo de la medicina y la farmacia mostró una tendencia de innovación. Al explorar las causas de las enfermedades infecciosas y crear una vacuna variólica para prevenir la viruela, la investigación sobre la medicina tradicional china ha alcanzado un nuevo nivel. El intercambio de medicinas chinas y extranjeras ha llegado a muchos países y regiones de Asia, Europa y África. La exportación de escuelas secundarias y la difusión del aprendizaje occidental se han beneficiado mucho de los intercambios y contactos entre las culturas médicas china y extranjera.
A principios y mediados de la dinastía Qing, cuando la medicina se estaba volviendo más popular y sublimada, Wang Qingren se dedicó a la anatomía humana y escribió "Yi Lin Corruption", que reflejaba el espíritu pionero de "un revolucionario audaz". en la comunidad médica china".
Lo anterior es un magnífico resumen histórico de la antigua medicina china. Una cultura y civilización médica que haya durado miles de años es poco común en la historia de la medicina mundial. China tiene una gran cantidad de libros de medicina clásicos y médicos famosos. El número es tan grande que también es raro en el mundo. La medicina tradicional china tiene una gran vitalidad y se desarrolla con el progreso de los tiempos. Después de chocar, confrontar y combinar con la cultura médica moderna y prestar atención a absorber cosas útiles de culturas extranjeras avanzadas, surgió la exploración de la integración de las culturas china y occidental. La medicina tradicional se está modernizando.
El patrón de la medicina moderna, la medicina tradicional y la integración de la medicina china y occidental en China durante el siglo pasado reproducirán y comentarán objetivamente la historia de la medicina moderna en China durante el siglo pasado.
La palabra "medicina china" se vio por primera vez en "Hanshu·Crónicas literarias·Fang Jing". El libro dice: "Si usas frío para aumentar el calor, si usas frío para aumentar el frío, lo hará". causar daño". Como dice el refrán, "Cuando esté enfermo, siempre tome medicina china. "El carácter chino aquí se pronuncia como yin, y el carácter chino se pronuncia como yin". El término "MTC" realmente apareció en la época de la Guerra del Opio. La medicina occidental de la Compañía de las Indias Orientales nombró medicina china MTC para diferenciar entre la MTC y la medicina occidental. El nombre de la medicina tradicional china en esta época es para hacer una comparación con la medicina occidental. En 1936, el gobierno del Kuomintang formuló el "Reglamento sobre la Medicina Tradicional China", legalizando oficialmente el término medicina tradicional china. En el pasado, la gente llamaba a la medicina tradicional china "medicina china", "medicina tradicional" y "medicina étnica", que era diferente de la medicina occidental. Hace más de 2.000 años, los conceptos de la medicina tradicional china en el "Libro de Han" reflejaban en realidad el nivel más alto de la medicina china.
¿Cuál es el ámbito más elevado de la medicina tradicional china? Es neutralización. La gente fría es caliente, la gente caliente es fría. Neutralizar. El frío es calor, el calor es frío, el nudo es ruptura, el escape es trabajo, el trabajo es escape. Si eres pequeño, puedes oponerte. Es más, no puedes violarlo. Si lo violas, colapsarás. Arriba y abajo, fricción en el baño, calamidad fina, manejo adecuado, perfecto. Este es el estado más elevado de paz y armonía. La proposición filosófica más importante de "La doctrina del medio" es la idea de "neutralización". "La Doctrina del Medio" dice: "El medio es el fundamento del mundo; la armonía es el fundamento del mundo. Si eres neutral, el estado del cielo será incómodo y todas las cosas serán nutridas". La neutralidad es el estado ideal de todas las cosas en el mundo. Lograr este estado ideal a través de varios métodos es la neutralización. El cielo y la tierra tienen su lugar y todas las cosas crecen y se desarrollan. Se puede decir que los mecanismos fisiológicos de la "reconciliación del Yin y el Yang" y las "recetas secretas del Yin y el Yang" explicados por la medicina tradicional china son la mejor encarnación del pensamiento confuciano de neutralización. Bajo este objetivo final, la medicina tradicional china utiliza la teoría de la esencia, el yin y el yang, y la teoría de los cinco elementos de la filosofía clásica china para explicar específicamente los secretos de la vida.
El Qi es una comprensión sencilla de los fenómenos naturales de la antigua China. Ya en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, los filósofos materialistas creían que el Qi es la sustancia más básica que constituye el mundo. Todo en el universo es producido por el movimiento y cambios del Qi. Esta simple comprensión se introdujo en el campo de la medicina y gradualmente formó el concepto de Qi en la medicina tradicional china: el Qi es la sustancia básica que constituye el cuerpo humano. Cuando el Qi se junta, se forma un organismo. Cuando el Qi se dispersa, el organismo muere. . Zhuangzi dijo: "El mundo está a un suspiro". Con este espíritu, si haces ejercicio, nunca pararás, nunca dejarás de cambiar. Sin este tono, el famoso profesor de medicina china moderna "Nei Jing" estaría acabado. Dijo que una persona sólo tiene un aliento. Sin este aliento, aquí no hay nada. Si una persona no camina con este aliento, está viva. A ti, el vivo. Lo que estudiamos es respirar vida, respirar vida. ¿Qué es el esencialismo? En otras palabras, ¿cómo creemos los chinos que surgió el mundo? Los filósofos chinos creen en el monismo del Qi. Esta tierra, este mundo, proviene del Qi. En el mundo, es Qi, y en el fondo, es forma, es decir, tierra. Esto es ira. Luego, como dijo Dong Zhongshu en "Historias de primavera y otoño", "El comienzo es donde hay vida". El comienzo de todo. Con esta energía, todo empieza a moverse. Sin esta vitalidad, no habría nada, al igual que la fuerza motriz de Dios es como Newton pidiéndole a Dios que empuje la Tierra primero. Esto es lo que todo el mundo busca para explicar el mundo, y la Medicina China es lo que proporciona. yin y yang. ¿Qué es el yin y el yang? Nuestros antepasados creían que toda la energía, los patrones de movimiento, las orientaciones espaciales, las secuencias de tiempo, la esencia de las cosas y el espíritu que reúne todas las cosas en el universo se pueden resumir en el yin y el yang. Yin y Yang son los dos aspectos dialécticamente opuestos de todas las cosas. "Huangdi Neijing·Su Wen" afirma: "Para observar el color y el pulso, primero distinguimos entre el yin y el yang". La medicina tradicional china enfatiza el equilibrio del yin y el yang para lograr neutralidad y armonía. En el I Ching hablamos de las diez alas. El Libro de los Cambios dice que "un yin y un yang son el Tao". El Yin y el Yang son el comienzo de todas las cosas. Con el Yin y el Yang, está el comienzo de todas las cosas. Lao Tse: "La vida es dos, la vida es dos, la vida es tres, la vida es tres. Todas las cosas son negativas y mantienen el yang, el conflicto y la armonía". Esto significa que con la armonía del yin y el yang, todas las cosas existirán. Este es nuestro concepto de yin y yang.