¿Hasta qué punto se ha registrado oficialmente en la historia de China el estado más alto de los practicantes taoístas?

La alquimia interior taoísta, también conocida como la ciencia de la vida, se basa en la cosmología taoísta, la creencia en dioses, la formación del cuerpo humano, la unidad del cielo y el hombre, y la teoría del yin y el yang y los cinco elementos. Se basa en la teoría del qi y la sangre, meridianos, puntos de acupuntura y vísceras de la medicina tradicional, en la teoría de la mente y la naturaleza, en la vida como objeto de cultivo, en la esencia innata, el qi y el espíritu del ser humano. Como medicina (materia prima) y en el cuerpo humano como receta, Dantian es el horno.

1. El significado y las características de la alquimia interior

"Alquimia" originalmente se refiere al cinabrio rojo producido por reducción. El sulfuro de mercurio natural (cinabrio) se descompone en mercurio (mercurio) cuando se calienta, reacciona con el azufre para formar sulfuro de mercurio negro y se calienta nuevamente para convertirse en sulfuro de mercurio rojo (cinabrio). Este sulfuro de mercurio rojo (cinabrio) se llama Dan y es la materia prima más importante de la antigua alquimia china. Más tarde, el alcance del elixir se amplió y los alquimistas llamaron elixir a todos los productos de combustión de apariencia roja, incluido el óxido de mercurio y el tetróxido de triplomo (tetróxido de plomo). El mercurio y el plomo ocupan un lugar especial en la alquimia debido a sus propiedades químicas particularmente activas. Son cada vez más divinizados y considerados la panacea definitiva de la alquimia. Los antiguos descubrieron que los elixires hechos de oro y minerales tenían propiedades de inmortalidad y creían que las personas que los tomaban se volverían inmortales y, por lo tanto, vivirían para siempre. De hecho, los elixires que contienen metales tóxicos como mercurio, plomo, arsénico y estaño no sólo no logran prolongar la vida, sino que pueden causar intoxicación crónica hasta la muerte. Históricamente, los emperadores y taoístas solían morir después de tomar elixires. Dado que tomar elixires no puede hacer que las personas sean inmortales, las personas han recurrido al interior del cuerpo humano para explorar el camino hacia la inmortalidad, por lo que surgió la técnica de la alquimia interior. La promoción teórica de la técnica de la alquimia interior es para la técnica de la alquimia interior.

Neidan tiene principalmente las siguientes características: primero, Neidan es un sistema teórico y práctico basado en la creencia taoísta en dioses e inmortales, que integra la ética confuciana y la teoría budista de la mente; en segundo lugar, Neidan es un trabajo estático; , Neidan utiliza la esencia innata del cuerpo humano como medicina para el cultivo; en cuarto lugar, Neidan enfatiza el cultivo dual de la vida y desarrolla el potencial psicológico y fisiológico del cuerpo humano; en quinto lugar, utiliza la terminología de Waidan y los hexagramas de "Zhouyi; "como el sistema de expresión de Neidan; en sexto lugar, el elixir interno toma los métodos Da Zhou Tian y Xiao Zhou Tian Qi como método de cultivo básico, y toma la construcción de cimientos, refina el Qi, refina el espíritu y refina el espíritu para regresar al vacío como los pasos básicos; en séptimo lugar, después de que el elixir interno se refina con éxito, estará en el cuerpo humano el elixir interno, lograr objetivos seculares y religiosos: la longevidad y la inmortalidad.

2. El origen de la alquimia interior

La formación y desarrollo de la alquimia interior en China ha transcurrido a lo largo de miles de años. El período comprendido entre la dinastía Pre-Qin y la dinastía Han del Este fue el período de preparación para la Nei-alquimia. El establecimiento del taoísmo desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías Sui y Tang fue el período de formación de la Nei-alquimia, también conocida como temprana. Nei-alquimia El período desde finales de la dinastía Tang hasta las Cinco Dinastías y las Dinastías Song y Yuan fue el período maduro de la Nei-alquimia. Se llama el período medio de la alquimia interior. Las dinastías Ming y Qing fueron el período de decadencia. alquimia interior, y fue el último período de la alquimia interior.

1. Periodo de preparación del elixir interior. El arte de la alquimia interior se fundó antes de la formación de la alquimia interior. La promoción teórica de la alquimia interior es la alquimia interior. Hubo pioneros de la alquimia interior antes de la dinastía Shang, como Huangdi, que practicó el arte de convertir la esencia en qi, mientras que Wang Qiao y Chisongzi "absorbieron la armonía del yin y el yang, alimentaron la esencia del cielo y la tierra, recordaron lo antiguo, y absorbió lo nuevo." En el período anterior a Qin, se había formado la creencia en los dioses y también comenzó a brotar la alquimia interna basada en la creencia en los dioses. Para perseguir la inmortalidad y rejuvenecer, los dioses de esa época estudiaron muchos métodos para prolongar la vida, como mover el Qi, respirar y guiar los pensamientos. "Laozi" contiene contenidos como "hay algo especial en la suavidad", "hay esencia en la esencia", "la puerta de Xuanzang", "visión a largo plazo", etc. Hay muchos registros en "Zhuangzi", como "Xiong imita a los pájaros y se estira", "Expone lo viejo y adopta lo nuevo", "Biandu", "Reposa el talón", "Xinzhai", "Ziowang", etc. Durante el Período de los Reinos Combatientes, "Qie Pian" y "Qi Yu Ming" de Qi contenían técnicas mágicas como "persuadir", "morder el anzuelo" y "criar Qi". Los mapas guía de la dinastía Han occidental aparecieron en la dinastía Han. El "Taiping Jing" de la dinastía Han del Este contiene las ideas de amar el Qi, respetar a los dioses y valorar la esencia, y propone métodos de cultivo como la iluminación interna, nutrir la mente, comer Qi, la respiración fetal y evitar los valles. Todo esto prepara las condiciones para el surgimiento de la alquimia interior.

2. Alquimia interior temprana. Desde el establecimiento del taoísmo en la dinastía Han del Este hasta las dinastías Sui y Tang, fue el período de formación de la alquimia interior. "Zhou Yi Shen Tong Qi" de Wei Boyang al final de la dinastía Han es un trabajo sobre alquimia interna y externa, que sentó las bases teóricas de la alquimia interna. Conocido como el rey de la alquimia a través de los tiempos, explicó la fuerza interior de la alquimia junto con Zhou Yi, Huang Lao y Huo Shao. "Zhouyi Shen Tongqi" (en adelante, "Shen Tongqi") utiliza los ocho hexagramas clásicos y sesenta y cuatro hexagramas individuales compuestos por las líneas yin y yang de "Zhouyi" y sus técnicas metafóricas para explicar el método de la alquimia. es una metáfora, Kan es una medicina y los otros sesenta hexagramas son una metáfora del calor. En términos de refinamiento de la alquimia interior, por primera vez se expusieron cuestiones teóricas como "nutrición de la naturaleza", "integración del mismo tipo", "metamorfosis animal" e "imagen fetal", y se creó un sistema de expresión lingüística. para el estudio de la alquimia interior. Wei Boyang combinó las recetas secretas anteriores de alquimia y nutrición interna con su propia experiencia y las resumió teóricamente. Combinó los métodos del Yin y el Yang en el Libro de los Cambios, la nutrición natural de Huanglao y el refinamiento del plomo y el mercurio en el fuego. uno, que muestra que la gente quiere vivir para siempre. Para ser inmortal, uno debe tomar plomo y mercurio para hacer elixires (elixires externos) o cultivar el propio yin y yang (alimento interno) para lograr la iluminación. Se afirma la existencia de elixires externos y alimento interno. Pero en los siguientes trescientos o cuatrocientos años, no fue aceptado por el mundo. Ge Hong durante las dinastías Wei y Jin interpretó "Shen Tong Qi" como una obra maestra de elixires externos. Al mismo tiempo, Huang Tingjing llamó a Neidan Zidan y Xuandan, concentrándose en el método Qing Dantian, concentrándose en nutrir la mente, observar a los tres Dantianos y regular la respiración. No fue hasta el reinado del emperador Yang de la dinastía Sui que su hijo Su Yuanlang descubrió por primera vez el tesoro de "Shen Yue" para explicar y guiar la práctica del elixir interior. También propuso que "ser un caldero y el corazón ser una cámara sagrada" pertenece a Shen Dan. A partir de entonces, el nombre de Nei Dan apareció oficialmente y fue conocido por los creyentes taoístas.

En la dinastía Tang, la alquimia externa floreció pero decayó, mientras que la alquimia interna aumentó con la marea.

3. Alquimia interior a medio plazo. El período comprendido entre finales de las dinastías Tang y las Cinco Dinastías hasta las dinastías Song y Yuan fue el período maduro de la alquimia interior. La idea de Tan Qiaodao sobre la coexistencia de la realidad y la realidad es el programa teórico de Shu Hua. La vida y la muerte son interdependientes y todo en el mundo cambia constantemente. Xiao Peng defiende activamente que las personas pueden cultivar la inmortalidad y que el líquido dorado puede restaurar los elixires. El núcleo de su teoría es devolver el qi al elixir. "La verdadera historia del encuentro con los inmortales en Xishan" de Shi Jianwu y el "Espejo de las habilidades médicas humanas" de Cui Xifan elevaron la idea de la alquimia interior al nivel de la vida, y inicialmente se formó el sistema teórico de la alquimia interior. Zhong Liquan y Lu Dongbin son considerados los fundadores de la alquimia interior. Su método de alquimia es nutrir la mente y practicarla al mismo tiempo. Utilizan la esencia refinada, el qi y el espíritu como habilidades básicas, y absorben el qi innato. la clave. Establecieron la teoría de la alquimia interior y la base práctica. Chen Chuan escribió el "Capítulo Zhixuan · Diagrama Wuji", que expuso el principio de "la armonía conduce a la vida y la oposición conduce a la inmortalidad" y los pasos básicos de la alquimia interior de "refinar el qi, refinar el qi, refinar el espíritu y restaurar el vacío". ". La publicación de las "Cinco agujas" de Zhang Boduan en la dinastía Song del Norte marcó la madurez de la alquimia interior. Dividió claramente la alquimia interior en cuatro pasos: construir los cimientos, refinar el qi, refinar el espíritu y refinar el espíritu para regresar al cielo, que fueron. utilizado por generaciones posteriores.

4. Alquimia interior posterior. Las dinastías Ming y Qing fueron el período de declive de la alquimia interior. Con el declive que comenzó a mediados de la dinastía Ming, la sociedad feudal de China entró en un período de decadencia, y el taoísmo, portador cultural de la alquimia interior, también decayó. Junto con la naturaleza misteriosa de la alquimia interior y los complicados métodos de cultivo, que no eran adecuados para el desarrollo de la cultura popular durante las dinastías Ming y Qing, la investigación sobre la alquimia interior disminuyó gradualmente. Al final de la dinastía Qing, Neidan básicamente solo se usaba como técnica de cultivo secreta dentro de algunos grupos taoístas y entre maestros y discípulos.

3. La teoría y práctica de la alquimia interior

La alquimia interior se basa en el concepto de "la unidad del cielo y el hombre, el isomorfismo del cielo y el hombre" y cree que existe Son leyes de cambio entre el cielo, la tierra y el hombre. A través de la cultivación, las personas pueden vivir junto con el cielo y la tierra, volverse inmortales e incluso volverse inmortales. El contenido central de la teoría de la alquimia interior es la teoría del yin y el yang. La nei-alquimia cree que la diferencia entre humanos y fantasmas radica únicamente en el contenido del yin y el yang. El yin puro sin yang es un fantasma, el yang puro sin yin es un hada, el yin y el yang están mezclados. El propósito del cultivo del elixir interno es refinar el yin y convertirse en un cuerpo yang puro, es decir, convertirse en inmortal. La alquimia Nei utiliza el sistema de adivinación del "Libro de los cambios" para explicar los elementos básicos de la alquimia interior, como el caldero del horno, la medicina, el calor, etc. Entre ellos, la cooperación de los doce hexagramas y las doce ramas no sólo predice el crecimiento y declive del yin y el yang en un día del año, sino que también predice el avance y retroceso del "fuego" los domingos.

Para elaborar elixires se necesitan materias primas, que son lo que los alquimistas llaman “medicina”. La medicina interna se refiere a los tres elementos principales de la vida: esencia innata, qi y espíritu. La esencia innata, también conocida como "Yuan Jing" y "Esencia Verdadera", es un material genético innato que recibe la sangre de los padres y desempeña un papel en la determinación del ascenso y la caída de la vida y la reproducción. Xianqi es el estado funcional o forma energética de la esencia innata y es la fuerza impulsora de la vida. En la alquimia interior, la esencia y el qi son una cosa. La esencia es el cuerpo y el qi es la función. Dios se refiere a los factores espirituales humanos y al sistema de pensamiento. La teoría de la alquimia interior sostiene que el alma innata de una persona está vacía, pero después de que una persona nace del útero de su madre, se contamina gradualmente con el conocimiento adquirido de los dioses, lo que lleva al agotamiento de la vida. Sólo a través del cultivo interior del elixir se puede volver al vacío de la naturaleza y utilizar a Dios como fuego para refinar los elixires. En la universalización de Dios, refinaremos el yin adquirido y nos convertiremos en un cuerpo yang puro. El lugar donde se hace la alquimia es el horno, que se refiere al lugar donde se acumula y reacciona la energía fisiológica del cuerpo humano. La dinastía Qing, la dinastía Shuang y varios partidos internos tenían diferentes interpretaciones del trípode del horno. Se dice principalmente que el corazón es el trípode del horno, el Huangting es el trípode, la cavidad de aire es el trípode del horno, el aire es el trípode del horno, los trípodes del horno grande y pequeño, el trípode del horno Tiandan, el horno interior y exterior. trípode, y el horno Yin y el trípode Yang de la escuela Shuangxiu. Neidan es un concepto tomado de Waidan, que se refiere al uso de la mente para controlar la velocidad y la intensidad de la respiración rápida, así como el funcionamiento de los medicamentos necesarios. Para captar con precisión el calor, Danjia compara el ritmo del movimiento humano con el ritmo natural del cielo y la tierra, y selecciona el tiempo de entrenamiento y la intensidad del calor con referencia al sol y la luna. La temperatura también se divide en temperatura menor del domingo y temperatura mayor del domingo. Al día siguiente, Zhou Xiao fue a Jiangche y siguió los meridianos Ren y Du, aplicando medicina repetidamente en el Dantian superior, medio e inferior.

En cuanto al orden de cultivo, el método de Qingxiu Paidan generalmente se divide en varias etapas: cultivar la base, refinar el Qi, refinar el Qi y refinar el espíritu para regresar al vacío. 1. Requisitos previos. La familia Dan cree que el espíritu y el espíritu de las personas se agotan a medida que crecen, por lo que se debe establecer una base. Sólo refinando la esencia y nutriendo la mente, regulando el Qi y nutriendo la esencia, y logrando las tres naturalezas se pueden practicar formalmente las artes marciales. 2. Refinación de gas. Es un esfuerzo prometedor que incluye cuatro etapas: recolección de medicamentos, sellado de medicamentos, refinamiento de medicamentos y alto el fuego. Debido a que todo el proceso dura unos 100 días, también se le llama despacho de aduana de cien días. También se le conoce como Zhou Xiaotian Kung Fu porque tiene que transportar el carro fluvial al mediodía y esperar el tiempo. 3. Refinar el espíritu. La transición a la inacción es un esfuerzo prometedor, que incluye las seis vibraciones, la medicina de siete días, levantar el plomo y agregar mercurio, proteger el medio, calentar al santo feto y transferir el feto. Debido a que octubre es tan cálido como el embarazo, también se le llama Pase de Octubre y también se le llama "Gran Semana y Gran Sol Kungfu". 4. Refinar a Dios todavía está vacío. El proceso específico de trabajar duro por la inacción incluye la lactancia materna, el calentamiento, el trance y la deficiencia.

La elixirología interior mantiene en alto el estandarte de "mi vida está en mí y no en el cielo". Tiene un gran impacto en el pensamiento y la cultura chinos y ocupa una posición importante en la historia de la filosofía china. también conocidos como los cuatro pilares principales de la metafísica, el budismo y el pensamiento neoconfucianista.