La influencia de la estructura cultural y política tradicional china en la cultura china
La evolución de la cultura política tradicional china y su impacto en las generaciones posteriores
(1) La formación de la cultura política tradicional china
1 Cientos de escuelas de pensamiento en la era anterior a Qin
Durante la dinastía Shang y la dinastía Zhou occidental, la cultura política de China había comenzado a tomar forma. Cuando el rey Wu atacó a Zhou, dijo: "El gallo no tiene mañana, y el. Los ministros del gallo son sólo la familia." Los incidentes de Boyi y Shuqi son manifestaciones de la cultura política de esa época. Sin embargo, el desarrollo político y cultural en ese momento aún no estaba maduro y varias ideas chocaron ferozmente. La existencia común de tribus en varios lugares y la implementación del sistema feudal, junto con la continua ocurrencia de fusiones políticas y militares, y la búsqueda de formas de gobernar el país por parte de varios países, hicieron que los estudiosos de varios países mantuvieran ideas muy diferentes. durante la dinastía Zhou del Este. Discuten entre sí y cien escuelas de pensamiento compiten. Esta es una era en la que la cultura política de China se está desarrollando rápidamente y madurando. En lo que respecta al desarrollo político y cultural real de China, entre los cientos de escuelas de pensamiento, las tres que han tenido una enorme influencia en las generaciones posteriores son principalmente el confucianismo, el legalismo y el taoísmo.
1) Confucianismo
Confucio es la figura representativa del confucianismo. Abogó por la benevolencia, la rectitud, la piedad filial y la hermandad. Por un lado, dijo: "El rey, el ministro, el padre, el hijo", salvaguardaron el sistema de etiqueta y luego la jerarquía y el estatus del monarca; Por otro lado, dijo: "El rey confía la etiqueta a sus ministros". Los ministros deben servir al emperador con lealtad", lo que plantea las obligaciones y responsabilidades del monarca; también dijo: "No invadas un país peligroso, y no vivas en un país caótico", "Tres ejércitos pueden apoderarse del comandante, pero los hombres comunes y corrientes no pueden apoderarse de la ambición", enfatizando la personalidad independiente del pueblo.
Mencio, que siguió a Confucio, elevó al pueblo a un estatus superior al del rey y al país, Mencio dijo una vez: El pueblo es el más noble, el país es el segundo y el rey es de menor importancia. . Por un lado, los confucianos defienden la jerarquía y la monarquía; por el otro, defienden que los monarcas y ministros cumplan con sus respectivas obligaciones y derechos, y que ninguna de las partes debe exigir obediencia incondicional o compromiso de la otra. Confucio abogó por gobernar el país con una "gobernancia benévola", se opuso a la explotación y la opresión excesivas y propuso la idea de enriquecer y beneficiar al pueblo. El confucianismo anterior a Qin no defendía la abstinencia, sino que promovía la autodisciplina y otras cosas. "Li" es una herramienta para la promoción del confucianismo.
El confucianismo enfatiza el mantenimiento de los sistemas internos y la estabilidad social, por lo que no podría ser designado especialmente en la ferozmente competitiva era de Primavera y Otoño y de los Estados en Guerra. Sin embargo, sería injusto si la gente pensara que el confucianismo tuvo un estatus bajo desde las dinastías anteriores a Qin y Qin. Durante el Período de los Reinos Combatientes, el confucianismo se había extendido por los Siete Reinos. En la dinastía Qin, cuando Qin Shihuang quería matar a alquimistas y magos, el príncipe Fusu los defendió alegando que, después de todo, algunos de ellos eran eruditos confucianos y que había eruditos confucianos como ministros en la corte de la dinastía Qin. Todo esto muestra que la dinastía Qin no rechazó particularmente a los eruditos confucianos. La llamada "trampa del confucianismo" en realidad significa atrapar y matar a alquimistas y magos, incluidos algunos eruditos confucianos. Una vez unificados, mantener la unidad del poder político se convirtió en una máxima prioridad y el confucianismo, naturalmente, se convirtió en una de las columnas vertebrales ideológicas de los gobernantes. La experiencia histórica muestra que bajo la premisa de un entorno político externo estable, el efecto estabilizador del confucianismo en los sistemas nacionales y la sociedad es significativo y sorprendente.
2) Cultura política taoísta
Lao Tse es una figura representativa del taoísmo no viaja entre príncipes para buscar nombramientos como otras escuelas de pensamiento. Porque su propia ideología política aboga por gobernar sin hacer nada. Lao Tse dijo: "El Tao siempre no hace nada, pero no hace nada. Si los príncipes y reyes pueden protegerlo, todas las cosas se transformarán". La filosofía natural taoísta es la base teórica de su gobierno. "Tao", es decir, "naturaleza", es eterno y no hace nada. Todas las cosas en el mundo son generadas por "Tao", por lo que "Tao" es "hacerlo todo". Como gobernante de un país, si podemos respetar estrictamente el "Tao" sin perderlo, la gente puede vivir una vida pacífica y sencilla. Yang Zhu, que es un representante taoísta como Lao Tzu, cree que "si pierdes un centavo, el mundo no se beneficiará de ello, y sabrás que el mundo está dedicado a una persona y no lo aceptará; si todos lo hacen "No pierdas ni un centavo, será perjudicial para el mundo, y el mundo será gobernado".
La proposición política del taoísmo es "gobernar sin hacer nada", pero "gobernar sin hacer nada" no significa ser pasivo e inactivo. Los pensamientos de la escuela taoísta tuvieron una gran influencia en el establecimiento de algunas nuevas dinastías en generaciones posteriores, que se ajustaron a las expectativas políticas generales del pueblo y formularon políticas para recuperarse y recuperarse. "Después de un gran ejército, deben venir años malos". Los taoístas están muy disgustados con los disturbios sociales violentos como las guerras. Creen además que un buen gobierno es aquel en el que la gente vive y trabaja en paz y satisfacción y no sabe cómo gestionar el gobierno. La gente puede sentir las huellas de los gerentes en todas partes y luego creer que los gerentes taoístas no están de acuerdo con esta opinión. En los primeros años de la dinastía Han Occidental, la mayoría de los gobernantes adoptaron el pensamiento taoísta como su principal ideología de gestión. Podemos ver que el pensamiento taoísta puede desempeñar un enorme papel positivo en un país devastado por la guerra.
3) Teoría política y cultural legalista
Representantes del pensamiento legalista incluyen a Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi y otros. Abogan por reemplazar el imperio de la etiqueta por el imperio de la ley y unificar la ley independientemente de la cercanía o la distancia. Pero, de hecho, este "estado de derecho" del legalismo es muy diferente del actual Estado de derecho. Porque durante el Período de los Reinos Combatientes, varios países tenían nobles hereditarios. Los nobles tenían privilegios y controlaban la política nacional, lo que resultó en el declive del poder monárquico y la corrupción política. En este entorno, el monarca apreciaba el legalismo mejorando el poder del monarca y oponiéndose a los privilegios aristocráticos. En la teoría legalista, el monarca tiene poderes legislativos y judiciales. Si bien el pueblo observa las leyes promulgadas por el monarca, el gobernante también utiliza algunos medios para evaluar y poner a prueba a sus subordinados, e incluso utiliza algunas "técnicas" para hacer que el poder parezca inalcanzable, misterioso e impredecible, y para hacer que la gente tema. el monarca, temblando así de miedo. Ésta es también una de las fuentes teóricas de la repetida promoción de la monarquía en generaciones posteriores. Y aunque el gobernante es el hacedor de la ley, no está obligado por la ley.
El legalismo anterior a Qin también estuvo influenciado por el confucianismo. Por ejemplo, Wu Qi defendía que la seguridad del país "residía en la virtud más que en el peligro". El legalismo y el confucianismo tuvieron una profunda influencia en las generaciones posteriores. Algunas personas dicen que el "confucianismo Yang y el Dharma oculto" no son descabellados. Por ejemplo, aunque el emperador Wen de la dinastía Sui respetaba el confucianismo, una vez envió a sus hombres a sobornar a funcionarios con algunos artículos como cebo y luego castigó severamente a estos funcionarios que no sabían lo que estaba pasando. Esto en realidad fue un uso de "técnica". ". El confucianismo mantuvo la antigua monarquía y el sistema aristocrático, mientras que el legalismo elevó la monarquía y suprimió el poder de la aristocracia.
4) Otras escuelas de pensamiento en el Pre-Qin
Además del confucianismo, el taoísmo y el legalismo, hubo otras escuelas de pensamiento en el Pre-Qin como la Yin-Yang Escuela y la Escuela Famosa. Por ejemplo, el pensamiento de las Cinco Virtudes propuesto por Zou Yan, un representante de la familia Yin-Yang, fue una base teórica importante para que los emperadores posteriores gobernaran el país. Cada dinastía promovería una "virtud" entre los cinco elementos y utilizaría el principio de moderación y refuerzo mutuos entre las cinco virtudes para determinar la legitimidad de su gobierno. Otro ejemplo es Gongsun Long y Hui Shi, representantes de eruditos famosos. Los eruditos famosos estudiaron la teoría del debate famoso e inspiraron a varias facciones a discutir y discutir repetidamente las cuestiones del "nombre" y la "realidad", que se convirtieron en una de las fuentes del chino. cultura política.
Cabe decir que aunque los pensamientos de cientos de escuelas de pensamiento de la dinastía anterior a Qin se han convertido en la base del desarrollo político y cultural de las generaciones posteriores, las generaciones posteriores ya no compiten para crear escuelas como En cambio, utilizaron las diversas escuelas de la dinastía Pre-Qin como base y mezclaron otras ideas extranjeras, ya sea integradas entre sí y desarrolladas aún más, o tomaron prestados los nombres y teorías de las escuelas anteriores a Qin; elaborar sus propios puntos de vista.
2 La formación de la política civil y la ética académica anteriores a Qin
En la era anterior a Qin, había muchos ejemplos de nobles y plebeyos sin poder que influyeban en la política a través del lobby. y dar a conocer sus opiniones y puntos de vista políticos. Al adoptar las opiniones y teorías políticas de estas personas, el monarca mejora la fuerza de la monarquía para controlar mejor el país o mejora la fuerza del país para dominar. Algunos nobles también se adaptaron a esta tendencia y adoptaron un gran número de sirvientes para mejorar su propia fuerza y poder manipular más fácilmente la situación política y salvaguardar sus propios intereses.
Esta forma de participación política puede denominarse “política clientelista”. La forma política de los sirvientes, en la que la gente corriente habla de política y se convierte en burócratas e incluso aristócratas, es única en la historia de la cultura política china. Los nobles declinados y la gente común utilizan este método para buscar empleo. Esta costumbre prevaleció más durante el Período de los Reinos Combatientes.
En el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cuando los rituales colapsaron y la música colapsó, la jerarquía se volvió menos estricta. La dignidad individual y la personalidad libre eran valoradas por la gente de esa época, y el "estilo erudito" prevalecía en las interacciones interpersonales y las actividades políticas. El espíritu moral se refleja específicamente en: 1. Prestar atención a la dignidad personal; 2. La dignidad personal debe ser apoyada y mantenida por la moralidad personal; 3. La moralidad personal debe lograrse confiando en el reconocimiento de los demás;
Los occidentales generalmente creen que la dignidad personal la otorga Dios, mientras que la dignidad personal del pueblo chino se logra mediante el reconocimiento de todos. Los eruditos del Período de Primavera y Otoño y del Período de los Reinos Combatientes, por el espíritu de ser "eruditos", podían abandonar sus vidas y cometer actos de muerte. "Un erudito morirá por un confidente", "Un erudito puede ser asesinado pero no humillado", etc. se han convertido en credos de los eruditos, con la "lealtad" y la "fidelidad" como estándares personales. El impacto de la conducta académica en China ha durado miles de años y permanece sin cambios. Las personas tienden más a identificar a los demás consigo mismas que con su propia personalidad. En términos de cultura política, a menudo tendemos a ignorar el proceso y los resultados de los acontecimientos y no dudamos en perder intereses y hacer concesiones, o utilizar medidas extremas para ganarnos el respeto de la otra parte. La conducta académica se ha transmitido durante miles de años y se ha convertido en una parte muy importante de la cultura política china. En cada época, su connotación también ha cambiado mucho, pero nunca se apartará de la forma de respetar estrictamente la moral y los valores personales. y salvaguardar la dignidad personal y la voluntad personal.
(2) El desarrollo de la cultura política tradicional china
1 La evolución e influencia de la cultura política en las dinastías Han, Wei, Jin, Sur y Norte
1) La evolución y la influencia de la cultura política en las dos dinastías Han Influencia
En los primeros años de la dinastía Han Occidental, los gobernantes adoptaron ideas taoístas y gobernaron el país con la idea de la inacción. En la época del emperador Wu de la dinastía Han, el confucianismo se había convertido en la ideología rectora más importante de la cultura política oficial de China. Desde entonces, el discurso confuciano se ha convertido en el discurso dominante en los círculos políticos chinos, y a través del sistema de discurso confuciano se expresan puntos de vista completamente diferentes. En las antiguas cortes imperiales chinas, ambos bandos que luchaban a muerte tenían que invocar los principios confucianos y considerar los clásicos confucianos como sus principios políticos básicos. En tales luchas políticas, es una táctica común describir a la otra parte como un villano y a uno mismo como un caballero. De hecho, sólo aquellos que realmente entran en el contexto de la conversación pueden escuchar las sutilezas del subtexto.
De hecho, en la dinastía Qin, los clásicos confucianos habían comenzado a desempeñar el papel de lo que hoy llamamos "corrección política". Cuando Qin Shihuang quemó libros y atrapó a los alquimistas, el primer emperador murió y el segundo. El emperador usurpó el trono, las palabras de las partes involucradas, ya podemos ver que la cultura política confuciana se ha adoptado en gran medida. Se formó la diferenciación entre las palabras y los hechos de los antiguos políticos chinos Incluso cuando se ocupaban de cuestiones prácticas y transaccionales como la apertura de canales para desviar el agua o la regulación del río Amarillo, los políticos tenían que ampliar su significado y citar citas de sabios. Discutieron los asuntos gubernamentales cotidianos en el lenguaje y la manera en que se discute la ética y la moral y el cielo y la tierra.
Después de Dong Zhongshu, basándose en los pensamientos de la Escuela Yin y Yang, desarrolló las teorías de la profecía y las cinco virtudes, enfatizando la voluntad del cielo y añadiendo una base teórica para la legitimidad del régimen. Dong Zhongshu creía que el cielo y el hombre tienen el mismo temperamento, por lo que el cielo y el hombre pueden comunicarse entre sí, de modo que "el cielo y el hombre se vuelven uno". Dijo que la voluntad del "Cielo" puede transmitirse al mundo a través del Hijo del Cielo, y obedecer las órdenes del Hijo del Cielo es obedecer "la voluntad del Cielo". El "cielo" puede expresar sus opiniones sobre el éxito o el fracaso de la administración del emperador mediante la aparición de auspicios o desastres. El poder imperial ha sido elevado y deificado en gran medida, y el énfasis en la providencia ha elevado y mantenido la jerarquía, describiendo la jerarquía como providencia. Esto ha hecho que el culto al poder en China sea una característica importante de la cultura política china durante dos mil años. . La transformación de cinco elementos de Zou Yan del concepto del mandato del emperador desde las dinastías Yin y Zhou se basa en el principio de la restricción mutua de los cinco elementos, comenzando desde la virtud terrestre del Emperador Amarillo hasta la madera que supera la tierra de. Xia Yu, al metal que supera la madera de Shang Tang y al fuego del rey Wen de la dinastía Zhou. Qin Shihuang unificó China y aceptó plenamente la teoría de Zou Yan de las cinco restricciones mutuas de las virtudes. Se proclamó la virtud del agua y conquistó el fuego (Zhou). Cuando el emperador Gaozu de la dinastía Han fundó el país, es lógico que conquistara la dinastía Qin y se convirtiera en un nativo de China. Sin embargo, Zhang Cang, primer ministro del emperador Wen, no estuvo de acuerdo y "se refirió a la virtud del Jin Shui". De hecho, Zhang Cang representaba una facción que no reconocía la legitimidad de la dinastía Qin. En el decimoquinto año del reinado del emperador Wen, las Cinco Virtudes se discutieron nuevamente y "establecieron los asuntos de las virtudes locales". Muestra que el emperador Wen de Han reconoció la dinastía Qin. La teoría de las Cinco Virtudes se originó en Zou Yan y se desarrolló hasta la dinastía Han. Ha estado profundamente arraigada en los corazones del mundo y se ha convertido en una base importante para la legitimidad de un poder político. Esta cultura política teológica fue aceptada por el pueblo, incluida la minoría Hu, durante la dinastía Jin.
2) La formación de la política de clanes en las dos dinastías Jin
La cultura política de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte fue heredada de la dinastía Han, y la invasión de Las Llanuras Centrales por parte del pueblo Hu tuvieron un profundo impacto en la cultura política de las generaciones posteriores de China; esta es la segunda era de gran desarrollo de la cultura política china. En ese momento, varias escuelas de pensamiento en el período anterior a Qin se habían desarrollado enormemente y se habían producido muchos cambios importantes. Las dinastías Wei y Jin fueron una época en la que la cultura política y la naturaleza humana chinas estaban en auge.
En la política de las dos dinastías Han se respetaba el confucianismo, mientras que en la dinastía Han del Este el mundo estaba gobernado por religiones famosas. Es decir, se utiliza el confucianismo como estándar (piedad filial e integridad), y los burócratas son seleccionados y educados en función de la reputación de las personas. Para convertirse en funcionario, la gente busca desesperadamente la fama. El resultado de tal búsqueda es que no hace honor a su nombre. El historiador Tang Changru cree: "A finales de la dinastía Han Oriental, esta arma mágica de Mingjiao era algo ineficaz: en primer lugar, ya no podía mantener los corazones de la gente; en segundo lugar, los burócratas seleccionados según los estándares de Mingjiao eran elegidos como eunucos debido Debido al control de personas, parientes, familias ricas y compinches, no sólo no pudieron moderar y reprimir el levantamiento popular como esperaba la clase dominante, sino que, por el contrario, fue la corrupción y la reputación indigna. La incompetencia de estas personas aceleró el estallido de la revolución después del Levantamiento de los Turbantes Amarillos. Algunos de los académicos estaban ansiosos por encontrar una mejor teoría política para poder continuar gobernando".
Cuando Cao Cao ascendió al poder. poder, utilizó el "meritismo" como criterio para el empleo, lo que era contrario a la tradición de la dinastía Han de que los gobernantes respetaran su "nombre". Al final de la dinastía Han y principios del período de los Tres Reinos, los teóricos políticos tendían a favorecer el legalismo. Aunque Zhuge Liang y Cao Cao tenían actitudes diferentes hacia la dinastía Han, sus opiniones políticas eran consistentes con el legalismo, por lo que sus políticas gobernantes también tenían los mismos puntos.
La gente de la dinastía Han del Este formó partidos y hizo alarde, y la costumbre de respetar los nombres y traicionar lo real violaba los principios legalistas de "verificación integral de lo real y lo real" y "respetar al emperador y rogar a sus ministros". " Después de Cao Cao, Cao Pi ascendió al trono en forma de abdicación, lo que fue una obra pionera en la historia de China. Usó la abdicación de las eras Yao, Shun y Yu admiradas por el confucianismo como base para una transferencia de poder al menos superficialmente pacífica. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, esta práctica se convirtió en un procedimiento muy popular para el cambio de régimen y para que ministros poderosos se proclamaran emperadores. No sólo aseguró la legitimidad del nuevo régimen, sino que también fue una transferencia de poder incruenta, teniendo en cuenta la cara de las viejas y las nuevas fuerzas, haciéndolo más o menos aceptable para los amigos del antiguo gobernante. También conectó a los monarcas. del nuevo régimen con figuras legendarias como Yao, Shun y Yu. La comparación entre sabios y sabios realzó la legitimidad del gobierno del nuevo régimen.
La famosa religión de la dinastía Han del Este fue reemplazada por el sistema Zhongzheng de nueve rangos en las dinastías Wei y Jin. El resultado del sistema Zhongzheng de nueve niveles fue el indicio de la política familiar que ya había aparecido en la dinastía Han y se intensificó en las dinastías Wei y Jin. Finalmente, después de la dinastía Jin, la política de clanes se convirtió en la corriente principal de la política en ese momento, y el linaje familiar se convirtió en un criterio importante para nombrar talentos. Esto es cierto para los regímenes del sur y de la dinastía del sur, y también lo es para los regímenes étnicos Hu en el norte. Sin embargo, las razones no son las mismas. Una de las razones por las que el gobierno de Hu tiene familias numerosas y famosas es el gobierno a largo plazo del gobierno Han y la asimilación de las tribus Hu con el pueblo Han. Otra razón es que las propias tribus Hu tienen jefes y la cultura de. cada tribu es algo diferente. Son las semillas naturales que forman un gran clan. Una vez que entran en contacto con la cultura política de la familia de los Llanos Centrales, inmediatamente echan raíces y brotan, y su desarrollo es rápido y extremo, incluso superándolo. del clan Han. El poder político de la nacionalidad Hu tiene la naturaleza de una alianza tribal. Cuando obtenga el derecho de gobernar, dividirá el botín políticamente. Como resultado, los jefes tribales de su propia alianza se han convertido en un nuevo clan importante. Cuando el emperador Xiaowen de Wei estaba sinizándose, absorbió toda la política del clan, cambió el apellido del clan Hu a Hu e hizo que el apellido del país fuera nacional, y utilizó esto como criterio para juzgar los talentos. Quiten la escoria de la política de clanes. Los clanes del sur estaban formados por familias de clase media del norte que aprovecharon el vacío político durante la migración de la dinastía Jin hacia el sur. Los jefes de los clanes del pueblo Hu en el norte eran en su mayoría buenos en el servicio militar, pero descuidaban la gestión. Esta fue la razón por la cual sus clanes no aportaron vitalidad al gobierno de la dinastía Wei del Norte y colapsaron rápidamente una vez que estalló la guerra. Cuando la dinastía Wei del Norte se dividió en dos partes, la dinastía Wei Occidental y la dinastía Zhou del Norte formaron el "Grupo Guanlong" (en palabras de Chen Yinke, entre ellos estaban los señores de la guerra de Wuchuan que eran originarios de las seis ciudades, el clan Long relacionado). Y la antigua familia real Wei del Norte. Este gobierno de clan continuó hasta la dinastía Tang. Las familias reales de las dinastías Zhou, Sui y Tang del Norte eran todas familias de señores de la guerra de Wuchuan. Afectados por la política de clanes, la gente en el mundo concede gran importancia a la sangre familiar y la considera uno de los recursos políticos. En el sur, hasta la rebelión de Hou Jing, la política estaba controlada por familias aristocráticas. Desde la dinastía Jin del Este hasta la muerte de Chen, el número de funcionarios de primer a quinto rango durante este período fue de 171 bajo la familia Wang y 70 bajo la familia Xie. Esto se desprende de la política del clan.
3) La influencia del estilo Wei y Jin en el desarrollo político y cultural
El estilo de Wei y Jin tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores. Esta corriente de pensamiento tiene una característica: primero, es de mente abierta y libre; segundo, critica el mundo y habla de misterios. A finales del período de los Tres Reinos, la familia Sima llegó al poder, promovió la ética y la piedad filial e implementó políticas de alta presión. Algunas celebridades y viejos aristócratas de la época, como Ji Kang, Ruan Ji y otros, adoraban a Lao y Zhuang, "no a Tang Wu sino a Zhou Kong". Abogar por la libertad y abandonar la etiqueta y la jerarquía. Después de que Sima Yan aceptara la abdicación y se proclamara emperador (otra abdicación), esta tendencia continuó ascendente hasta llegar a la familia real. Luego se convirtió en la corriente principal de la sociedad. En esta atmósfera, el sentido de jerarquía de la gente se ha debilitado. "Shishuo Xinyu" registra: "Cuando el emperador Yuan conoció a He Sikong, habló sobre la actualidad en Wu y preguntó: '¿Quién es Sun Hao, que cortó una cabeza de felicitación con una sierra?' Yuan recordó para sí mismo: "Son felicitaciones". "Shao". Sikong derramó lágrimas y dijo: "Mi padre sufrió mucho y no pudo responder al edicto imperial. El emperador Yuan estaba avergonzado y no pudo salir durante tres". días "El noble emperador Yuan de Jin se quedó sin palabras y avergonzado. Cuo, tres días sin rostro. Puede ser una evidencia clara de la cultura política de la época.
En política, no negaron por completo la famosa religión, pero cambiaron los estándares para evaluar a los personajes. Las críticas son más frecuentes. Desde las dinastías Wei y Jin, los burócratas académicos han intensificado sus esfuerzos por heredar la tradición de la crítica, prestando atención al habla, la conducta y el carácter, que se hizo popular por un tiempo. En las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías, cuando la naturaleza humana estaba en auge, el color confuciano de los elementos de la dinastía Han del Este se desvaneció y se convirtió en la apreciación y valoración del talento, la personalidad, la apariencia y el estilo de las personas. Una vez que pruebes el título, tu valor será diez veces mayor. Fan Kui visitó la casa de Tao Kan. La familia Tao era pobre en ese momento. La madre de Tao vendía su cabello para comer, cortaba pilares para hacer leña y entretenía a Fan Kui. Al día siguiente, Tao Kan lo persiguió durante otras cien millas y Fan Kui dijo: "Puedes irte. Cuando llegues a Luoyang, hablaré contigo al respecto. Como resultado, la publicidad de Fan Kui hizo que Tao "fuese muy elogiado". ".
Cuando Wang Xizhi ingresó por primera vez a la sociedad, no tenía reputación. Asistió a un banquete organizado por la famosa celebridad Zhou Jian y se sentó al final de acuerdo con su antigüedad. Fue solo porque Zhou Jian personalmente le presentó un corazón de buey. famoso. "Shishuo Xinyu" registra: "En el mundo, Wen Taizhen era la segunda persona más alta al otro lado del río. Cuando los famosos hablaban de personas, cuando el primero estaba a punto de morir, Wen Chang quedó eclipsado. Héroes como Wen Qiao. Hay ". sólo un puñado de personajes, pero el catálogo lo cataloga como de segunda categoría, y además lo ha "eclipsado". "Shishuoxinyu·Zhengshi" señala que los elementos son "la base para seleccionar a los académicos", lo que demuestra que sirven para emplear personas.
La nobleza de las dinastías Wei y Jin se basó en esto para transmitir sus tradiciones familiares de generación en generación. Sin embargo, para la familia, transmitieron el estilo elegante de generación en generación, pero no había muchos ministros leales. Ante una crisis nacional, los hijos de familias aristocráticas deben salvaguardar primero el honor familiar y luego los intereses nacionales. Incluso si el país cambia de color, todavía pueden cantar en el viento y la luna y estar orgullosos de la montaña del este. Si el nuevo maestro quiere establecerse por mucho tiempo, aún debe invitarlos a presidir el gobierno.
4) El culto ideológico y la influencia de la religión en la cultura política en las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte.
El taoísmo participó activamente en la política durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte. Dinastías. Al final de la dinastía Han, estaban el Ejército del Turbante Amarillo y Zhang Lu; al final de la Dinastía Jin Occidental, Fan Changsheng, el líder taoísta de la montaña Qingcheng, descendió de la montaña, permitiendo a la familia Li de los Di. tribu para afianzarse en Shu y establecer un poder político al final de la dinastía Jin del Este, Sun En y Lu Xun reunieron tropas para luchar contra el régimen de Jin del Este, a principios de la dinastía Wei del Norte, los bandidos Qianzhi participaron activamente; la formulación de políticas de Tuoba Tao, el emperador Liang de las Dinastías del Sur intercambió cartas con Tao Hongjing para discutir asuntos políticos. Sin embargo, al final de las dinastías del Norte y del Sur, la dinastía Qi del Norte prohibió el taoísmo y la dinastía Zhou del Norte solo respetó el confucianismo, lo que asestó un duro golpe al taoísmo. Según "Zi Zhi Tong Jian", Cui Hao, un importante funcionario de la dinastía Wei del Norte, odiaba a Lao y Zhuang y creía en el taoísmo. Esto muestra que el taoísmo aún no se había integrado con el taoísmo en ese momento, y probablemente todavía era un taoísmo. organización de brujería. A juzgar por el hecho de que los Turbantes Amarillos, Zhang Lu, Fan Changsheng, Sun En y Lu Xun tenían organizaciones militares y acaparaban grano y pasto, se puede ver que al menos algunas escuelas de taoísmo eran una organización cuasi militar estrechamente organizada. religión en aquella época. Desde entonces, esta forma de organización se ha utilizado como una organización popular de autoayuda para resistir la tiranía, existiendo en diferentes formas de creencias.
El paisaje en el norte es diferente a este. La mayoría de los poderosos jefes de la tribu Hu en el norte habían sido asimilados al confucianismo antes de apoderarse de las Llanuras Centrales. Por ejemplo, los Xiongnu masacraron a los nobles Liu Yuan, la familia Murong de la tribu Xianbei, la familia Fu de la tribu Di y los nobles Lushui de los Xiongnu Juqu Mengxun. Los libros de historia registran que creían en el confucianismo. Después de apoderarse de las Llanuras Centrales o establecer el poder político, promovieron fuertemente el confucianismo y trabajaron duro para establecer un sistema político y cultural guiado por el confucianismo. Habla y se comporta como un erudito confuciano, cita escrituras y toma el confucianismo como su credo. Sin embargo, bajo la premisa de que el confucianismo es el principal, muchas veces deambula entre el budismo y el taoísmo. Después de que el budismo ingresó a las Llanuras Centrales durante la dinastía Han, los confucianistas siempre lo han criticado porque defiende la igualdad para todos y la cortesía del monarca. Después de varias discusiones difíciles, la creencia budista en la igualdad no debería anular el poder imperial, y finalmente se enfrentó al emperador con común cortesía.
5) El desarrollo de la cultura política del norte durante el Gran Cisma
El gobernante de la dinastía Wei del Norte, Tuoba Hong, llevó a cabo reformas de sinización, lo que provocó que el pueblo Hu cambiara sus apellidos. a los apellidos Han y aceptar el modo de vida del pueblo Han. Antes de eso, los conceptos políticos del pueblo Xianbei habían sido asimilados por el pueblo Han. La etiqueta de las Llanuras Centrales ha reemplazado gradualmente las costumbres del pueblo Xianbei. Del debate provocado por la piedad filial de Tuoba Hong por la emperatriz Feng, podemos ver la admiración de este pueblo Hu por la cultura política del pueblo Han y su meticulosa ejecución. A veces incluso el pueblo Han en ese momento se avergonzaba de sí mismo. El actual gobernante de la dinastía Wei occidental, Yu Wentai de Xianbei, tenía un afecto único por el sistema Zhou occidental y el confucianismo. Nombró enérgicamente a Su Chuo, un experto en artes marciales de la familia Guanzhong, para promover el confucianismo e hizo todo lo posible por restaurar e imitar a la dinastía Zhou Occidental en el sistema político. Yuwen Yong, hijo de Yu Wentai, se convirtió en el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte. Organizó debates entre eruditos confucianos, taoístas y budistas (a partir de entonces, el confucianismo se llamó confucianismo) y acordaron la orden. Al final, se determinó que el confucianismo era el más elevado, el taoísmo el último y el budismo el último. Más tarde, el taoísmo y el budismo fueron prohibidos y el confucianismo se convirtió en la religión dominante. Cuando la dinastía Sui reemplazó a la dinastía Zhou del Norte y se trasladó al sur, a Pingcheng, China se unificó y el confucianismo alcanzó un estatus superior. Si el pasado fue una era en la que coexistieron el confucianismo y el secularismo Hu, la dinastía Sui fue una era en la que el confucianismo era supremo. De hecho, la dinastía Sui era más bien un "erudito confuciano y un método secreto". Aunque el emperador Wen de la dinastía Sui respetaba el confucianismo, también gobernó el país con severos castigos y leyes. Una vez hicieron que personas sobornaran en secreto a funcionarios con algunos artículos y, después de recibir los resultados, castigaron severamente a los funcionarios que aceptaron los sobornos. El emperador Wen de la dinastía Sui incluso prohibió a la gente utilizar la música como entretenimiento, elevó el poder imperial y promovió los exámenes imperiales para promover la educación. Durante la dinastía Tang, la política se había relajado. La dinastía Sui puede verse como una consolidación después de cientos de años de caos político y cultural. Este fue el ascenso del poder imperial después de que el pueblo respetara la libertad política y la apertura al extremo durante el Gran Cisma que duró siglos.
2 La evolución e influencia de la cultura política en las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing
El desarrollo de la cultura política tras la dinastía Song fue contrario a la defensa de la libertad y la desinhibición durante el período que va desde las dinastías Wei, Jin hasta Sui y Tang La dirección que enfatiza la independencia personal gira en la dirección opuesta. Durante este período, la ética y la ética rápidamente ganaron terreno. Con el desarrollo de la sociedad, la enorme gestión nacional no puede ser completada por el emperador solo. Con la descentralización del poder, como súbditos, sobre esta base, tienen mayores oportunidades y poder para influir en las políticas gubernamentales.
1) La formación e influencia del neoconfucianismo
El neoconfucianismo, como corriente de pensamiento, se originó a principios de la dinastía Song del Norte. Iniciado por Fan Zhongyan, Ouyang Xiu y otros, formó un torrente de críticas a las opiniones políticas del budismo y el taoísmo desde las dinastías Wei, Jin, Sui y Tang y el resurgimiento del pensamiento confuciano. El Estado es una familia ampliada y la familia es un Estado reducido. La etiqueta y la piedad filial son los vínculos que los unen. Los académicos-funcionarios de las dinastías Song y Ming enfatizaron la ética de manera unilateral, haciendo de la ética una norma rígida. Zhu Xi dijo: "Es un asunto menor morir de hambre, pero es un asunto grande perder la integridad". Parece que no hay lugar para la flexibilidad, pero de hecho el confucianismo anterior a Qin no es tan inflexible ". Li Lou Shang" registra que Chunyu Kun dijo: Los hombres y las mujeres no tienen intimidad al dar y recibir, y ¿etiqueta? Mencius dijo: etiqueta. Dijo: Si mi cuñada se ahoga, yo le enseñaré con mis manos. Yo dije: Si mi cuñada se ahoga y no me enseña, soy un chacal. Cuando un hombre y una mujer dan y reciben sin tener intimidad, es una cortesía; cuando una cuñada es cariñosa y da de la mano, es un derecho. En opinión de Mencio, la ética no son normas rígidas, sino que también tienen cierta flexibilidad. El dicho de Confucio: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" no se refleja aquí en absoluto. El confucianismo anterior a Qin no defendía la abstinencia, sino que promovía la autodisciplina y otras cosas, mientras que la ética de las dinastías Song y Ming defendía el ascetismo que "preserva los principios de la naturaleza y elimina los deseos humanos". Estas teorías cambiaron la atmósfera política y cultural relativamente abierta y amplia desde las dinastías Wei, Jin, Sui y Tang. Desde la dinastía Song, los debates políticos han estado imbuidos de un fuerte color moral.
2) La influencia del sistema político y la atmósfera política en la cultura política
La dinastía Song suprimió las artes marciales y promovió la literatura, y se convirtió en un paraíso para los eruditos-burócratas. En la dinastía Song, los "Yushitai" y los "Jianyuan" se establecieron como órganos de supervisión, y a otros altos funcionarios también se les permitía criticar las políticas en cualquier momento. En la dinastía Tang, si se determinaba que el juicio político o el procesamiento de un funcionario era inadecuado, podía ser destituido de su cargo o ejecutado. En la dinastía Song, por lo general era degradado a servir como funcionario en otro lugar. Esta política fomenta la disidencia y otorga muy poca responsabilidad a los disidentes. Esto crea la responsabilidad de la amonestación como intelectual. En la dinastía Ming, cuando el ministro Yang Lian se enfrentaba a la ejecución de "la orden del emperador", no sólo no tenía quejas de injusticia, sino que le preocupaba que pudiera dañar la santidad del emperador. Este es el resultado después de que la amonestación se convirtió en tradición y el rey se convirtió en la autoridad absoluta. "Los guerreros mueren en la batalla y los escritores mueren en protesta". Como continuación de la tradición académica, los eruditos y literatos confucianos chinos tienen la responsabilidad ineludible de denunciar la mala gestión. A finales de la dinastía Ming, los ministros importantes recibían varas imperiales en público y no había ninguna ley que los protegiera. Sin embargo, en el siglo XVII, los eruditos confucianos de la Academia Donglin todavía criticaban ferozmente a los eunucos por perturbar el gobierno y no estaban dispuestos. ser castigado por ello.
El desarrollo del sistema político central en el sistema político de la antigua China se está volviendo gradualmente maduro, razonable y científico a través de cambios. Esto está simbolizado por las tres provincias y seis ministerios de la dinastía Tang. La provincia de Zhongshu es responsable de ayudar directamente al emperador a tomar decisiones y emitir órdenes a los departamentos de nivel inferior. La provincia de Shangshu es responsable de ejecutar edictos y trabajos administrativos específicos. Parece ser el departamento de menor rango entre las tres provincias, pero no se debe subestimar su autoridad: es responsable de revisar las decisiones del emperador y de Zhongshu Sheng, y rechazarlas si son ilegales o razonables. Cada edicto emitido por el emperador debe ser apoyado por los gobernadores de las tres provincias (especialmente la aprobación de las provincias subordinadas), de lo contrario los funcionarios de nivel inferior no podrán implementarlo. Por ejemplo, el famoso funcionario Wei Zheng sirvió como jefe de la provincia bajo su mando. Se dice que la resistencia y las protestas sarcásticas de Wei Zheng son bien conocidas en los libros de historia, lo que significa que rechazó el edicto de Li Shimin, que resultó en el de Li. "la intención más alta" no se puede lograr. En una ocasión, Li envió una resolución a la provincia de Menxia varias veces en un día, pero fue rechazada varias veces y al final tuvo que cancelarla. La amonestación se ha convertido incluso en un símbolo del carácter y la integridad de un intelectual. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que la situación real no es tan hermosa como lo describe el sistema. La historia entre Wei Zheng y Li Shimin se transmitió como una buena historia porque las generaciones posteriores no pudieron hacerlo. Si realmente se implementa como se describe en el sistema y los ministros no están de acuerdo, el orden imperial no se puede implementar. Entonces los asuntos de Wei y Li deberían ser asuntos gubernamentales cotidianos en las actividades políticas. El sistema es insignificante frente al poder y la autoridad absolutos del monarca. Aunque los departamentos que revisan las políticas han aumentado su autoridad de manera indirecta, en realidad no tienen capacidad para competir con el poder imperial. Esto es resultado del equilibrio de poder y de la cultura política tradicional, y no puede resolverse mediante una reforma institucional.
En todos los aspectos del sistema de amonestación, se utilizaron principios confucianos para limitar el poder imperial, pero "todos los aspectos" rara vez implicaban la toma de decisiones políticas.
3) Métodos para que los civiles influyan en la política y participen en ella
Los ciudadanos de clase baja rara vez tienen oportunidades de expresar opiniones y son indiferentes a la estructura del sistema político. Lo que el pueblo chino ha anhelado en política de generación en generación es funcionarios honestos y gobernantes sabios. Cuando se enfrentan a crisis sociales personales, suelen recurrir a la presentación de quejas o recursos ante organismos administrativos superiores. La expresión política tradicional de queja y petición todavía se puede ver hoy. Cuando les resulte difícil sobrevivir, también se unirán a través de sociedades y religiones secretas para formar una organización más estrecha y luego utilizarán medios violentos para influir en las políticas. Organizaciones como la Secta Maitreya, la Secta del Loto Blanco, la Secta Ming y Tiandihui se formaron de esta manera. A finales de la dinastía Qing, la rebelión Taiping fue el movimiento más exitoso, mientras que la rebelión de los Bóxers tuvo mayor influencia. La mayoría de estas actividades organizativas se basan en la religión y en historias de fantasmas y dioses, y en nombre del cielo, "cruelan a los reyes injustos y tontos". Ya al final de la dinastía Qin, Chen Sheng y Wu Guang utilizaron este método para levantarse. Más tarde, el Ejército del Turbante Amarillo y el Ejército de Sun Enlu Xun en las dinastías Wei y Jin de los Tres Reinos, así como un gran número de levantamientos budistas en las dinastías del Norte y del Sur, utilizaron el mismo método que su llamado, pero su programa. Las ideas, la escala y la organización no eran tan rigurosas como las de las generaciones posteriores. La razón por la cual la gente de clase baja interviene en política de esta manera es porque la cultura política china enfatiza la sangre y el origen. En teoría, la gente de clase baja puede participar en política a través del examen imperial, pero el examen imperial es muy caro y requiere que una persona pase la mitad de su vida estudiando sin trabajar. Los recursos financieros de la gente de clase baja en la China rural no pueden permitírselo. Sin embargo, todo el pueblo recauda fondos para adorar a una persona que realiza el examen imperial es sólo una historia de novela. La gente de clase baja quiere intervenir en política, pero al mismo tiempo no tiene una buena base como llamado a la acción, por lo que no les queda más remedio que recurrir a fantasmas y dioses, diciendo que levantar ejércitos es la voluntad de Dios para sumar. legitimidad a sus actividades. Aquí se puede ver la noble cultura política del pueblo chino. Hay dioses y budas por encima del monarca, y la gente de clase baja, que no tiene apoyo, utiliza a los dioses y budas como grito de guerra para llevar a cabo actividades políticas subversivas contra la vieja burocracia. Sin embargo, una vez que sea subvertido, la gente resucitada de la clase baja se sentará en el trono y pasará a formar parte de la clase dominante. Zhu Yuanzhang luchó contra la dinastía Yuan en los primeros días y se unió a las sociedades secretas en ese momento. Cuando estuvo en el poder, emitió una proclamación contra Zhang Shicheng, en la que acusaba a Zhang Shicheng de ser desleal al gobierno de Yuan. Después del establecimiento de la dinastía Ming, se prohibieron todo tipo de asociaciones secretas. De hecho, podemos ver que al comienzo de su ejército, no tenían un programa que pudiera implementarse estrictamente e ideológicamente, su complejo de adoración al poder no era diferente del de la clase dominante. Por lo tanto, los movimientos políticos chinos a menudo sólo se quedan en la etapa de "ascenso y caída del caos", causando algunos daños a las estructuras sociales y a los movimientos productivos sin promoverlos.
No sé si esto es lo que quería el cartel original.