La relación entre el justo medio y la vida

El modelo más elevado de nuestras vidas debería ser, en última instancia, la vida moderada defendida por Zisi, que es el ideal de vida más sólido descubierto por los chinos. Li Mi'an expresó maravillosamente este ideal de vida en su "Half-Ban Song": Si ves la mitad de la vida, la mitad será de utilidad infinita. La mitad del tiempo se dedica al ocio; la mitad del mundo es ancho. Mitad Guo, mitad casa de campo, mitad montaña y mitad pastoral acuática. Mitad agricultura, mitad lectura, mitad estudio, mitad erudito, mitad casado con el pueblo. Los utensilios son mitad elegantes y mitad toscos, el patio es mitad lujoso y mitad práctico, la colcha es mitad sencilla y mitad ligera y fresca, y la comida es mitad rica y mitad frugal; El niño sirviente es mitad capaz y mitad torpe, la esposa y los hijos son mitad simples y mitad virtuosos. El estado de ánimo es mitad Buda y mitad dios; el apellido está mitad oculto y mitad revelado. Devuelve la mitad al cielo y a la tierra, y dale la mitad al mundo. Mitad pensando en las generaciones futuras y Cangtian, mitad pensando en cómo se encontrará Yama. Es bueno estar bebido a mitad del vino; es bueno tener flores a mitad de florecer. La media vela se abanica para evitar girar la cara y el caballo se estabiliza con media rienda. La mitad de los jóvenes están felices, pero la mitad de los jóvenes están cansados ​​de enredarse. Cien años de amargura y alegría son la mitad de lo mismo, y sólo la mitad de ellos serán ventajosos. El punto medio es el enfoque correcto e imparcial que siempre es factible. Desde una perspectiva ética, la media dorada es un principio ético y una limitación de principios sobre los pensamientos y emociones de las personas. Desde una perspectiva social práctica, la Doctrina del Medio es una forma de interacción entre personas, que se materializa en actividades prácticas en diversos asuntos cotidianos. Es precisamente debido a esta omnipresente permeabilidad y universalidad que la Doctrina del Medio tiene un impacto tan profundo en nuestras vidas y se ha convertido en el principio rector de la vida social, política, económica y cultural.

El llamado punto medio dorado es un conjunto de teorías y métodos defendidos por Confucio y elaborados por Zisi para mejorar la calidad moral básica de las personas y lograr la paz y la armonía. Esta teoría y método para mejorar la calidad moral básica de las personas para lograr la paz y la armonía incluye su tema, base teórica, contenido específico, principios fundamentales, estándares de prueba, métodos de conocer y hacer, enfoques importantes, etc. Estos contenidos se reflejan concentradamente en los treinta y tres capítulos de "La Doctrina del Medio". Una breve descripción es la siguiente. 1． Idea temática La idea temática de la media dorada es educar a las personas para que lleven a cabo conscientemente el autocultivo, la autosupervisión, la autoeducación y la superación personal, a fin de cultivarse hasta convertirse en una personalidad ideal y lograr la mayor bondad. , la mayor benevolencia, la mayor sinceridad, la mayor Tao, la mayor virtud y la mayor santidad, una figura ideal que combina los principios externos e internos, y verdaderamente crea un reino de "paz y armonía" en el que "el cielo". y la tierra están en armonía entre sí y todas las cosas se nutren". Este tema se refleja principalmente en el primer capítulo de "La Doctrina del Medio". "El destino se llama naturaleza, la espontaneidad se llama Tao y cultivar el Tao se llama enseñanza". Las palabras revelan de manera concisa y completa que el núcleo del tema de la media dorada es la autoeducación. "El destino llama a la naturaleza" significa que la naturaleza humana es buena. "La fructificación es el camino" significa que la manera en que las personas se educan es hacer las cosas de acuerdo con su buena naturaleza. "Cultivar el Tao se llama enseñar" significa que la autoeducación significa practicar la cultivación de acuerdo con principios humanos. "El Tao no puede separarse ni por un momento, pero no es el Tao. Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado con lo que no ve, y tener miedo de lo que no oye. No ver algo que está demasiado lejos , y no mostrar algo que sea demasiado pequeño. Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado con lo que no sabe "La autoeducación pasa por la vida, y la gente no puede prescindir de la autoeducación ni por un momento. Para implementar la autoeducación a lo largo de todo el proceso de la vida, se necesita un fuerte espíritu de autodisciplina y autosupervisión. Este espíritu se llama cautela e independencia. En otras palabras, cuando estás solo, los demás no pueden ver tu comportamiento ni escuchar tus palabras, y también puedes llevar a cabo cuidadosamente la autorreflexión interior, la autodisciplina y el autocontrol. "Las alegrías, la ira, las tristezas y las alegrías aún no se expresan, pero cuando se expresan, todos están en armonía". Revela los objetivos de la autoeducación, la autodisciplina y la autosupervisión. "El medio es la base del mundo; la armonía es la base del mundo". Señaló la gran importancia del objetivo de la autoeducación. "Al ir al centro, el cielo está en su lugar y todas las cosas se nutren". Exalta los méritos inconmensurables después de lograr el objetivo ideal de la autoeducación, es decir, el efecto de poseer lo más benévolo, lo más amable y lo más sincero. , carácter más taoísta, más virtuoso y más santo. La neutralización es la realización de la autoestima y la neutralización es la encarnación del valor social. Cuando Li Liwu, Linjiang de la dinastía Song, escribió "La doctrina de la media" y analizó el primer capítulo de "La doctrina de la media", también dio una evaluación muy alta de la doctrina de la media. Dijo: "La virtud del medio es grande, pero su significado es pequeño. El primer capítulo usa Xing, Ming, Dao y Jiao para aclarar el significado del medio; usa precaución, miedo e independencia para aclarar el camino". aferrarse al medio; utiliza la neutralidad para aclarar el cuerpo y la coherencia a través de la posición, el mérito máximo de la benevolencia y la sinceridad". Zhu Xi también elogió este capítulo. Dijo en "La Doctrina del Medio": "Capítulo 1 a la derecha". Zisi expresó el significado de lo que dijo: en primer lugar, el origen del Tao proviene del cielo y su sustancia no puede ser cambiada por uno mismo; no se puede separar; en segundo lugar, se mantiene La esencia del autoexamen es lo último en la transformación del Espíritu Santo. Esto es lo que Yang llama la esencia esencial de un trabajo.

"Por supuesto, les es imposible señalar claramente, como lo hacemos hoy, que el tema de la Media Áurea es el autocultivo, la autoeducación, la autodisciplina, la autosupervisión y la superación personal, con el fin de cultivar convertirse en una personalidad ideal y alcanzar la perfección y la sinceridad. La persona ideal que es la más benévola, la más taoísta, la más virtuosa, la más santa y la más armoniosa del mundo, que crea el reino de "paz y armonía". " que "logra la armonía entre el cielo y la tierra y el cultivo de todas las cosas" 2. Base teórica del medio áureo. La base teórica de la teoría es la unidad de la naturaleza y el hombre. Normalmente la gente habla de la unidad de la naturaleza y el hombre. principalmente desde un punto de vista filosófico. La mayoría de ellos provienen de "El que conoce su naturaleza, conoce su naturaleza; si conoce su naturaleza, conoce la naturaleza" ("Fu Xin"), ignorando el medio dorado de la unidad. de la naturaleza y el hombre, y más aún descuidando el verdadero significado de la unidad de la naturaleza y el hombre, ¿Cómo es el lugar del cielo, cómo se pueden nutrir todas las cosas?" "Sólo las personas más sinceras del mundo pueden realizar su naturaleza. Si puedes cumplir su naturaleza, puedes cumplir la naturaleza del hombre; si puedes cumplir la naturaleza de las cosas, puedes alabar la transformación y el nutrimiento del cielo; y la tierra; si puedes alabar la transformación y la nutrición del cielo y la tierra, puedes participar con el cielo y la tierra". El reino de la "integración con el cielo y la tierra" es la unidad del cielo y el hombre. Este es el verdadero significado de la unidad del cielo y el hombre Por lo tanto, "La Doctrina del Medio" comienza con "el destino se llama naturaleza, el camino se llama Tao y el cultivo del Tao se llama enseñanza" y finalmente "Lo lleva el cielo". , silencioso e inodoro. "Eso es todo". Este es el estado más elevado que un santo puede alcanzar. Esta es la unidad de la naturaleza y el hombre en el verdadero sentido. El cielo es un cielo amable y hermoso donde la naturaleza y el hombre son uno, y las personas son como una especie de especie y hermoso cielo donde la naturaleza y el hombre son uno. Gente tan amable y hermosa, la unidad de la naturaleza y el hombre es el estado ideal de cultivo consciente de las personas para beneficiar a la humanidad y la naturaleza como la naturaleza hermosa y amable. La unidad de la naturaleza y el hombre en el oro. La media se manifiesta en los siguientes aspectos: (1) La relación entre el cielo y el hombre. El camino de la humanidad es el camino del cielo, y el camino de la humanidad es la búsqueda de la sinceridad. Este es el camino de iluminar a las personas, y el camino. de iluminar a las personas, lo que significa que el camino de la humanidad es coherente con el camino del cielo. La sinceridad es el camino del hombre. Una persona sincera logra el éxito sin esforzarse, lo logra sin pensar y con calma toma el camino correcto. Esto también es un sabio. Los sinceros son los que eligen el bien pero son tercos. Zheng Xuan dijo: "Es la naturaleza de quienes hablan con sinceridad, y los que son sinceros son los que aprenden a ser sinceros". "Kong Yingda dijo: "Este sutra muestra el camino de la sinceridad, que es la naturaleza del cielo. Entonces la gente debería aprender la naturaleza de la sinceridad. Es la sinceridad de Dios que está cansado y no hace nada. Se obtiene sin pensar. Si es la naturaleza del cielo, la vida y la muerte siguen las cuatro estaciones, que es el camino. del cielo. La sinceridad es la manera del hombre, y la manera del hombre es ser sincero. Si no aprendes, no lo conseguirás, así es la forma de ser de la gente. Una persona sincera logra el éxito sin ejercer fuerza, lo obtiene sin pensar y con calma toma el camino intermedio. También es un sabio. Esto es lo que dije anteriormente acerca de que la sinceridad es el camino al cielo. Sólo los sabios pueden hacer esto, es decir, no se animan a sí mismos sino que hacen el bien por sí mismos, no piensan en ello pero logran el bien por sí mismos, son libres de seguir el Tao por sí mismos y su naturaleza sabia está en armonía. con el camino del cielo y la naturaleza, por eso se les llama santos. Una persona que es sincera es aquella que elige el bien pero es testaruda. Una vez más, la persona que es sincera es el camino del hombre. Se dice que uno desarrolla esa sinceridad a través del aprendizaje, lo que se llama hombre sabio. Elegir buenas obras, apegarse a ellas con firmeza y hacerlas sin cesar conducirá a la sinceridad. "Según las explicaciones de Zheng Xuan y Kong Yingda, la unidad del cielo y la humanidad en la Doctrina de la Media Áurea se divide en dos tipos: uno es la unidad del cielo y el hombre del sabio, y el otro es la unidad de el cielo y el hombre del sabio. La unidad de la naturaleza y el hombre del sabio es la naturaleza instintiva. La unidad del hombre y la naturaleza se logra a través del aprendizaje. y el hombre entre los mortales. "La Doctrina del Medio" dice: "Puedes saberlo cuando naces, o puedes aprenderlo cuando estás atrapado, y saberlo es la misma cosa". O lo haces de forma segura, lo haces por el beneficio, o lo haces de mala gana, y el éxito es el mismo. "Se puede decir que aquellos que lo conocen desde el nacimiento y lo practican con facilidad son sabios, aquellos que lo conocen a través del aprendizaje y lo practican con ventaja son sabios, y aquellos que lo conocen y lo practican de mala gana son gente común. Ya sea un sabio, un sabio o un mortal, todos El estado de unidad entre la naturaleza y el hombre se puede lograr siendo sincero y bueno, pero no se puede lograr siendo ignorante e ignorante (2) El propósito de integrar la naturaleza y la naturaleza humana es. unificar la naturaleza y la naturaleza humana 1. La naturaleza es la más amable, la más sincera, la más benévola y la más verdadera, y la naturaleza humana también debe ser la más amable, la más sincera, la más benévola y la más verdadera. Sólo cuando el cielo y el hombre. Si estamos unidos podemos crear el contorno del mundo, establecer los cimientos del mundo, comprender los principios del cielo y la tierra que transforman y nutren todas las cosas, y lograr el medio dorado de la unidad de la razón y la emoción. La unidad de la naturaleza y el hombre. También se refleja en la unidad de razón y emoción.

Las alegrías, la ira, las tristezas y las alegrías de las personas son los atributos naturales de los seres humanos y la expresión de las emociones. Para perseguir la naturaleza humana más sincera, más amable, más benévola y más verdadera que sea una con el camino del cielo y la naturaleza, es necesario refrenar y limitar las emociones, por eso "La Doctrina del Medio" Dice: "Las alegrías, la ira, las tristezas y las alegrías aún no se expresan, pero cuando se expresan, todos están en armonía sólo mediante la "neutralización". "¿Pueden el cielo y el hombre unificarse ("Dónde está la posición del cielo, cómo es el desarrollo de todas las cosas"). (4) La unidad de los fantasmas, los dioses y los santos. La unidad del cielo y el hombre en la Doctrina Dorada también incluye la unidad de los fantasmas, los dioses y los santos. Capítulo 29 de “La Doctrina del Medio”: “Por tanto, el camino del caballero se basa en el cuerpo, conquistando al pueblo común; examinando a los tres reyes sin equivocarse; edificando el cielo y la tierra sin contradecirlos; cuestionando los fantasmas y dioses sin duda; conociendo el cielo por cien generaciones, Cuando un sabio no se confunde, comprende a las personas Por tanto, cuando un caballero actúa en el mundo, será el camino del mundo, cuando actúe en el. mundo, él será la ley del mundo, y cuando hable en el mundo, podrá entender el cielo. No habrá dudas cuando salgas, incluso si conoces a alguien. Ilustra la doctrina del medio áureo en la unidad del cielo y el hombre. El cielo incluye fantasmas y dioses, y los humanos incluyen a los santos. En el verdadero sentido, la unidad del cielo y del hombre incluye la unidad de los santos. Fantasmas y dioses son el término general para el cielo, la tierra y los antepasados. Por lo tanto, el antiguo concepto de cielo también incluía elementos de los muertos (antepasados). La palabra "tian" en sí misma significa un adulto parado bajo el mundo con el cielo azul sobre su cabeza. (5) Unidad del exterior y del interior. La unidad de la naturaleza y el hombre en la Doctrina de la Media Áurea también incluye la unidad del exterior y del interior. El capítulo 25 de "La Doctrina del Medio" revela la unidad de lo exterior y lo interior. El artículo dice: "La sinceridad es autónoma; y el Tao se hace a sí mismo. La sinceridad es el fin y el comienzo de las cosas, y no hay nada sin sinceridad. Por lo tanto, la sinceridad es lo más preciado para un caballero. La sinceridad no es uno mismo. -contenido, es donde se hacen las cosas." Ye. Lograr uno mismo es ser benevolente; ser realizado es saber. La virtud de la naturaleza es también combinar los principios externos e internos. "El principio de integración externa y los principios internos es unir los principios externos e internos." Por tanto, la doctrina del justo medio es la unidad de la naturaleza y el hombre, y la unidad de la sinceridad. Esta unidad del exterior y del interior puede considerarse como la unidad de la conciencia moral y del comportamiento moral, o la unidad del yo y las cosas, o la unidad del conocimiento y la acción. Por lo tanto, el "Resumen de la doctrina de la media" de Yang Quanhua de la dinastía Qing decía: "Todo el libro de" La doctrina de la media "toma como propósito la frase 'el camino no está lejos de la gente', y la gente Deben rastrear sus orígenes hasta el cielo. El Maestro dijo en el "Capítulo Dai Ji. Liyun": 'Gente, la intersección del yin y el yang entre el cielo y la tierra, el encuentro de los fantasmas y los dioses, y la elegancia de los cinco elementos. También dijo: "El ser humano es el corazón del cielo y la tierra, el fin de los cinco elementos, y nace del alimento, el sabor, el sonido y el color". Aquellos que entienden que el cielo y la tierra deben combinarse con fantasmas y dioses generalmente creen. En este sentido, el destino del cielo es la virtud del cielo y la tierra. La ira, la tristeza y la alegría son la cima de los cinco elementos, y la palabra "Shen Du" muestra especialmente el punto clave de abstenerse del deseo sexual para practicar el propio. cuerpo y realizar la propia naturaleza Las dos palabras "humano" en el libro son "la forma de ser sincero". Es el punto clave. Se dice que "todos deben comer y beber", se dice que "gobernar a los demás". gente", se dice que "no se puede ignorar a la gente", se dice que debes tratar a los demás antes de actuar, y se dice que puedes esperar cien generaciones para ser un sabio sin confundir a los demás". La palabra "人" se usa para ilustrar el propósito de "el camino no está lejos de la gente". El comienzo del libro comienza con "天" y termina con "天". No son lo mismo conocer el camino del cielo y contar el camino del hombre es el camino del cielo. Y los fantasmas y los dioses son virtuosos, y también explican el verdadero significado de la unidad del cielo y el hombre. No existe tal cosa como el Tao, y un santo es sólo un ser humano. ¿Cómo son las personas los señores y los ministros, el padre y el hijo, el marido y la mujer, los hermanos y los amigos? Sí. La naturaleza es la naturaleza humana y el Tao es humano. Mencius dijo: "La razón por la que las personas son diferentes de las bestias es que la gente común las mantiene". , pero los ojos se llaman Yong, que se dice que es inseparable. Comienza con Shendu, el Consejero Jitian, y solo se da cuenta plenamente de la apariencia original de las personas, sin agregar ningún daño al mundo, escribió Zisi en el libro de Zhongyong. Yongde: "Ten cuidado al hacer lo que está mal. La palabra "yong" no está muy lejos del camino y es el punto clave del libro. Es el propósito de todo el libro. Contenido específico El contenido específico del punto áureo incluye principalmente los cinco grandes caminos, las tres grandes virtudes, los nueve clásicos, etc. (1) Los Cinco Caminos Los Cinco Caminos utilizan principalmente el medio áureo para regular los cinco tipos de relaciones interpersonales. Estas cinco relaciones interpersonales básicas son las que existen entre monarca y ministro, padre e hijo, marido y mujer, hermanos y amigos. La relación entre monarca y ministro se considera una relación superior-subordinado. Estas cinco relaciones interpersonales básicas son las relaciones interpersonales universales. el mundo. El capítulo 12 de "La doctrina de la media" analiza en detalle la relación interpersonal entre marido y mujer, elevando la relación entre marido y mujer a un estatus muy alto. . El artículo dice: "Un caballero se esconde cuando se encuentra con uno. La necedad de una pareja se remonta al conocimiento; incluso si es tan extremo, ni siquiera un santo lo sabe. La crueldad de una pareja se puede rastrear; Incluso si es tan extremo, ni siquiera un santo puede entenderlo." Hay un momento en que el camino de un caballero no se puede establecer, y el camino de la creación depende de la pareja, y cuando llega el final, puede ser visto en el cielo y en la tierra." El capítulo 13 analiza el camino de padre e hijo, monarca y ministro, hermano y amigo. Al observar estos dos capítulos, podemos ver que los Cinco Caminos están completos.

Las Cinco Vías son los cinco tipos de relaciones interpersonales que son comunes en el mundo. Manejando correctamente estos cinco tipos de relaciones interpersonales se puede alcanzar el estado ideal de paz y armonía. Tal como dijo "Li Yun": "Por lo tanto, el sabio no puede soportar considerar al mundo como una familia y a China como una sola persona, lo cual no es intencional. Debe conocer sus sentimientos, ser consciente de su significado y comprender sus beneficios". , y sea consciente de sus problemas, y luego ¿Qué es la emoción humana? La alegría, la ira, la tristeza, el miedo, el amor y el deseo ¿Qué es la justicia humana? Los diez principios de ser obediente, benevolente y leal se llaman la justicia de las personas. la honestidad y el cultivo de la armonía se llaman el beneficio de las personas; luchar y matarse unos a otros se llama los problemas de las personas. Por lo tanto, el santo gobierna las siete emociones de las personas, cultiva las diez justicias y cree en cómo podemos mantener la armonía, ceder y luchar por ellas. entre sí?" (2) ¿En qué se basan las tres virtudes para regular estas relaciones interpersonales? Dependiendo de la virtud y la sabiduría internas de las personas, existen tres virtudes. Las tres virtudes son sabiduría, benevolencia y coraje. La sabiduría, la benevolencia y el coraje son cualidades morales universales, utilizadas para regular la relación entre superiores y subordinados, padre e hijo, marido y mujer, hermanos y amigos. ¿Cómo se pueden cultivar la sabiduría, la benevolencia y el coraje? Cultivar y fortalecer la conciencia moral de la honestidad y la bondad. Por ello, el Capítulo 20 de “La Doctrina del Medio” aclara: “Hay cinco maneras de alcanzar la perfección en el mundo, por lo que hay tres maneras de practicarlas. Son: monarca y ministro, padre e hijo, marido y mujer, hermanos y hermanas, y la amistad entre amigos. Las cinco son las formas de alcanzar la perfección en el mundo. El conocimiento, la benevolencia y el coraje son las tres virtudes del mundo, por lo que quienes las practican nacen iguales. conociéndolos, algunos aprenden a conocerlos, y los que los conocen son iguales, o lo hacen con dificultad, o lo hacen de mala gana, y el éxito es el mismo: "Aprender está cerca del conocimiento". la práctica está cerca de la benevolencia, conocer la vergüenza está cerca del coraje." , entonces sabes cómo gobernar a la gente; si sabes cómo gobernar a la gente, sabes cómo gobernar el mundo y el país. '" (3) Los Nueve Los clásicos son las nueve tareas específicas utilizadas por la Doctrina del Medio para gobernar el mundo y lograr la paz y la armonía. Estas nueve tareas son: cultivarse, respetar a los sabios, cuidar a los familiares, respetar a los ministros, mostrar simpatía por los ministros, cuidar a la gente, alentar a varios artesanos, tratar favorablemente a los invitados de lejos y apaciguar a los príncipes. Si te cultivas podrás alcanzar una hermosa personalidad; si respetas a las personas, no te confundirás; si amas a tus familiares, no habrá resentimiento entre tíos y hermanos, si respetas a los ministros, no habrá; si te confundes en los asuntos de gobierno, si sientes simpatía por los funcionarios, harás lo mejor que puedas para devolverles el favor y cuidar a la gente, y se animará a todo tipo de artesanos y riquezas; será suficiente; trata bien a los invitados de lejos, y las cuatro direcciones se someterán a los príncipes, y el mundo te respetará; Para realizar bien estas nueve tareas, debemos utilizar la mayor sinceridad, la mayor benevolencia y el amor más bondadoso para encarnar plenamente la hermosa personalidad de Zhongyong. Si realiza bien estas nueve tareas, podrá manejar y regular nueve tipos de relaciones interpersonales. Ajustar estos nueve tipos de relaciones interpersonales es una garantía importante para que el mundo alcance el ideal de paz y armonía. La propuesta de "Nine Classics" es una respuesta a "Shang Shu". El ideal de paz y armonía en "Yao Dian" de "Mantener las buenas virtudes para estar cerca de las nueve tribus, las nueve tribus serán armoniosas, la gente será armoniosa, la gente será clara y las naciones serán armonioso" y "El camino de la universidad reside en la virtud Ming Ming, en estar cerca de la gente y en luchar por el bien supremo." "La herencia y el desarrollo del ideal de paz y justicia. 4. Principios principales Hay tres principios fundamentales de la Media Áurea: primero, ser cauteloso y practicar solo, segundo, ser leal y tolerante, y tercero, ser sincero y hacer lo mejor que pueda. y se analizan por separado a continuación. (1) Sea cauteloso en el autocultivo. Este principio requiere que las personas persistan en la autoeducación, la autosupervisión y la autodisciplina en el proceso de autocultivo. Este principio se expone en el primer capítulo de "La Doctrina del Medio". El artículo dice: "El Tao no puede separarse ni por un momento, pero no es el Tao. Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado con lo que no ve y tener miedo de lo que no oye. No vea lo que está oculto y no revela lo sutil. Por lo tanto, un caballero debe ser cauteloso. Es único. "Las personas deben cultivarse estricta y conscientemente, especialmente cuando están solas, deben llevar a cabo cuidadosamente la autorreflexión y la autodisciplina. autoeducación y autocontrol. Incluso en lugares donde otros no pueden escuchar lo que estás diciendo, debes ser muy cauteloso y no decir nada que vaya en contra de la moralidad; en lugares donde otros no pueden ver lo que estás haciendo, siempre debes respetar el justo medio y ser muy sincero. Muy benévolo, muy bondadoso y muy santo. Debemos adherirnos al principio de un cuidadoso autocultivo. Adherirse a este principio traerá alegría infinita, usos infinitos y logros infinitos. Por eso, el capítulo 33 de "La Doctrina del Medio" dice: "El camino del caballero es sencillo pero no fatigoso, conciso y escrito, gentil y razonable. Conociendo lo lejano y lo cercano, conociendo el origen del viento, y conociendo la aparición de lo sutil puede conducir a la virtud". "La poesía" dice: "Aunque esté latente, todavía está clara". Por lo tanto, un caballero no se sentirá culpable cuando haga introspección, y no hay maldad en su ambición. Lo único que no se ve en la "Poesía" es: "La apariencia está ahí". La habitación es digna de la fuga de la casa. 'Por eso un caballero no se mueve sino que respeta, y no dice nada más que confía'. "Poesía" dice: "No hay palabra en el discurso y hay controversia en el tiempo". Por lo tanto, el caballero no recompensa pero la gente persuade, y él no está enojado sino poderoso. La "Poesía" de Yu Yue dice: "Si no muestras tu virtud, serás castigado." Por lo tanto, un caballero será respetuoso y el mundo será pacífico.

"Poesía" dice: "Debo apreciar a Mingde y no ser ruidoso y lujurioso". Confucio dijo: “El sonido y el color son de suma importancia para transformar a la gente”. "La poesía" dice: "La virtud es tan fina como el cabello". Mao Youlun dijo: "Lo lleva el cielo sin ningún sonido ni yo". '¡Eso es todo! " (2) El principio de lealtad, perdón y tolerancia requiere que las personas muestren empatía, se comprendan, se cuiden unos a otros, no se hagan daño, sean leales, perdonen y tolerantes, actúen con benevolencia y actúen en paralelo sin conflictos. Este principio se puede encontrar en el Capítulo 13, Capítulo 3 de "La Doctrina del Medio", respectivamente, Capítulo 10. "El Maestro dijo: 'El camino no está muy lejos. La gente debería seguir el Tao, pero aquellos que están lejos no pueden seguir el Tao. ’ “Poesía” dice: Si cortas a Ke Ke, no estarás muy lejos. Sosteniendo el ke para atacarlo, mirándolo como si estuviera muy lejos. Por tanto, un caballero gobierna a los demás con los demás, cambiando las cosas y deteniéndolas. La lealtad y el perdón no están lejos. Si no quieres hacértelo a ti mismo, tampoco se lo hagas a los demás. " Esta idea se originó en Confucio, y Zengzi la resumió y la transmitió al mundo. "Las Analectas de Confucio Li Ren" registran lo que Confucio advirtió a Zengzi: "Mi camino es consistente. "Otros estudiantes preguntaron a Zeng Shen qué significaba esto. Zeng Shen dijo: "El camino del Maestro es sólo lealtad y perdón. "La lealtad y el perdón son la forma de ser benevolente. Se dice que el núcleo del pensamiento de Confucio es el camino de la lealtad y el perdón, lo que significa que el núcleo del pensamiento de Confucio es ser benevolente y hacer benevolencia. Confucio dijo que el perdón significa "no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". "Esposo Una persona benevolente, si quiere establecerse, puede establecer a los demás; si quiere alcanzarse a sí mismo, puede alcanzar a los demás. . Se puede decir que ser capaz de dibujar ejemplos cercanos es la forma de ser benévolo. "El llamado "ser capaz de sacar ejemplos de las personas cercanas a uno" significa comparar los sentimientos de uno con los propios, que es la implementación concreta del camino de la lealtad y el perdón. El camino de la lealtad y el perdón se llama "el camino de justicia" en "El Gran Aprendizaje". "El Gran Aprendizaje" dice: "Lo que sea malo para el superior, no lo hagas (no lo hagas)) para permitir lo siguiente. El mal se hace a la persona de abajo, no en orden de prioridad. El mal que te hagan en el futuro no te lo harán en el pasado. Lo que es malo para la derecha no debe entregarse a la izquierda. Lo que es malo para la izquierda no debe entregarse a la derecha. Esto se llama el Camino de la Justicia. "Éste es el camino de la lealtad y el perdón: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". Ya sea el camino de la lealtad y el perdón o el camino de ser estricto, su esencia es la bondad y la fraternidad. , y ambos exigen que la gente haga "No quiero que otros te hagan a ti". "En cuanto a mí, tampoco quiero que otros te hagan nada" ("Las Analectas de Confucio. Gongye Chang". "Mean" hereda y lleva adelante la forma de lealtad y perdón de Confucio y la forma de restringir la disciplina de "El Gran Aprendizaje". Además, presenta la idea de "gobernar por la gente". "La gente" requiere que las personas amen a los demás con el mismo Se aman a sí mismos con el mismo corazón, se culpan a sí mismos con el mismo corazón que culpa a los demás y utilizan su sinceridad, lealtad y perdón para inspirar, influir y moldear a las personas. Mientras las personas sigan el camino de la lealtad y el perdón, vivirán en paz. , En un lugar pacífico y armonioso, las personas alcanzarán un estado mental en el que deberían actuar en su propio lugar, no contentarse con nada y no quejarse del cielo ni de la tierra. "Un caballero debe actuar en su propio lugar." , no quiero estar fuera de él. Ser rico por naturaleza es ser rico y noble. Siendo pobre y humilde por naturaleza, se comporta como una persona pobre y humilde. Pala Su Yi, pala Xing Yi. Siempre he estado en problemas y he estado en problemas. Un caballero no puede contentarse sin entrar. Si estás en una posición superior, no apoyarás a tus subordinados, si estás en una posición subordinada, no apoyarás a tus superiores, si te corriges y no pides ayuda a los demás, entonces no tendrás resentimiento. No culpes al cielo cuando estés arriba, no culpes a los demás cuando estés abajo. Por eso, un caballero vive en lugares fáciles esperando su destino, y un villano se arriesga para buscar suerte. Confucio dijo: "Hay un caballero que dispara como un caballero. Falla en el cisne correcto y busca su propio cuerpo". ’” (3) El principio de máxima sinceridad y realización de la propia naturaleza es un principio importante en la implementación de la Media Áurea: “Sólo los más sinceros del mundo pueden realizar la propia naturaleza”. Si puedes cumplir su naturaleza, puedes cumplir la naturaleza del hombre; si puedes cumplir la naturaleza de las cosas, puedes alabar la transformación y la educación del cielo; y la tierra; si podéis alabar la transformación y la educación del cielo y de la tierra, podéis participar con el cielo y la tierra. "Sólo adhiriéndose al principio de sinceridad podemos dar rienda suelta a nuestra buena naturaleza. Si podemos dar rienda suelta a nuestra buena naturaleza, podemos influir en los demás y sacar a relucir la buena naturaleza de los demás; si podemos poner en práctica nuestra buena naturaleza, poniendo en juego la buena naturaleza de todas las personas, podemos dar rienda suelta a la buena naturaleza de todas las cosas, si podemos dar rienda suelta a la buena naturaleza de todas las cosas, podemos participar; en la transformación y crianza de todas las cosas, y alcanzaréis el estado de suprema benevolencia y bondad, si alcanzais el estado de suprema benevolencia y bondad, podréis ser iguales al cielo y a la tierra. Esto se consigue adhiriendo al principio de. sinceridad y perfección. El estado ideal, una vez que alcances este estado ideal, encontrarás tu verdadera posición en el universo. Además de los tres principios fundamentales anteriores, también existen principios como la confianza en los amigos, la sinceridad y la bondad. /p>