¿Cuáles son las nueve principales escuelas de medicina tradicional china para el cuidado de la salud?
1. Alimento tónico: Hay un festival de alimentos medicados en la dieta.
La escuela de complementos alimenticios aboga por los complementos alimenticios, los complementos alimenticios y la terapia alimentaria. Estudiando las propiedades de los alimentos podemos mantenernos sanos y vivir más tiempo mediante una dieta adecuada.
El concepto de alimentación y nutrición quedó registrado anteriormente en el "Nei Jing": "Come todas las frutas y verduras". También se dio cuenta de la importancia de la nutrición dietética: "La gente se basa en agua y cereales, por lo que si rechazan el agua y los cereales, perecerán". Los médicos de todas las edades han concedido gran importancia a la dieta y al cuidado de la salud. Sun Simiao sentó las bases de la nutrición alimentaria china y propuso que "la base de la supervivencia es la comida"; "la medicina fortalece el cuerpo, como un soldado" "si puedes comer alimentos que alivien la enfermedad, se puede decir que estás sano; un buen trabajador." Sus pensamientos tuvieron una gran influencia en las generaciones posteriores de médicos y trabajadores de la salud de la escuela de dietoterapia.
Meng E, discípulo de Sun Simiao, es el creador de la terapia dietética en el mundo. Su "Dietoterapéutica Materia Médica" es la monografía de terapia dietética más antigua que existe en China y el mundo. "Los complementos medicinales no son tan buenos como los complementos alimenticios" y "los medicamentos son tres partes venenosos". Meng'e abogó por "eliminar las medicinas malignas y alimentar alimentos nutritivos". Hacer hincapié en la terapia dietética no sólo puede evitar la desviación de los medicamentos, sino también mantener la salud. Chen Shiliang heredó y desarrolló esta teoría durante la dinastía Tang del Sur y escribió "Edible Materia Medica". Luego, "Beber y comer" de Hu Sihui, "Guía de dieta" de Jiaming, "La vida es interesante" de Wang Shixiong y otros trabajos sobre dieta enriquecieron el contenido de la escuela de dieta y proporcionaron una gran cantidad de información para su desarrollo posterior.
Los médicos de las dinastías pasadas de la escuela de dietoterapia defendían que la medicación no es tan buena como la terapia dietética, enfatizando que el cuidado de la salud dietética debe basarse en los cinco sabores y evitar comer, limpiar y sabores espesos según a la temporada para asegurar la buena salud, prevenir enfermedades y lograr el propósito de prolongar la vida.
2. La escuela de nutrir la naturaleza: cultivar el espíritu de regulación moral.
Después de la dinastía Han Occidental, los eruditos confucianos combinaron las ideas de neutralización y cultivo moral de Confucio y Mencio con los métodos de preservación de la salud de la medicina tradicional china, y gradualmente formaron la escuela de la nutrición. Esta escuela de pensamiento enfatiza el ajuste psicológico, aboga por el ajuste dietético y presta atención al cuidado personal. Ha sido seguida por profesionales de la salud y médicos de todas las generaciones.
Confucio fue el primero en plantear la idea de que "los benevolentes vivirán más" y "los grandes virtuosos vivirán más", y también propuso los tres preceptos de un caballero: "Cuando seas joven, tu sangre es inestable, por eso debes tener cuidado; también es fuerte, hay sangre, está peleando también, la sangre disminuye, y depende de la abstinencia ("Las Analectas de Confucio", propuso Mencio). "cultivar mi espíritu imponente" y "cultivar mi corazón y no ser bueno en la lujuria" ("Mencio"). Todos enfatizan la importancia del cuidado de la salud, nutrir la mente, regularla y reducir los deseos sexuales.
Dong Zhongshu combinó la preservación de la salud con la Doctrina del Medio, enfatizando la reposición del qi y la armonización del cuerpo: "Sigue el camino celestial para nutrir el cuerpo, y las personas de mediana edad pueden vivir mucho tiempo si pueden nutrir el cuerpo con moderación." ("Spring and Autumn Model Road"). "Su Wen Lun Gu Zhen Zhen" dice: "Si no hay indiferencia, la verdadera energía seguirá, el espíritu está escondido en el interior y la enfermedad siempre está a gusto. Es gracias al ocio y a los pocos deseos que uno puede vivir una vida sana". cien años cada año."
Sun Simiao Heredando y desarrollando la idea de tratar las enfermedades previas en el "Nei Jing", enfatizó repetidamente en el "Prefacio a Nourishing Nature" que "aquellos que cultivar bien su naturaleza puede curar enfermedades previas". Se puede ver que el propósito de nutrir es curar enfermedades y prolongar la vida. Por lo tanto, todos los médicos preservadores de la salud de generaciones posteriores que valoraban el cultivo moral respetaron a Confucio, Mencio y Sun Simiao, formando una escuela propia. Posteriormente, con la incorporación de Cheng Yi, Zhu, Lu Jiuyuan y otros, los pensamientos confucianos sobre la preservación de la salud se arraigaron más profundamente en los corazones de la gente.
3. Escuela de Cebo Medicinal: La medicina es buena para la salud.
Las ideas de preservación de la salud de la Escuela de Cebo Medicinal surgieron en el "Shan Hai Jing" y se inspiraron en la "Materia Médica de Shen Nong". Esta escuela de pensamiento cree que la atención médica relacionada con las drogas debe adoptar principios dialécticos razonables, como la armonía cúbica, seleccionar los medicamentos según el cuerpo, centrarse en el bazo y los riñones, nutrir los medicamentos según el tiempo y cuidar a las personas según las necesidades, para que para eliminar enfermedades, fortalecer el cuerpo y prolongar la vida.
La monografía farmacológica más antigua que existe en mi país, "Shen Nong's Materia Medica", resume sistemáticamente la teoría de las drogas y la experiencia con la medicación para el tratamiento de enfermedades y el mantenimiento de la salud antes de la dinastía Han.
Durante las dinastías Song, Jin y Yuan, la teoría de la atención médica farmacológica experimentó un desarrollo importante. Por ejemplo, los famosos científicos médicos Chen Zhi y Zou Xuan señalaron claramente que la atención médica farmacológica para las personas mayores debe centrarse en cultivar los fundamentos primero y segundo y observar los productos de uso común en sus libros, como rehmannia glutinosa, baya de goji y nuez. granos, Polygonum multiflorum, etc. , ambos medicamentos que nutren los riñones, reponen la esencia, fortalecen el bazo y regulan el qi, dejando un valioso legado para las generaciones futuras de investigación sobre recetas antienvejecimiento y longevidad.
La dinastía Ming entró en el apogeo del desarrollo de pensamientos para preservar la salud de la escuela de cebo medicinal. La escuela tónica y calentadora representada por Zhao Xianke y Zhang Jingyue defendió el uso de medicina tónica y calentadora para reponer la energía. fuego. Li Shizhen admiró la teoría de James sobre el bazo y el estómago. Su libro "Compendio de Materia Médica" criticó duramente la falacia de utilizar piedras para lograr la inmortalidad. Abogó por las medicinas animales y vegetales para el cuidado de la salud y enfatizó los efectos de preservación de la salud de los animales y. medicinas vegetales, como "Euryale Gorgon" "Es mejor que la piedra de leche" Es "una cosa pura yang de larga vida que puede conectar los meridianos del gobernador y alimentarse de hierba, por lo que su carne es beneficiosa e inofensiva". La dinastía Qing heredó la experiencia del uso de cebos medicinales para mantener la salud. Por ejemplo, Xu Dachun enfatiza el tratamiento de los altibajos de la constitución del cuerpo, el ascenso y caída del yin y el yang, la elección de productos pacíficos y puros y el principio de "suplementación ligera".
4. Estilo dinámico: El movimiento no viene mal para mantenerse en forma.
El grupo de motivación es el grupo de salud que aboga por el ejercicio moderado. La idea de comenzar a mantener la salud comenzó en "Lu Shi Chun Qiu", y la escuela se formó durante las dinastías Han y Tang, y continuó innovando y desarrollándose en generaciones posteriores. La escuela dinámica cree que el ascenso y caída del movimiento del cuerpo humano está relacionado con el ascenso y caída de la esencia, el qi y el espíritu. El ejercicio físico conduce a un movimiento saludable del bazo y del estómago, a la circulación de la esencia y la vitalidad, y a una vitalidad fuerte y duradera.
A partir de Zhuangzi, la forma de cultivo dinámico. Lao Zhuang cree que la tranquilidad puede prolongar la vida, pero el método del taoísmo Tian Dan para preservar la salud es moverse dentro de la tranquilidad para lograr el propósito de activar el qi y la sangre y regular el yin y el yang. El Qigong de generaciones posteriores se originó en Laozi y Zhuangzi. La discusión en "Gu Zhen Lun" de Su Wen de que "la ley está en el yin y el yang, y la armonía está en los trucos" es un resumen de los principios básicos de la preservación de la salud, y la guía es uno de los métodos de preservación de la salud de " la armonía está en los trucos".
Zhang Zhongjing explicó con más detalle la importancia de la orientación en la preservación de la salud y la prevención de enfermedades, señalando que "sólo sentir un fuerte estancamiento en las extremidades significa guiar la respiración y la deglución, y los nueve orificios no deben bloquearse" ( "Sinopsis de la Cámara Dorada · Zang-fu y el síndrome de la enfermedad de los meridianos") 》). La salud de Hua Tuo es bien conocida. "Todavía está lleno de energía a la edad de 100 años" ("Libro de la biografía Han posterior de Hua Tuo"). El "Juego de las Cinco Bestias" que fundó impulsó la introducción un paso adelante y elaboró teóricamente los principios de la preservación dinámica de la salud. Sun Simiao dijo en "Qian Jin Fang": "La forma de mantener la salud es siempre la diligencia"; si quieres trabajar duro, no te excedas. Luego está el "Ba Duan Jin" fundado en la dinastía Song, el Tai Chi popular en las dinastías Ming y Qing, y varios métodos de ejercicio en los últimos años, como deportes, danza, gimnasia, etc., todos ellos herencia y desarrollo. de los antiguos métodos chinos de fitness.
5. La Escuela Peiyuan: Cultivar el Yuan y abstenerse de los deseos, consolidar la base y cultivar el Yuan.
La Escuela Peiyuan enfatiza que el tratamiento y la prevención de enfermedades deben prestar atención al cultivo y reposición de la vitalidad. Se cree que la vitalidad es innata. Si los cinco órganos internos están llenos y en paz, lo estarán. nutrido de energía. Por lo tanto, apreciar y proteger el Yuan significa proteger la vitalidad, mantener la salud y prolongar la vida nutriendo los cinco órganos internos, provocándolos y evitando lesiones por exceso de trabajo.
“Aquellos con una vitalidad fuerte vivirán mucho tiempo, y aquellos con una vitalidad lenta morirán (Introducción a la Medicina, Valve)”. Los médicos de las dinastías pasadas enfatizaron el valor de la vitalidad y la preservación de la esencia, y prestaron atención a la relación entre la vitalidad y la duración de la vida. "Nei Jing" señala: "Aquellos que tienen pensamientos interminables, no pueden hacer lo que quieran, se entregan a la lujuria externamente y son demasiado débiles internamente nacen en el hígado y son causados internamente ("Su Wen Wei Lun"). Para estar sano y durante mucho tiempo, hay que tener cuidado. La vida y la frugalidad comenzaron. Las generaciones posteriores de médicos abogaban principalmente por la abstinencia y la nutrición del cuerpo basándose en el tema principal del "Nei Jing Ge Hong" que consideraba el mantenimiento del cuerpo como una regla de longevidad. : "Si quieres vivir para siempre, debes obtenerlo". Lo más importante es preservar la esencia (capítulo interior de "Baopuzi"). "Nutrir la vitalidad es la base para retrasar el envejecimiento. Zhang Peiyuan, un famoso médico Qimen de la dinastía Ming, consolidó los cimientos y alimentó la vitalidad, fortaleció el cuerpo y previno los espíritus malignos. Inventó la teoría "Wei Ying Qi Yi", que Unificó la nutrición del yin de Zhu Danxi y la nutrición del qi de Gao Li en teoría y tratamiento. La visión de que el ginseng y el qi nutren tanto el yang como el yin en "Shishan Medical Records" complementa y amplía la importancia de nutrir el qi en el tratamiento de enfermedades. p>Xu Chunfu también enfatizó que se debe cuidar el bazo y el estómago al tratar enfermedades. También escribió la "Colección completa de sistemas médicos antiguos y modernos" y señaló que "no basta con tratar enfermedades sin controlar la deficiencia". y exceso del bazo y del estómago." "Además, el uso cuidadoso de los medicamentos también es un aspecto importante para proteger la vitalidad. Zhang Jingyue señaló que "si usas medicamentos cuando estás enfermo, sufrirás; si los usas cuando no estás enfermo, sufrirás; it ("Libro completo de Jingyue").
Gong Tingxian propuso el lema de tres caracteres "apreciar la vida", señaló la relación entre la vida y el envejecimiento y escribió "Longevidad y preservación del yuan".
6. Adaptación: Seguir la naturaleza y mantener la salud.
La escuela de adaptación aboga por adaptarse a los cambios en las leyes naturales de las cuatro estaciones. Los adaptacionistas creen que sólo comprendiendo activamente las leyes de los cambios externos y protegiéndonos de la invasión de males externos podemos mantener la salud, prevenir enfermedades y prolongar la vida.
Lao y Zhuang fueron los primeros en proponer la teoría y el método de "aprender de la naturaleza". "El propio Lingshu" señala: "El mantenimiento de la salud de un hombre sabio debe estar de acuerdo con las cuatro estaciones. Si es así, evitará el mal y vivirá una larga vida". yang en la naturaleza. Zhu Danxi también señaló: "Aquellos que son buenos cuidando sus tesoros para proteger el cielo ("Ge Zhi Yu Lun"), por lo que el método de cuidado de los ancianos debe cuidarse de acuerdo con los cambios del cielo y el Además, Qiu Chuji domina las habilidades médicas y es bueno en la preservación de la salud. La monografía "Sobre los conceptos básicos de la preservación de la salud" explica el condicionamiento espiritual, el ajuste de la vida diaria y el cuidado de la salud dietética de las cuatro estaciones. diferentes ángulos.
Wanquan también cree que la armonía del yin y el yang en el universo es plana, y un desequilibrio del yin y el yang es falta de armonía "Por ejemplo, en primavera. Tiene que ser frío y cálido. , debe hacer frío y calor en verano, debe hacer frío y calor en otoño y debe hacer frío y calor en invierno. "Debes evitar el frío y el calor, los vientos fuertes y la niebla, y no confiar en tus fuerzas sin miedo ("Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud"). Todos defienden que las reglas de la vida diaria deberían cambiar con las estaciones para mantener la armonía y la unidad con el ascenso y caída del yin y el yang en la naturaleza.
7. Escuela calentadora y tónica: calienta y tonifica la energía yang y tonifica la tierra del bazo.
Las ideas de preservación de la salud de la escuela de calentamiento y tónico se originaron en el "Nei Jing", y los principios de prevención y tratamiento de enfermedades establecidos por él fueron adoptados por médicos de todas las edades. Los médicos de esta escuela combinaron su propia experiencia en diagnóstico clínico y tratamiento para explicar el importante papel del bazo y los riñones en el cuerpo humano, y señalaron que la preservación de la salud y la prevención de enfermedades deben partir de dos aspectos: "vida innata y fuego" y " bazo y estómago adquiridos".
La Escuela Calentamiento y Tónico aboga por la prevención y el tratamiento de enfermedades basándose en los principios del cielo y la tierra. Es una escuela de medicina que se caracteriza por el buen uso de los métodos calentadores y tónicos. "Nei Jing" afirma que "De hecho, es diarrea y la deficiencia es tónica (Teoría de los tres tónicos y nueve condiciones de Su Wen"); it (Nivel de pulso Lingshu)"; , si la esencia es insuficiente, use sabor para compensarlo ("El "Yin y el Yang de Su Wen deberían ser similares"); "Aquellos que no reciben compensación por su trabajo son cálidos y los que han perdido son cálidos" ("La gran teoría de Zhizhen" de Su Wen) . Estos principios de calentar, nutrir, disipar enfermedades y mantener la salud fueron utilizados por generaciones posteriores de médicos, Volumen 1 del Tratado sobre el bazo y el estómago de Li Dongyuan. Dijo: "Si el qi del estómago es débil y la dieta se duplica, el bazo y el qi del estómago se dañarán y la vitalidad será insuficiente. También es patógeno". "Se cree que el funcionamiento del bazo y del estómago es normal, la vitalidad es abundante, los órganos y tejidos están sanos y el cuerpo está sano.
Xue Ji, en la dinastía Ming, abogaba por prestar la misma atención al bazo y los riñones, con el bazo y el estómago como pilares. Zhao Xianke defendió que los riñones pueden matar el agua y el fuego, porque "la puerta de la vida" El fuego invisible es tangible en los dos riñones ("Nei Jing·Twelve Guan". Lun"), por lo que las píldoras Liuwei Dihuang y Bawei Dihuang se utilizan para nutrir los riñones y apagar el fuego. Sun Yikui cree que el Qi dinámico entre los riñones es la base de la vida sin fin, y el fuego del triple quemador es la diferencia entre la energía vital, por lo que calentar y reponer el Yang Qi es muy importante. En la dinastía Qing, Ye también creía que "el bazo y el estómago son enfermedades, las más detalladas", y propuso que "tonificar el riñón no es tan bueno como fortalecer el bazo", y agregó el método de tratamiento de "nutrir el yin del estómago". sobre la base del método de tratamiento de "calentar y nutrir el bazo y el estómago".
8. Escuela de Meditación: La calma nutre la mente y conduce a la paz sin deseos.
La Escuela Shen Jing es una escuela estática que preserva la salud con el objetivo de la inmortalidad. Su ideología rectora es regresar a la naturaleza, estar tranquilo e inactivo, ser pacífico y no tener deseos. Qi, y tiene cuerpo y alma.
La Escuela Shen Jing defiende que la preservación de la salud debe basarse en el espíritu de tranquilidad, y que en la tranquilidad hay movimiento. Las ideas del taoísmo de Lao-Zhuang de "raíces profundas, larga vida y visión de futuro" tuvieron un impacto directo en la escuela Jingxue. Abogan por la naturaleza, exigen volver a la naturaleza, cumplir con la naturaleza y centrarse en la tranquilidad. El "Tao Te Ching" de Lao Tzu dice: "La satisfacción indiferente es el elixir de la inmortalidad". Señala que la mente debe estar tranquila y pausada, y no debe tener deseos excesivos. Sólo así la mente puede ser sana, la esencia. se puede ocultar en su interior y se puede prolongar la vida útil. Zhuangzi heredó los pensamientos de Laozi y expuso el principio de la tranquilidad para nutrir el corazón y la esencia. "La tranquilidad es inacción, la inacción es lluvia de peces, y aquellos que se preocupan por la lluvia de peces no vivirán mucho ("Zhuangzi·The Way of Heaven")". Más tarde, a partir de esto se desarrollaron los principios del descanso en el "Nei Jing", como "ser indiferente a la nada, seguir la energía verdadera y esconder el espíritu interior".
La escuela de preservación de la salud de la medicina tradicional china comenzó con la rama del taoísmo.
Muchos eruditos que creen en los pensamientos de Lao y Zhuang, por un lado, defienden firmemente métodos para preservar la salud, como el aseo y la respiración, y por otro lado, organizan y mejoran los pensamientos para preservar la salud de Lao y Zhuang desde el principio. Punto práctico de prevenir enfermedades y fortalecer el cuerpo. Por ejemplo, el "Tratado sobre la preservación de la salud" de Ji Kang señala: "Armonía en la sabiduría, armonía en la naturaleza". Él cree que el deseo material es una cuestión seria para la preservación de la salud y, por lo tanto, propone la idea de "mantener su armonía". ". Más adelante, la primera columna de "Cuatro elementos esenciales para la perfecta preservación de la salud" es el primer punto esencial para la preservación de la salud, y enfatiza que "no se deben complacer los deseos. Se puede decir que la complacencia de los deseos sabe cómo mantener la salud" (Cuatro elementos esenciales de la salud). Conservación, ante todo, falta de deseo). Sus "Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud: ser cauteloso y prudente" también enfatiza: "Por lo tanto, si el corazón está siempre tranquilo, el espíritu estará en paz, y si el espíritu está en paz, el espíritu estará en paz. En este De esta manera, vivirás mucho y morirás ". Por lo tanto, los expertos en atención médica de todas las edades han dicho Le dan gran importancia al cultivo espiritual. Hay un dicho que dice que "el cultivo espiritual es demasiado alto, seguido del cultivo físico".
9. Regulando el Qi: regulando el Qi y nutriendo la vida.
La idea de regular el qi y mantener la salud comenzó a brotar en "Guanzi", y su escuela se formó en las dinastías Han y Tang y se desarrolló en generaciones posteriores. La escuela de regulación del Qi cree que el movimiento continuo del Qi es la base de las actividades de la vida humana y la clave para la longevidad.
Guan Zhong, quien fue el primero en abogar por regular el qi y mantener la salud, abogó por regular el qi interno y unirlo. "Guanzi" dice: "La esencia es la esencia. Las vías respiratorias son vida, la vida es pensar, pensar es saber y saber es detenerse". Se señala que el qi es la base de la generación del cuerpo humano y de las actividades de la vida. "Nei Jing" señala: "Aquellos que están verdaderamente enojados están influenciados por el camino del cielo y también están llenos de energía de grano". Esto demuestra que la energía verdadera tiene una relación muy estrecha con la salud humana. Sun Simiao hizo una discusión especial sobre la regulación del qi en "Qian Jin Fang", citando las palabras de Peng Zu de que "regular el qi lleva muchos años" para demostrar que regular el qi puede prolongar la vida, y registró el "Método de guía del Qi Heshen" de Peng Zu.
Liu presta atención al mantenimiento del qi y la esencia, especialmente la vitalidad, y aboga por reponer el qi y regularlo en los métodos de atención médica. Los expertos en salud también creen que regular el Qi es el mayor tabú cuando se trata de ira. Cao Tingdong dio un ejemplo: "La gente usa Qi para reponer sus cuerpos, por eso se preocupan por cuidarse bien. Lo más tabú es la ira. Cuando estoy enojado, me enojo, pero no fluirá suavemente, lo haré". "Te asfixiarás, te sentirás incómodo y me dolerá, lo suficiente como para lastimar mi cuerpo. Aunque el viejo te enojarás, pero cuando piensas en las cosas y en tu cuerpo, puedes dejarlo ir tan pronto como cambies de opinión". Señaló que la ira provoca un desequilibrio del Qi y daña el cuerpo.
¿Cuáles son los siete principios básicos del cuidado de la salud de la medicina tradicional china?
1. Regular el yin y el yang, reconciliar el yin y el yang y mantener los secretos del yin y el yang. Puede hacer que los músculos y las venas del cuerpo humano estén libres, la médula ósea fuerte y el qi y la sangre libres. la coordinación interna y externa, los espíritus malignos no invaden y los oídos y la vista están claros.
2. Estar en armonía con los órganos internos significa que las funciones de los cinco órganos internos son relativamente estables y coordinadas. Dado que las actividades vitales del cuerpo humano son un reflejo integral de las funciones de los cinco órganos internos como cuerpo principal, la preservación de la salud debe primero coordinar las funciones fisiológicas de los órganos internos para convertirlos en un todo orgánico y dar pleno juego a sus funciones fisiológicas. funciones.
3. Los meridianos deben dejar los meridianos del cuerpo humano libres de obstáculos. La razón por la que una persona se convierte en un todo orgánico es porque los meridianos se entrecruzan, entran y salen del cuerpo, recorren la parte superior e inferior, conectan los órganos internos y llegan directamente a la piel y los músculos. A través de la comunicación y conexión de los meridianos, el qi y la sangre del cuerpo humano pueden circular, de modo que los órganos internos están conectados, el yin está conectado y el interior y el exterior están conectados. Si el Qi y la sangre no fluyen, las diversas conexiones entre los órganos se bloquearán y se producirán enfermedades.
4. Esencia protectora del Yin, entre la esencia y el espíritu, la esencia es la base de la vida, porque "la eyaculación fortalece el qi y el qi fortalece el espíritu". disfunción de los órganos internos. Todos los males son fáciles de invadir.
5. Re-cultivar el espíritu. "Huangdi Neijing" dice claramente: "Aquellos que obtienen el espíritu prosperarán y aquellos que lo pierden perecerán". La medicina tradicional china cree que Dios es el maestro de las actividades de la vida, controla la esencia y es el fundamento de la vida. En el proceso de la vida, Dios es fácil de mover y fácil de consumir. Es difícil estar quieto y difícil ser interno. Por lo tanto, muchas personas de dinastías pasadas han abogado por la meditación para calmar la mente, fortalecer el cuerpo, prevenir enfermedades y resistir a los mayores.
6. En los días soleados, el cuerpo humano se adapta a los cambios del entorno natural externo mediante ajustes internos, manteniendo así las funciones fisiológicas normales.
7. Regular el Qi. “Huangdi Neijing” señala que “todas las enfermedades son causadas por el Qi”. Aquí Qi se refiere a Qi, es decir, Qi se mueve hacia arriba y hacia abajo en cuatro formas. Los cambios patológicos en el Qi están relacionados con cambios patológicos en todo el cuerpo. Para mantener una buena vida, debes prestar atención a si el Qi del cuerpo funciona con normalidad. Cuando sube sube, cuando sale sale y cuando quiere entrar entra. No debemos hacer lo contrario.