Edificios históricos chinos
La arquitectura china antigua tiene una larga tradición histórica y logros gloriosos.
Tiene una historia de seis o siete mil años desde las casas cuadradas o redondas de estilo cueva poco profundas excavadas en el yacimiento de Banpo en Shaanxi hasta la actualidad.
Es un sistema único en la historia de la arquitectura mundial. Es una colección de ciencia, arte, valores estéticos y valores políticos y éticos, con una profunda herencia cultural, un humanismo distintivo y multiétnico. multifronterizo, integridad e integralidad. ¡Un edificio de clase mundial en uno! Desde la Gran Muralla que serpentea miles de kilómetros sobre las elevadas montañas, desde el elitista Palacio Epang que encarna la esencia de la dinastía anterior a Qin, desde el majestuoso, solemne y alegre Palacio Daming, hasta la pagoda de madera existente de 67,1 metros de altura. del Templo Fogong en el condado de Yingxian, Shanxi, hasta la Ciudad Prohibida de las dinastías Ming y Qing en Beijing... ¡la antigua arquitectura china ha dejado una impresión duradera en el mundo!
1. La naturaleza científica y cultural de la arquitectura china antigua
(1) La naturaleza científica La estructura del marco ingeniosa y científica es la característica estructural más importante de la arquitectura china antigua.
Es principalmente una estructura de armazón de madera, es decir, se utilizan columnas y vigas de madera para formar la estructura de la casa. El peso del techo y los aleros se transfiere a las columnas a través de las vigas. Las paredes sólo sirven como particiones, en lugar de soportar el peso de la parte estructural.
(2) Cultural
a. Legibilidad. La arquitectura china antigua tiene características más humanistas que la arquitectura extranjera.
Aunque el lenguaje formal de los edificios es muy abstracto, a menudo se los describe como majestuosos, altos, luminosos, bellos, etc.
Sin embargo, nuestros antepasados le dieron un significado creado por el hombre.
b. Plasticidad: la arquitectura china antigua se basa en el "espacio" en el plano y el espacio, lo que aporta una especie de flexibilidad que las personas pueden cambiar su forma y función a medida que avanza el proceso de uso. moverse a voluntad.
c. Introversión La mayoría de los edificios extranjeros prestan gran atención a la forma y la apariencia, pero aunque algunos edificios chinos antiguos son simples en apariencia, como los patios, se descubre que son extremadamente ricos después de ingresar al patio, ya sea sea visual, psicológico o connotado.
Otro ejemplo son los jardines de Suzhou. Lo mismo ocurre, con recovecos y cuevas únicas.
d, Superestabilidad La antigua sociedad feudal china duró miles de años. Bajo el sistema feudal, los valores y estilos de vida de las personas no cambiaron mucho, y sus requisitos para la arquitectura no cambiaron mucho.
Por eso algunas personas comentan que la antigua arquitectura china es la misma desde hace miles de años.
Sin embargo, debemos prestar atención al hecho de que al evaluar las reliquias antiguas, no debemos dar elogios o críticas simples y absolutas.
Se han desarrollado a lo largo de miles de años y deben ser juzgados en un contexto histórico específico.
Debido a diferentes perspectivas, algunas personas creen que la arquitectura china antigua ha durado mucho tiempo y tiene una gran vitalidad.
e. La forma de pensar de los antiguos chinos estaba influenciada principalmente por el Libro de los Cambios. Creían que al comprender cualquier cosa en el contexto del Libro de los Cambios, podemos descubrir sus regularidades.
Lo mismo ocurre en la arquitectura.
Por ejemplo, por qué los antiguos edificios chinos preferían utilizar madera en lugar de piedra no es un problema técnico, sino un fenómeno social y cultural.
"Metal, madera, agua, fuego y tierra", "madera" simboliza la primavera, el verde y la vida, y se utiliza para construir casas para los vivos y "tierra" es ladrillos y piedras; "Ninguno, renovable", utilizado principalmente para construir mausoleos y tumbas para los difuntos.
¡Bagua, Yin Yang y los Cinco Elementos, Feng Shui, etc. tienen muchas influencias en la arquitectura china antigua!
2. El arte de la arquitectura china antigua.
La arquitectura no es sólo una ciencia técnica, sino también un arte.
Después de un largo período de arduo trabajo, la arquitectura antigua china también absorbió las características de otras artes tradicionales chinas, especialmente la pintura, la escultura, las artes y la artesanía y otras artes plásticas, creando una imagen artística rica y colorida, y En este sentido se han formado muchas características.
De entre ellos, destacan los siguientes tres aspectos.
1. Techos decorativos
Los antiguos artesanos chinos descubrieron hace tiempo la posibilidad de utilizar los techos para conseguir efectos artísticos.
El "Libro de los Cantares" contiene la frase "hacer alas de templo", que muestra que los poetas hace tres mil años ya alababan en sus poemas los techos en forma de alas de los templos ancestrales.
Durante la dinastía Han, había cinco estilos de techo básicos en generaciones posteriores: el "techo de veranda" con cuatro vertientes, el "techo simple" con cuatro, seis, ocho o pendientes redondas, y el de dos techo inclinado Hay "techos rígidos" donde los frontones y los techos están alineados, "techos colgantes" donde los dos lados están inclinados y el techo sobresale más allá de los frontones, y "techos de descanso" donde la mitad superior es una colina en voladizo y la parte superior. la mitad inferior está inclinada por todos lados.
Los antiguos artesanos chinos aprovecharon al máximo las características de las estructuras de madera para crear techos plegables y alabeados, formando aleros que se extendían como alas de pájaro y curvas suaves y elegantes en cada parte del techo.
Al mismo tiempo, se añaden las correspondientes tallas en los extremos de la cumbrera del tejado y también se decoran las tejas de la cornisa.
Después de la dinastía Song, se utilizaron una gran cantidad de tejas vidriadas para agregar color y brillo al techo. Además, aparecieron uno tras otro muchos otros estilos de techo, así como varios efectos artísticos complejos compuestos de. Estos techos han permitido a la arquitectura china antigua adquirir una rica experiencia en el uso de formas de techos para crear imágenes artísticas de edificios, y se ha convertido en una de las características importantes de la arquitectura china antigua.
2. La aplicación de la arquitectura foil
La aplicación de la arquitectura foil es una técnica de tratamiento artístico comúnmente utilizada para edificios de alto nivel como palacios y templos en la antigua China.
Su función es la de dinamizar el edificio principal.
El primer edificio de láminas aplicado y diseñado artísticamente fue el "que" construido frente a la entrada principal del palacio desde el período de primavera y otoño.
En la dinastía Han, además de palacios y mausoleos, también se utilizaron templos ancestrales y tumbas de grandes y medianos tamaños.
La tumba existente de Gao Yi en Ya'an, Sichuan, tiene formas y tallas exquisitas y es una tumba típica de la dinastía Han.
A menudo se pueden ver varias formas de que en esculturas y murales después de la dinastía Han. Durante las dinastías Ming y Qing, el que evolucionó hasta convertirse en la Puerta Meridiana de la Ciudad Prohibida en la actualidad.
Otros edificios de apoyo artístico comunes incluyen relojes chinos, arcos, muros pantalla, leones de piedra, etc. frente a la entrada principal del palacio.
3. El uso del color
Los antiguos artesanos chinos eran los más atrevidos y expertos en utilizar el color en la decoración arquitectónica.
Esta característica es inseparable del sistema estructural de madera de la arquitectura china.
Debido a que la madera no es duradera, la arquitectura china ha adoptado durante mucho tiempo el método de pintar la madera con aceite de tung para protegerla y reforzar las uniones de los componentes de madera con juntas de mortaja y espiga, y al mismo tiempo aumentar la belleza y lograr una combinación práctica, resistente y hermosa.
Más tarde se utilizó el rojo para decorar los pilares y vigas, o dibujar pinturas coloridas en las ménsulas, vigas y vigas.
Después de una larga práctica, la arquitectura china ha acumulado una rica experiencia en el uso del color. Por ejemplo, en palacios y edificios gubernamentales en el norte, son muy buenos en el uso del contraste y la armonía de colores brillantes.
La parte principal de la casa, es decir, la parte que a menudo recibe luz solar, generalmente usa colores cálidos, especialmente el bermellón; las partes sombreadas debajo de los aleros usan colores fríos que combinan con el azul y el verde.
Esto enfatiza la calidez del sol y el frescor de las sombras, creando un agradable contraste.
A menudo se añaden hilos dorados y puntos dorados a las puertas y ventanas bermellón y a los aleros azules y verdes. También se intercalan algunos puntos rojos entre el azul y el verde, haciendo que los patrones pintados en el edificio parezcan más. evocador. Animado, realza el efecto decorativo.
Algunos edificios monumentales importantes, como la Ciudad Prohibida y el Templo del Cielo en Pekín, están decorados con azulejos vidriados de color amarillo, verde o azul, y están revestidos con una o incluso varias capas de blanco níveo. bases de plataformas y barandillas de mármol. Bajo el claro aire otoñal y el cielo azul sin nubes de la llanura del norte de China, su efecto de color es extremadamente conmovedor.
Por supuesto, la formación de este estilo de color también está relacionada en gran medida con el entorno natural del norte.
Porque en la llana y vasta llanura del norte de China, los colores del paisaje invernal son muy monótonos y duros.
En un entorno tan natural, este color luminoso aporta vivacidad e interés al edificio.
Por la misma razón, en el sur, donde las montañas y los ríos son hermosos y verdes durante todo el año, el color de los edificios está limitado por la jerarquía arquitectónica de la sociedad feudal. Debido a que el sur es verde todo el año y las flores florecen durante todo el año, para armonizar el color del edificio con el entorno natural del sur, los colores utilizados son relativamente elegantes, utilizando principalmente paredes blancas, azulejos y vigas grises. columnas en castaño, negro, verde oscuro y otros colores para formar un estilo hermoso y elegante.
Este color da a las personas una sensación de frescura en el caluroso verano sureño, a diferencia de los colores fuertes que pueden irritar fácilmente a las personas.
Desde aquí también podemos saber que además de los dos estilos principales mencionados anteriormente, también existen algunas diferencias en el uso de colores en los edificios antiguos de mi país según los diferentes grupos étnicos y regiones.
El color de la arquitectura china reflejaba originalmente la función de la naturaleza. Antes de la dinastía Tang, no había color y se resaltaba el color original del material.
Dinastía Tang: el color refleja el grado
Dinastía Song: el color refleja la corriente principal
Las dinastías Tang y Song tienen el mismo origen, y la arquitectura de la dinastía Song La dinastía es la herencia y el desarrollo de la arquitectura de la dinastía Tang.
El color arquitectónico es prominentemente rojo debido al uso extensivo de pintura, así como a la influencia del budismo indio.
Los colores de esta época reflejaban la cultura dominante de la época.
A la dinastía Song le gustaban los colores estables, simples, claros y elegantes, lo cual fue provocado por el pensamiento social de la dinastía Song basado en el racionalismo confuciano y la filosofía zen.
Las especificaciones arquitectónicas de la dinastía Song eran generalmente más pequeñas que las de la dinastía Tang, pero eran más hermosas, hermosas y variadas que las de la dinastía Tang, con varias formas complejas de palacios y pabellones que aparecían.
La arquitectura de la dinastía Song estuvo muy influenciada por la dinastía Tang, representada principalmente por palacios, templos, torres y edificios de tumbas que comenzaron a utilizarse principalmente para la decoración. se estandarizó y se realizaron obras integrales de arquitectura como "El Clásico de Madera" y "Construcción Estilo Francés".
La combinación orgánica de decoración y arquitectura es una característica importante de la dinastía Song. La decoración de los templos y torres es de escala razonable y de forma completa y vigorosa.
La Pagoda Suzhou Huqiu y la Pagoda Quanzhou Renshou son obras típicas.
Las tallas de piedra de Zhaoling y los patrones en las cámaras de la tumba tienen una belleza fuerte y magnífica, que tiene un significado rector para el desarrollo posterior de los patrones populares.
En términos de decoración, los edificios durante este período utilizaban una gran cantidad de puertas y ventanas que podían abrirse y tenían combinaciones extremadamente ricas de barras de celosía en comparación con las puertas de paneles y las ventanas de celosía rectas de los Tang y. Edificios Liao, no solo cambió la apariencia del edificio, sino que mejoró la ventilación e iluminación interior.
El Xumizuo en la parte inferior de la casa y el asiento de Buda dentro del salón budista están hechos en su mayoría de piedra, con ricas y coloridas composiciones y exquisitas tallas.
Las formas y tallas de las bases de las columnas suelen ser diversas.
Además de los pilares redondos, cuadrados y octogonales, también hay pilares en forma de melón, y a menudo se utilizan varios patrones tallados en la superficie de los pilares.
Al mismo tiempo, se amplía el espacio interior, dando a las personas una sensación alegre y luminosa.
El techo puede estar completamente cubierto con tejas vidriadas, o las tejas vidriadas pueden combinarse con tejas azules para formar un techo de borde cortante.
Las proporciones, la composición y los colores de las pinturas y decoraciones lograron un cierto efecto artístico, por lo que los edificios en ese momento daban a la gente una impresión suave y brillante.
Dinastía Yuan: Estilo hermoso y espléndido
La arquitectura palaciega de la dinastía Yuan también heredó la tradición desde las dinastías Tang y Song. Después de la dinastía Yuan, los patrones decorativos tendían a ser. Sencillos y realistas, y los colores y colores de los edificios del palacio fueron Los patrones se investigan cuidadosamente y el estilo es hermoso y magnífico.
Después de la muerte de la dinastía Song y el surgimiento de la dinastía Yuan, la arquitectura alguna vez estuvo influenciada por artesanos extranjeros, principalmente artesanos del norte. Sus estructuras arquitectónicas eran a menudo audaces y toscas, y sus estilos artísticos también lo eran. salvaje y desinhibida.
Debido al gran número de grupos étnicos en la dinastía Yuan, cada grupo étnico tenía diferentes religiones y culturas. A través de intercambios mutuos, se agregaron varios factores nuevos al arte de la arquitectura tradicional.
La arquitectura religiosa estaba bastante desarrollada en esta época. Se construyeron muchos templos y pagodas lamaístas desde el Tíbet hasta Dadu, trayendo algunos nuevos temas decorativos y nuevas técnicas para esculturas y murales.
Las mezquitas islámicas se construyeron una tras otra en Dadu, Xinjiang, Yunnan y algunas ciudades del sureste. Comenzaron a combinarse con la arquitectura china para formar un estilo independiente, y las decoraciones y los colores se fueron integrando gradualmente.
La torre del cruce de calles es otro tipo de edificio lamaísta.
Yuntai de Beijing es el más famoso.
En la piedra de Yuntai y en la pared interior de la cueva, hay patrones lamaístas como dioses, Garuda, dragones y nubes, así como escrituras en seis idiomas.
Estas tallas son todas en alto relieve. Las posturas y expresiones de las figuras son muy vigorosas y los diversos patrones tienen una atmósfera vívida y animada. Son diferentes del estilo tradicional Han y son excelentes obras de Yuan. Tallas de dinastía.
Los temas y técnicas de talla lamaísta tuvieron una gran influencia en el arte arquitectónico de las dinastías Ming y Qing, especialmente en la arquitectura oficial.
Dinastía Ming: Los colores son ricos y agradables a la vista.
Cuando se fundó Nanjing a principios de la dinastía Ming, dependía principalmente de artesanos del sur del río Yangtze.
Yongle trasladó su capital a Pekín, y la construcción de palacios y jardines de Pekín se basó principalmente en artesanos del sur.
La arquitectura de la dinastía Ming es rigurosa, hermosa, delicada y elegante, y tiene el estilo del arte de Jiangnan. Sin embargo, después de ser exagerada por los nobles reales, es enorme en tamaño y rica en colores. y está muy lejos de la elegancia y la suavidad de Jiangnan.
Pero su sistema raíz es en realidad similar a la arquitectura de Jiangnan.
La producción de ladrillos aumentó significativamente, y la cantidad y calidad de las tejas vidriadas superaron a las de cualquier dinastía anterior.
La arquitectura oficial ha sido muy estandarizada y estereotipada.
La parte principal de la casa, es decir, la parte que a menudo recibe luz solar, generalmente usa colores cálidos, especialmente el bermellón; las partes sombreadas debajo de la reja usan colores fríos que combinan con el verde y el azul.
De esta manera se enfatiza la calidez del sol y el frescor de las sombras, creando un agradable contraste.
El uso del color estaba restringido por la jerarquía en la sociedad feudal.
En los edificios residenciales civiles en general, se utilizan principalmente paredes de ladrillo gris azulado y techos de tejas, y las vigas, puertas y ventanas son en su mayoría de madera natural, que también tiene un aspecto muy elegante.
3. El valor teórico político de la arquitectura antigua china
Según documentos antiguos, existe una ley organizativa simple en el diseño de la arquitectura antigua china, que es que cada residencia y palacio , oficinas gubernamentales, templos y otros edificios se componen de varios edificios individuales y algunos pasillos, paredes y patios circundantes similares.
En términos generales, la mayoría de los patios están conectados de adelante hacia atrás, y se puede llegar al patio trasero a través del patio delantero. Esto es producto de la ideología de "viejos y jóvenes en orden, y la distinción entre el interior y el interior". afuera" en la sociedad feudal de China.
Los personajes principales de la familia, o aquellos que deberían estar aislados del mundo exterior (como las niñas de familias aristocráticas), a menudo viven en patios alejados de la puerta exterior, lo que crea un patio con capas. de profundidad.
"La flor del amor de la mariposa" de Ouyang Xiu de la dinastía Song contiene las palabras "¿Qué profundidad tiene el patio?" Muestra las características importantes del diseño de la arquitectura china.
Al mismo tiempo, este tipo de agrupación y distribución estilo patio generalmente se diseña de manera equilibrada y simétrica a lo largo del eje longitudinal (también llamado eje delantero y trasero) y el eje horizontal.
Los edificios más importantes están colocados en el eje vertical, y los edificios secundarios están colocados en el eje horizontal en los lados izquierdo y derecho. El diseño del grupo de la Ciudad Prohibida en Beijing y las casas con patio en el. norte reflejan mejor este grupo. Ejemplo típico de principios de diseño.
Este diseño está estrechamente relacionado con el clan patriarcal y el sistema ético de la sociedad feudal china.
Lo más conveniente es hacer diferencias obvias en la vivienda entre superioridad e inferioridad, mayor y menor, hombre y mujer, amo y sirviente según el sistema de clan feudal y el concepto de jerarquía.
4. Cultura Kanyu de la arquitectura china antigua
Muchos datos arqueológicos demuestran que otorgar importancia al entorno de vida de las personas es una parte importante de la cultura local china.
Hace ya seis o siete mil años, los antepasados chinos habían alcanzado un nivel muy alto de elección y comprensión de su entorno de vida.
La selección de ubicación de los asentamientos durante el período de la Cultura Yangshao tiene una clara tendencia de "selección ambiental", que se refleja principalmente en el hecho de que está cerca de fuentes de agua, lo que no solo es conveniente para el agua diaria. recolección, pero también propicio para el desarrollo de la producción agrícola; está ubicado en la intersección de ríos, transporte conveniente ubicado en terrazas fluviales, no solo tiene suelo agrícola fértil, sino que también puede evitar inundaciones; generalmente se encuentra en una pendiente soleada.
Por ejemplo, el sitio de Banpo es un patrón típico de Shangji Feng Shui rodeado de montañas, ríos y la intersección de dos ríos.
Los ríos y el entorno de vida
De las ruinas del palacio de las dinastías Yin y Shang, se puede ver claramente que la comprensión de la gente sobre la relación entre los ríos y el entorno de vida ha alcanzado un nivel muy alto. nivel.
La aldea de Xiaotun, a dos kilómetros al noroeste de Anyang en la actual Henan, fue la capital de las dinastías Yin y Shang.
Aquí el río Huan gira de noroeste a sur, para luego fluir hacia el este.
A ambos lados del río, el área de la aldea Xiaotun en la curva de la orilla sur es donde se ubicaron los palacios de la dinastía Shang al oeste, sur, sureste de los palacios y las grandes áreas al este; del río Huan donde es la residencia, taller y cementerio de la gente común y los nobles pequeños y medianos, la aldea Houjia y la aldea de oficiales militares en la orilla norte son las áreas de mausoleo de los reyes y nobles Shang;
Lo que hay que enfatizar es que ya sea el área del palacio, el área residencial, el área de producción o el área del mausoleo, todos están ubicados en el abrazo serpenteante del río. Esto lo demuestra plenamente en el Feng. Shui de generaciones posteriores, la búsqueda de "el viento es el más auspicioso" "La idea tiene una larga historia.
Tal como se dice en "Boshan Pian? On Water": "La marea del océano es vasta, la red de agua es rica.
Los giros y vueltas, la red de agua es precioso
"El "Sutra del dragón de agua" de Jiang Pingjie también dice: "El maestro de la ley natural del agua debe recordar que no es más que flexión y afecto. No quiere huir y no es recto. Se debe abrazar y doblar horizontalmente.
"" Cuando el agua ve tres curvas, trae felicidad y tranquilidad, y cuando se dobla, trae prosperidad y riqueza.
"En resumen, el requisito para que el agua fluya sea" curvado y abrazado ", y preste atención a "las curvas son afectuosas", porque "las curvas del río son afectuosas". Es la acumulación de energía del dragón ". /p>
En Feng Shui, el interior del meandro se considera un lugar auspicioso y el exterior del meandro se considera un lugar de mala suerte.
"Kanyu Reveals Secrets" dice: "Puedes encontrar el suelo cuando el agua abraza el costado, pero no puedes bajar cuando el agua está del otro lado.
"El Water Dragon Sutra" también cree que cualquier "agua que regrese", terrenos como "agua anti-buceo", "agua pesada" y "agua anti-flexión" son áreas peligrosas que no favorecen la fertilidad y la vida. .
Como dice el refrán: "A quienes desean agua les gusta que ésta dé vueltas y apunte hacia el punto de acupuntura.
El agua es la conexión de las venas del dragón, así que evita apresurarte e inclinarte.
"Obviamente, esta es una conclusión a la que llegaron los ancestros antiguos a través de la observación y la práctica a largo plazo de la relación entre el entorno natural y la arquitectura urbana y rural en las áreas fluviales. Esta conclusión es consistente con las leyes cambiantes. de los accidentes geográficos fluviales modernos con respecto a los meandros de los ríos.
En otras palabras, la opinión de que "retener las emociones en el agua es buena suerte" resumida en el antiguo Feng Shui arquitectónico se basa en esta comprensión científica.
El sol de los edificios orientado al suroeste
El Feng Shui enfatiza el "sol orientado al sur" de las ciudades y edificios. Esto tiene un profundo trasfondo cultural y una base científica muy razonable.
Desde una perspectiva cultural, esto está estrechamente relacionado con el estudio de "Zhouyi".
"¿El Libro de los Cambios? Shuo Gua" dice: "El sabio mira hacia el sur y escucha al mundo".
"Las generaciones posteriores llamaron a la estrategia del emperador de gobernar el país la "Técnica del Sur", que se originó a partir de esto.
Además, los mapas astronómicos de estrellas de China se dibujan colocándose mirando hacia el sur y mirando hacia el cielo, mientras que los mapas se dibujan colocándose mirando hacia el sur y mirando hacia abajo según el método geográfico.
Por lo tanto, el antiguo concepto de orientación chino también es muy singular: frente, sur, atrás y norte, izquierda, este, derecha y oeste, que es exactamente lo opuesto al concepto de orientación del oeste (arriba, sur, abajo, norte) comúnmente usado por la gente hoy en día.
El surgimiento de esta idea de “orientar al sur y al sol” viene determinado por sus características ambientales específicas.
Como China está en el hemisferio norte, la luz del sol brilla desde el sur la mayor parte del tiempo. La vida y la producción de las personas se basan en el acceso directo a la luz solar, lo que determina que la dirección de la iluminación de las personas debe ser hacia el sur. hacia.
Además, la elección de vivir mirando al sur también está relacionada con la dirección estacional del viento.
En la mayoría de zonas de China, el viento frío del norte prevalece en invierno, mientras que el viento cálido y húmedo del sur prevalece en verano. Esto determina que el patrón básico del modelo ambiental del Feng Shui chino debe estar orientado al norte. En el sur, hay muchas montañas circundantes en sus lados oeste, norte y este para resistir los fríos vientos invernales. El lado sur está ligeramente abierto para recibir los vientos cálidos y húmedos del verano.
Debido a que "vive mirando hacia el sur", el Feng Shui suele utilizar el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo y Xuanwu para representar la dirección.
Por ejemplo, "El Libro del Entierro" dice: "La izquierda es el dragón verde, la derecha es el tigre blanco, el frente es el pájaro rojo y la espalda es el Xuanwu". p>
"Diez libros sobre Yangzhai" dice: "Fanzhai Hay agua que fluye a la izquierda, que se llama Qinglong; hay un largo camino a la derecha, que se llama White Tiger; hay un estanque de sudor al frente , que se llama Suzaku; hay colinas detrás, que se llaman Xuanwu, que es el lugar más noble.
"Por lo tanto, Qinglong, White Tiger, Suzaku y Xuanwu se han convertido en los nombres de las cuatro direcciones. dioses respetados en el Feng Shui.
Sin embargo, no está claro cuándo estos cuatro animales comenzaron a ser utilizados como dioses de dirección en el Feng Shui.
Sin embargo, en las tumbas de la cultura Yangshao de 6.000 años de antigüedad descubiertas en Xishuipo, Ziyang, Henan, hay un patrón claro de "dragón verde" y "tigre blanco" hechos de conchas de almejas. ubicados a ambos lados de la persona enterrada.
Si los gráficos del "dragón verde" y el "tigre blanco" en las tumbas también tienen la función de señalar direcciones, entonces la idea del "dragón verde serpenteando y el tigre blanco en cuclillas" en obras posteriores de Feng Shui puede Se remonta al período de la cultura Yangshao hace 6.000 años.
De hecho, en la antigüedad, la gente tenía un concepto más claro de los dioses del azimut.
Tal como dice el "¿Libro de los Ritos? Qu Lishang": "Está bien, al frente está el pájaro rojo y luego detrás está el basalto. A la izquierda está el dragón verde y a la derecha está el blanco". tigre.
"Los nombres de los dioses en estas cuatro direcciones también representan Los nombres de los cuatro dioses constituyen los cuatro fenómenos celestiales del norte, sur, este y oeste.
Por lo tanto, "¿Huainanzi? Tianwen Xun" dice: "Los dioses más nobles no son más nobles que los Qinglong.
"El Qinglong, el Tigre Blanco, Suzaku y Xuanwu son los dioses. de las cuatro direcciones, y posteriormente son los dioses de las cuatro direcciones. Es respetado por el taoísmo y tiene una amplia influencia en la cultura china.
"Tierra del tesoro del Feng Shui"
Los cuatro dioses, como Qinglong y el Tigre Blanco, son dioses direccionales, y cada uno desempeña un papel determinado en la protección de ciudades, pueblos y casas. Los siguientes requisitos pueden denominarse "Cuatro Dioses" o "Cuatro Espíritus".
Las condiciones son "Xuanwu inclina la cabeza, Suzaku baila, el dragón verde deambula y el tigre blanco se inclina dócilmente".
"Es decir, los picos en dirección a Xuanwu". inclinan la cabeza, y las montañas en dirección a Suzaku son para cantar y bailar, el dragón verde de la izquierda debe tener colinas onduladas y el tigre blanco de la derecha debe acostarse y ser flexible. La tierra del tesoro del feng shui".
La composición de la tierra del tesoro del Feng Shui requiere no sólo los "cuatro elefantes", sino también el dragón, la mesa de arena, el salón luminoso, la boca de agua, la dirección vertical, etc.
"Diez libros sobre Yangzhai" dice: "El lugar donde vive la gente debe estar dominado por la tierra, las montañas y los ríos. Sus orígenes son los más poderosos y tienen la influencia más importante en el desastre y la riqueza de la gente.
"" El Yangzhai no es diferente de Longyuan. La residencia debe ser amplia y plana.
El salón luminoso debe tener capacidad para miles de caballos... ya sea de una montaña. o una llanura.
Hay agua al frente y a la izquierda. Lo mismo ocurre cuando hay una carretera.
"Más importante aún, la salida de agua debe estar cerrada. y no debe ser demasiado estrecho.
La sala luminosa es amplia cuando las estrellas están cerca de la caja.
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Esta afirmación se basa en la situación general y. tiene una clasificación única.
"Este es un patrón de tierra del tesoro de Feng Shui desde la perspectiva del entorno general: requiere un grupo interminable de personas en el norte. Las montañas son empinadas y hay colinas bajas. y colinas que resuenan lejos y cerca en el sur. Los lados izquierdo y derecho están rodeados de montañas y fuertemente vigilados. La parte central tiene pasillos despejados, el terreno es espacioso y está rodeado de agua sinuosa. lugar.
Tal como dijo Fo Yin en "Conferencias sobre Feng Shui": "El respaldo de la montaña es ondulado, con alturas dispersas y giros y vueltas, como un ser vivo, con venas que emergen del centro, sobresaliendo puntos de acupuntura, arena de dragón y arena de tigre, rodeados de capas, con montañas y agua afuera. Es un lugar de prosperidad y riqueza que protege a las personas "
Énfasis en el Feng Shui arquitectónico natural
En el antiguo Feng Shui, se suele decir que comparando la tierra con el cuerpo humano para considerar varios factores, hay un dicho en Feng Shui que dice "la tierra es". como la persona."
""El dragón de uno mismo debe ser duradero, el cuerpo debe estar erguido, las manos y los pies deben estar en armonía, los mayores y los jóvenes deben ser humildes y obedientes, y el invitado de honor debe ser recibido con sorpresa
"Basado en esta idea de que las personas y la tierra son similares, el Feng Shui a menudo divide los verdaderos puntos de acupuntura de la vena del dragón en tres puntos de acupuntura de acuerdo con la estructura del cuerpo humano. Uno está en la cabeza, el segundo está en el ombligo y el tercero está en la vagina *** La posición es la siguiente: "La punta de Shangju es como la cabeza de un niño. Cuando nace un niño, la puerta de la chimenea no está llena. y hay un pequeño nido, es la cima de la montaña; la punta de Zhongju es como el ombligo de una persona, y sus manos son como dragones y tigres. El punto de reunión es como un escroto humano, y las dos piernas son como un; dragón y un tigre.
"("Xue Xin Fu Zhengjie" de Qing Meng Hao) Hay una imagen en "Geociencia del Sr. Liupu Shen Xin" de la dinastía Qing. El mapa de puntos de acupuntura de Feng Shui basado en el. Las "aberturas" del cuerpo humano pueden reflejar mejor vívidamente este concepto de que las personas y la Tierra son del mismo tipo.
Énfasis en la unidad de la naturaleza y el hombre
Dado que la base del antiguo Feng Shui se basa en la teoría del yin y el yang y la vitalidad de la filosofía tradicional china, es natural combinar "la unidad de la naturaleza y el hombre", la idea de "todas las cosas son una" sirve como el alma que recorre toda la ciencia del Feng Shui.
Los antiguos chinos descubrieron muy pronto los patrones de movimiento del sol, la luna, las 28 constelaciones y los cinco planetas de metal, madera, agua, tierra y fuego, así como su relación con el cambios en las estaciones del día y la noche de la tierra y desastres.
A los ojos de los antiguos, el movimiento del cielo y la tierra está directamente relacionado con el crecimiento humano.
"Lv Yuan Cong Hua" dice: "El cuerpo humano es como un pequeño cielo y una tierra. El Yin y el Yang, cinco elementos, cuatro estaciones y ocho festivales se pueden utilizar en una sola estructura".
El cielo y la tierra se dividen en Yin y Yang, y el cuerpo humano también se divide en Yin y Yang.
Hay cinco estrellas y cinco montañas en el cielo y en la tierra, y el cuerpo humano también tiene cinco sentidos y cinco órganos internos.
El cielo está dividido en diez tallos celestiales, lo que significa que la tierra gira alrededor del sol, y los humanos también tenemos diez dedos correspondientes.
La tierra está dividida en doce ramas terrestres, lo que significa que la luna da doce vueltas a la tierra al año. Las personas también tenemos doce meridianos, doce meridianos y doce partes de piel... El meridiano completo. El sistema de una persona sigue la secuencia de tiempo, año, mes, día y hora, el flujo periódico de Qi y sangre, los altibajos de apertura y cierre, y las personas que responden a las órdenes de la hora y el mes. Todo esto implica para nosotros que el surgimiento del ser humano no es de ninguna manera accidental, encarna el todo La vida del universo, el cuerpo humano es completamente consistente con el universo, y la energía del cuerpo humano se comunica con la energía de el universo.
"El cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son débiles, y el agua y el fuego (no) se disparan entre sí.
" "El cielo y la tierra nacen juntos con el principio, y todas las cosas son una conmigo.
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"La vitalidad reverbera entre el universo y la tierra, y el qi se acumula en el cuerpo humano. En realidad, los seres humanos son considerados un eslabón de la cadena ecológica natural. Comparados con la naturaleza, los seres humanos son pequeños.
Cualquier actividad en la vida humana debe ser consistente con la naturaleza y debe estar en armonía con la naturaleza del cielo y la tierra.
Por lo tanto, para evitar vivir en una atmósfera y un entorno que no sean propicios para la supervivencia humana, las actividades de construcción humana deben ser propicias para la armonía de la naturaleza.
En la teoría del Feng Shui, el Qi se utiliza para explicar el entorno natural en la relación entre el hombre y el entorno natural del cielo y la tierra, siempre y cuando sigamos el movimiento y cambiemos las reglas del Qi, es decir. Según el orden natural, podemos lograr la armonía con el cielo, la tierra y todas las cosas naturales. Si estás en armonía, obtendrás paz y felicidad, logrando así el propósito de buscar la buena suerte y evitar la mala.
El significado básico de la selección de un sitio según el Feng Shui es encontrar un lugar adecuado para que vivan los seres humanos.
La zona que esconde la vitalidad entre el cielo y la tierra es un lugar ideal para que el ser humano crezca y se reproduzca.
En resumen, todas las medidas específicas de la teoría del Feng Shui se centran en cómo encontrar el punto de reunión del Qi, cómo recibir el Qi, recibirlo y recolectarlo mediante el catering, la guía y la adaptación al mismo. Qi del universo, cielo y tierra. El Qi del cuerpo humano puede armonizarse con él, ayudando así a mejorar el entorno de vida y garantizar la salud física y mental de los seres humanos y la prosperidad de las generaciones futuras.
En este sentido, se puede decir que el Feng Shui es el arte de armonizar la energía del universo con la energía del cuerpo humano.
Lo más importante en Feng Shui es la selección del entorno ideal, y el entorno ideal en Feng Shui se compone principalmente de montañas y agua, especialmente el agua como fuente de vitalidad.
"Shui Long Jing" dice: "Aunque la cueva está en la montaña, las desgracias y las bendiciones están en el agua.
"La piedra es el hueso de la montaña, el suelo es la carne del monte, y el agua es el monte, la sangre del monte, la vegetación es la piel del monte, y todos están unidos por la sangre.
Porque la piedra es la. hueso del monte, y el agua es la sangre del monte."
Las montañas tienen agua como sangre y son orgánicas en sí mismas.
La visión de "Huangdi's House Classic" es más clara: "La casa toma la forma del cuerpo, el agua del manantial como la sangre, la tierra como la piel, la vegetación como el cabello, la casa como la ropa, y la puerta como la corona. Si lo consigues así, será elegante y auspicioso.
"Aquí es obvio que la casa se considera parte del organismo terrestre. y se enfatiza la armonía entre el edificio y el entorno que lo rodea. Esto es lo que representa el Feng Shui en la arquitectura.
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"Lun Heng? Shuxu" de Wang Chong dijo: "Hay cientos de ríos en el cielo y la tierra, y hay vasos sanguíneos en los seres humanos
La sangre fluye. y difunde movimiento y quietud. La mayor influencia del Feng Shui en la arquitectura china antigua es la búsqueda de un aura terrestre adecuada, es decir, el entorno externo que sea más beneficioso para el crecimiento y desarrollo humanos.
Este entorno debe tener montañas claras y aguas cristalinas, y buen tiempo y buen tiempo.
Porque donde hay montañas, hay "huesos", y donde hay agua, hay "vivos". Las montañas y los ríos se complementan y se complementan.
Por lo tanto, casi todos los ambientes de Feng Shui prestan atención a la combinación de montañas y ríos, y se combinan de acuerdo con una determinada estructura espacial de Feng Shui.
¿Por qué muchas tierras de Feng Shui pueden convertirse en lugares ideales para que las personas cultiven su mente, su naturaleza y se recuperen? La razón es que sus combinaciones de paisajes son razonables y pueden brindar a las personas una sensación de elegancia, comodidad y esplendor. .
En este sentido, “las personas destacadas de la tierra” no son descabelladas.
No es de extrañar que la gente busque diligentemente una combinación razonable de entorno paisajístico.