Teoría básica de la medicina tradicional china: aplicación de la teoría de los cinco elementos en la medicina tradicional china
Pertenece a la estructura de los tejidos humanos y refleja la unidad del medio interno y externo.
La medicina tradicional china utiliza el método de conexión analógica de los cinco elementos y divide la estructura del tejido humano en el sistema de cinco elementos en función del rendimiento y las características de los órganos internos, formando así un sistema de cinco elementos con los cinco órganos internos como centro, los seis órganos internos en coordinación, los cinco cuerpos y los nueve orificios, respetando el sistema funcional visceral de la superficie corporal, sentando las bases para la sistematización de la teoría Zangxiang.
Además, según la visión de la "correspondencia entre la naturaleza y el hombre", la medicina china también utiliza el método de clasificación de cinco elementos de los atributos de las cosas para clasificar cosas o fenómenos relacionados en la naturaleza, y los vincula con los atributos de cinco elementos de la estructura de los órganos internos del cuerpo humano. Por ejemplo, los cinco órganos internos, los seis órganos, los cinco cuerpos y los cinco colores del cuerpo humano están todos relacionados con las cinco direcciones, las cinco estaciones, los cinco sabores y los cinco colores de la naturaleza, unificando así a las personas y el entorno natural, y así reflejando la aceptación mutua y la correspondencia entre los entornos interno y externo del cuerpo humano. Por lo tanto, la teoría Liujie Zangxiang de Su Wen dice que el hígado está conectado con el qi de primavera, el corazón está conectado con el qi de verano, los pulmones están conectados con el qi de otoño y los riñones están conectados con el qi de invierno, mientras que la teoría de Su Wen sobre el método Zangqi dice que el bazo gobierna el verano. Por ejemplo, la primavera debe estar en el este. El aliento de la primavera es el comando principal, por lo que el clima es templado, se genera Yang Qi y todas las cosas son prósperas. El qi del hígado del cuerpo humano le corresponde, por lo que el hígado. El qi es fuerte en primavera. Por lo tanto, Su Wenzhijie dijo además: "Basado en los cinco elementos del cielo y los cinco órganos internos de los seres humanos, los correspondientes son azul, cuerno, exhalación, agarre, ojos, dolor e ira, y el hígado del viento y la madera del Este es natural."
Explica las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos y sus interrelaciones.
Este artículo resume la patogénesis y las reglas de transmisión de algunas enfermedades de órganos para guiar el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades.
1. Explicar las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos: La medicina tradicional china explica algunas características fisiológicas y funciones de los cinco órganos internos basándose en las características de los cinco elementos.
2. Explique la interrelación entre los cinco órganos internos: las actividades funcionales de los cinco órganos internos no están aisladas, sino interconectadas. La atribución de cinco elementos de los cinco órganos internos no sólo explica las características funcionales de los cinco órganos internos, sino que también explica la conexión interna de las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos con la teoría de los cinco órganos internos, es decir, la Cinco órganos internos son interdependientes y mutuamente restrictivos.
(1) La relación entre los cinco órganos internos y entre ellos.
(2) La relación entre los cinco órganos internos:
En resumen, la relación entre los cinco órganos internos muestra que cada órgano interno tiene el apoyo de otros órganos internos, por lo que esto los órganos internos no se desperdiciarán; también existe la restricción de otros órganos internos, por lo que no será demasiado fuerte si el Qi de los órganos internos originales es demasiado fuerte, será restringido por el Qi de los otros órganos internos, y si El Qi de los órganos internos originales es insuficiente, será nutrido por el Qi de los otros órganos internos. Se puede ver que a través de esta relación, los órganos internos están estrechamente conectados en un todo, manteniendo así la unidad del entorno del cuerpo humano. Además, la relación entre el cuerpo humano y el entorno externo, como las cuatro estaciones, los cinco qi, los cinco sabores de la dieta, etc., también se explican mediante el principio de los cinco elementos de la medicina tradicional china.
Resumir la patogénesis y reglas de transmisión de algunas enfermedades de órganos.
1. Respecto a la aparición de enfermedades: Dado que los cinco órganos internos tienen que responder a las cinco en punto, la patogénesis del qi de las cuatro y las seis es generalmente que los órganos dominan el tiempo. se ven afectados primero. Por ejemplo, el hígado se afecta primero en primavera, el corazón se afecta primero en verano, el bazo se afecta primero en verano, los pulmones se afectan primero en otoño y los riñones se afectan primero en invierno. Esta es la regla general. la aparición de males estacionales.
Sin embargo, a veces puede conducir a enfermedades sucias "victoriosas" o "invencibles". Si el clima es anormal, sería demasiado enojarse antes de que llegue la temporada; cuando llegue la temporada, pero el espíritu aún no ha llegado, será inferior a uno mismo.
La patogénesis del exceso de Qi es que puede humillar a los órganos invencibles y atacar a los órganos victoriosos. Al mismo tiempo, incluso mi cuerpo naturalmente sucio puede enfermarse.
La regla que ocurre cuando el Qi es inferior al Qi no es solo que el Shengzang actúa precipitadamente y se opone a los insultos, sino también que el Invencible Zang aprovecha la situación para atacar. Al mismo tiempo, incluso la sucia que me dio a luz podría enfermarse debido a la participación. Esto se infiere con base en la Ley de los Cinco Elementos. Aunque esta especulación sobre la incidencia no cumple plenamente con las leyes objetivas del inicio clínico, muestra que la aparición de la enfermedad se ve afectada por los cambios climáticos naturales.
2. Respecto a la transmisión de enfermedades: La influencia mutua de las enfermedades de los órganos internos se denomina "transmisión", es decir, las enfermedades de los órganos internos pueden transmitirse a otros órganos, o enfermedades de otros órganos. puede transmitirse a los órganos internos. La transmisión patológica comienza a partir de la ley de los cinco elementos y utiliza principalmente la relación madre-hijo de los cinco elementos y el ascenso y caída de los cinco elementos para explicar la ley de transmisión de la influencia mutua de las enfermedades entre los órganos zang-fu.
(1) La transmisión y cambio de la relación madre-hijo: es decir, la transmisión y cambio según la relación mutua. Incluyendo "la madre está harta del niño" y "el niño está harto de la madre".
(2) La transmisión de las relaciones de acoso: incluye principalmente dos situaciones: "transmisión multiplicativa" y "transmisión mutua de acoso".
Cabe señalar que la transmisión patológica de los cinco elementos madre-hijo o acoso escolar no necesariamente se produce clínicamente. Si esta transmisión ocurre está relacionada con la deficiencia y el exceso de qi visceral, la naturaleza del qi maligno, el cuidado, el tratamiento y otros factores o la condición. En términos generales, el qi sucio se transmite y el qi sucio no se transmite o es difícil de transmitir. Debe tratarse con flexibilidad y no puede entenderse mecánicamente. Como dijo "Yu Su Wen Ji Zhen Zhen Lun": "Sin embargo, su aparición repentina no necesita curarse mediante transmisión, o su transmisión no es inferior". Se ha reconocido que la transmisión de enfermedades, especialmente la aparición de enfermedades agudas, no puede estar sujeta a las leyes de los cinco elementos. Sólo partiendo de la realidad y comprendiendo verdaderamente las leyes de la transmisión de enfermedades podemos servir eficazmente a la prevención y el tratamiento de las enfermedades.
La "Transmisión de los Seis Meridianos" en la teoría de la fiebre tifoidea y la "Transmisión Qi Wei Xue Ying" en la teoría de la enfermedad febril son leyes de transmisión con valor práctico resumidas de un gran número de prácticas clínicas.
Se utiliza para guiar el diagnóstico y tratamiento de enfermedades.
La longitud se utiliza para el diagnóstico: el cuerpo humano en sí es un todo orgánico y las enfermedades de los órganos internos pueden reflejarse en la superficie del cuerpo. Por lo tanto, Lingshu Bunzang dijo: "Se puede conocer la enfermedad observando la reacción externa". En términos generales, las lesiones de los órganos internos humanos o sus relaciones anormales pueden reflejarse en su color, sonido, forma, sabor, pulso y lengua. revestimiento, etc. Por lo tanto, "Los sesenta y un problemas del Sutra difícil" dice: "Quienes lo miran pueden ver sus cinco colores para conocer la enfermedad. Quienes lo escuchan pueden oír sus cinco sonidos y no están enfermos. Aquellos que lo conocen por preguntando sobre los cinco gustos para saber dónde está la enfermedad. Quienes conocen el pulso pueden revisar la boca y determinar el estado real de la enfermedad para saber en qué órgano se encuentra la enfermedad. Se puede ver que es precisamente por la clasificación de los cinco elementos de los cinco órganos internos, los cinco sentidos, los cinco gustos y los cinco sonidos, y la pertenencia hace que tengan una cierta conexión. Esta estructura jerárquica del sistema de cinco órganos internos sienta una base teórica para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades clínicas. Clínicamente podemos sintetizar los cuatro datos diagnósticos e inferir la condición en base a la atribución de los cinco elementos y las leyes de generación, resistencia, abuso y abuso.
En general, la medicina china concede gran importancia a la aplicación combinada del diagnóstico del color y del pulso, que pueden reflejar objetivamente la afección. Pero si se quiere juzgar la tendencia de desarrollo de la enfermedad a partir del pulso de color, se deben hacer inferencias basadas en las leyes de los cinco elementos. "Jinjian·Four Diagnosis of the Heart" dice: "El color y el pulso son consistentes... He visto su color, pero no puedo sentir su pulso. Si lo consigo, moriré. Si lo consigo, Viviré." ”
2. Para el tratamiento: principalmente para controlar la propagación de la enfermedad y determinar los principios y métodos del tratamiento.
(1) Controlar la propagación de enfermedades: la aparición de enfermedades es causada principalmente por la disfunción del yin y el yang qi y la sangre en los órganos humanos, y la disfunción de los tejidos de los órganos se refleja inevitablemente en el desequilibrio de la relación de producción y restricción de los órganos. La propagación de una enfermedad a menudo ocurre cuando un órgano es infectado por la enfermedad, o cuando otro órgano es infectado por la enfermedad y se propaga al propio órgano. Por lo tanto, durante el proceso de tratamiento, además del tratamiento adecuado de las vísceras enfermas, se debe prestar especial atención a la relación de transmisión con las vísceras relevantes y, de acuerdo con las leyes de la teoría de los cinco elementos, se debe realizar demasiado o muy poco ajuste. hecho para controlar la transmisión de enfermedades y restaurar las actividades funcionales normales.
Por ejemplo, si hay una enfermedad hepática, primero se debe fortalecer el bazo y el estómago para evitar su contagio. Si el bazo y el estómago no resultan dañados, la enfermedad no se propagará y la recuperación será fácil. Por eso, "Las setenta y siete dificultades del clásico difícil" dice: "Cuando ves una enfermedad del hígado, sabes que el hígado debe transmitirse al bazo, por lo que es cierto que la enfermedad es causada por lo interno". órganos, y el principio de tratar otros órganos encarna plenamente la visión holística de la terapia MTC.
Sin embargo, la propagación de la enfermedad depende del estado funcional de los órganos internos. Es decir, la deficiencia de los cinco órganos internos provocará cambios, pero no provocará cambios. Por eso, "La Sinopsis de la Cámara Dorada" también señala: "Al ver una enfermedad hepática, debes saber que el hígado se transmite al bazo, y primero debes fortalecer el bazo. Si el bazo está fuerte durante todo el año, debería no debe complementarse." Esto es lo que quiero decir.
En resumen, en el trabajo clínico, no sólo debemos comprender la propagación y cambiar las reglas de la enfermedad durante su desarrollo, sino también controlar sus cambios de propagación lo antes posible de acuerdo con las reglas de su desarrollo, abuso. , y abuso, para prevenir enfermedades en el futuro. También debe tratarse de acuerdo con su situación específica, de modo que algunas relaciones entre los cinco elementos no puedan usarse mecánicamente como fórmulas rígidas, sino que deben analizarse de manera concreta y tratarse con flexibilidad.
(2) Determinación de los principios y métodos de procesamiento: los principios y métodos de procesamiento correspondientes se determinan principalmente en función de las reglas de ocurrencia mutua o restricción mutua, que se reflejan principalmente en los siguientes aspectos:
1. El principio de tratamiento se determina en función de la ley de reciprocidad: se utiliza principalmente para síndromes como enfermedades maternas y enfermedades maternas (es decir, niños que roban el qi de la madre). "El Sexagésimo Sexto Sutra Difícil" dice: "Si es deficiente, alimenta a su madre, pero en realidad reprime a su hijo". Por lo tanto, su principio básico de tratamiento es nutrir a la madre o purgarla.
Además, utilizando la ley del beneficio mutuo y la simbiosis para tratar, excepto la enfermedad materna y el niño enfermo o la madre del niño, todos pueden tratarse alimentando a la madre o purgando al niño. Si se trata de una simple enfermedad infantil con síndrome de deficiencia, también pueden utilizar la relación madre-hijo para fortalecer la relación madre-hijo y fortalecer la simbiosis mutua, contribuyendo así a la recuperación del síndrome de deficiencia de vísceras del niño.
Según la Ley de los Cinco Elementos, existen tres métodos de tratamiento clínico de uso común: nutrir el agua con madera, nutrir el agua con metal y cultivar la tierra con metal.
El segundo es determinar el principio de tratamiento basado en la ley del trato mutuo: clínicamente utilizada frecuentemente para síndromes patológicos que se aprovechan e insultan a otros debido a trastornos del trato mutuo. Hay tres diferencias principales: demasiada resistencia mutua, muy poca resistencia mutua y resistencia (es decir, humillación mutua). El mecanismo principal es utilizar métodos para reprimir a los fuertes o apoyar a los débiles, centrándose en suprimir su fuerza para que los débiles puedan recuperarse fácilmente. Además, cuando sea necesario, la ley de moderación mutua se puede utilizar para fortalecer a la parte perjudicada de antemano antes de que la parte poderosa se haya reproducido y cambiado, evitando así el desarrollo de la enfermedad.
De acuerdo con la ley de los cinco elementos, existen cuatro métodos de tratamiento clínico de uso común: suprimir la madera y sustentar el suelo, cultivar el suelo y crear agua, ayudar al metal y nivelar la madera, y purgar el sur y reponer el norte.
Cabe señalar que el riñón es el órgano del agua y el fuego. La deficiencia de yin del riñón también puede hacer que el fuego sea hiperactivo o violento, provocando hiperactividad sexual, como emisiones nocturnas, tinnitus, dolor de garganta, garganta seca, etc. Esto se debe a que el yin y el yang del riñón están en el lado superior y en el lado inferior, y no pueden confundirse con la relación entre los cinco órganos internos.
Además, en la terapia de acupuntura también tiene gran importancia la aplicación de la relación entre los cinco elementos. Consultando con los médicos en el sitio web, los acupunturistas dividen los puntos de acupuntura en los extremos de los doce meridianos de las manos, los pies y las extremidades en cinco elementos, a saber, Jing, Rong, Shu, Jinghe, que pertenecen a la madera, el fuego, la tierra, el metal y agua respectivamente. Clínicamente, pueden utilizar la Ley de los Cinco Elementos para producir resistencia y abuso según diferentes situaciones para seleccionar puntos de acupuntura y tratarlos.
Del mismo modo, la relación entre el nacimiento y los cinco elementos también tiene cierta importancia rectora para la psicoterapia. La psicoterapia se utiliza principalmente para los trastornos del estado de ánimo. Las emociones nacen de los cinco órganos internos y existe una relación entre los cinco órganos internos, por lo que también existe esa relación entre las emociones. Es precisamente debido a la inhibición mutua fisiológica de los cambios emocionales en el cuerpo humano y la estrecha relación con los órganos internos en la patología que la inhibición mutua de las emociones puede utilizarse clínicamente para lograr el propósito de regular las emociones y tratar enfermedades.
Además, los cinco colores y cinco sabores de la medicina que ingresan a los cinco órganos internos, como el blanco que ingresa a los pulmones y el sabor amargo que ingresa al hígado, también son la aplicación de la teoría de los cinco elementos en la distribución de los meridianos. de medicamentos. Aunque no se puede aplicar mecánicamente, todavía tiene cierta importancia clínica.