Para aprender, somos cada vez mejores, pero para aprender, empeoramos cada día. explicar explicar
Basado en la experiencia desperdiciada de la mitad de mi vida, estas dos frases de Lao Tzu son verdaderamente las máximas palabras de sabiduría.
Esta frase tiene dos niveles de significado:
El primer nivel: El aprendizaje es día a día, y aumentar el conocimiento requiere aprender todos los días. El Tao se pierde todos los días. Si quieres obtener la sabiduría suprema de la vida, debes vigilar tu mente todos los días para deshacerte de tus apegos. En resumen: para aprender hay que mejorar día a día, y para el taoísmo hay que adelgazar día a día.
Segundo nivel: A medida que aumentan tus conocimientos, muchas veces tu conducta disminuye. En resumen: a medida que aumenta el aprendizaje, el taoísmo disminuye.
Aprender más y más significa que tus conocimientos se enriquecen constantemente. Sin embargo, el resultado es a menudo "perder por el bien del Tao".
Muchas personas están tratando de defender el "aprendizaje creciente" de diversas maneras, lo cual es completamente una blasfemia para las claras y claras palabras de Lao Tzu.
Muchas personas interpretan el aprendizaje día a día como una acumulación de conocimientos. Interprete la pérdida diaria como una forma de perfeccionar las reglas. Por tanto, los dos no son incompatibles. Semejante explicación es engañosa tanto para sí mismo como para los demás, y engañosa tanto para sí mismo como para los demás.
Si el sol pierde dinero por el Tao, ¿cuál es la pérdida? La pérdida es apego, la pérdida es conocimiento. Por supuesto, si queremos ser muy precisos, usando la terminología budista, se llama obstáculo. El Surangama Sutra dice: Conocer y ver establece el conocimiento, que es la raíz de la ignorancia.
Por supuesto, para ser precisos, conocimiento no significa conocer obstáculos, es decir, conocerse en sí mismo no es un obstáculo.
Sin embargo, desde la perspectiva de la gente corriente, casi se puede decir que el conocimiento es un obstáculo. Porque cuando una persona común y corriente entra en contacto con una cosa, llega a conocer a una persona o aprende un conocimiento, en el momento en que se forma una cierta comprensión, esta comprensión también se conserva con algún tipo de poder. En otras palabras, cualquier cosa que aprendas formará una fuerza cognitiva potencial en este momento.
Esta situación se llama efecto de primera impresión en el mundo, y en el budismo se llama discriminación del Dharma. También existe el apego innato más profundo al Dharma, que no se discutirá aquí.
¿Cuáles son las desventajas de este efecto de primera impresión? ¡Se puede decir que las desventajas son tan grandes como el cielo!
¿De dónde vienen nuestros pensamientos habituales? Proviene de este efecto de primera impresión. El pensamiento inercial, también conocido como trampa del pensamiento, es el obstáculo fundamental para la innovación humana.
Muchos científicos famosos y autorizados en el país y en el extranjero en los tiempos antiguos y modernos inevitablemente terminarán alineándose con la tradición para suprimir las llamadas teorías novedosas, como la teoría heliocéntrica de Copérnico y la tercera teoría de la termodinámica de Boltzmann. segunda ley, la geometría no euclidiana de Lobachevsky,..., todas estas personas han sido criticadas por sus predecesores. Por lo tanto, el pensamiento habitual mata a la gente; ni siquiera las grandes autoridades son inmunes a esto, y mucho menos la gente corriente.
Esta era es una era de creciente aprendizaje. Con cada vez más conocimiento, también hay cada vez más desventajas.
En primer lugar, cada vez hay menos generalistas. Hay muchas personas que se han convertido en amos y salen como esclavos. Este tipo de comunicación no es la comunicación para aprender más y comprender más, sino la comunicación para abrirse e integrarse.
En segundo lugar, cuanto más aprendas, más intenso será tu apego y mayor será tu ego. He aprendido mucho y la mayor parte está en una estantería de dos patas. No lo he digerido en absoluto, entonces, ¿cómo puedo absorberlo? Al igual que el ensayo del examen de ingreso a la universidad de 2020 para una determinada provincia que se convirtió en una broma, estaba lleno de palabras que otros no pudieron entender para mostrar su inescrutabilidad.
En tercer lugar, perseguir una vida ilimitada con una vida ilimitada muestra que este es un camino sin esperanza.
Hablemos de la pérdida diaria del Tao.
Por el bien del Tao, este es un camino para volver a la simplicidad.
¿Qué es el Tao? Lo metafísico se llama Tao.
¿Dónde está el Tao? El Tao está en todo momento y espacio.
Ser el Tao significa buscar el Tao. La pérdida diaria significa practicar todos los días para reducir sus apegos.
¿Cómo conseguir pérdidas diarias? Tomemos dos fotografías como ejemplo.
Mire primero la Figura 1. Esta imagen ilustra que a medida que uno aprende, se vuelve cada vez más destructivo.
Todos, hay un objeto en el centro arriba. ¿Puedes ver lo que hay en el centro de la imagen de arriba?
Esta imagen revela un gran secreto sobre la comprensión humana. Una vez formados vuestros conocimientos, conceptos y opiniones, descubriréis que es muy difícil disolverlos.
Al igual que las cosas en esta imagen, cuando no puedes encontrar las cosas en la imagen, has estado buscando mucho, ¿dónde están las cosas en la imagen? ¿Por qué no lo noté?
Una vez que lo encuentres, descúbrelo, forma conocimiento. En este punto, cada vez que mires esta imagen, encontrarás algo tan claro y claro que de repente aparece en la imagen. ¿Por qué no pudiste verlo entonces?
Lo más extraño es que quieres volver al estado anterior a que lo descubrieras, al estado anterior a que lo reconocieras, pero no puedes regresar.
Tome este ejemplo para ilustrar por qué, aunque el aprendizaje mejora, el taoísmo a menudo disminuye. (Este es el segundo significado mencionado al principio) Todos deberían poder entenderlo. Por otro lado, podemos comprender la dificultad de "perder el sol por el Tao".
En esta imagen, es la pérdida del Sol Tao, lo que significa regresar al estado anterior al conocimiento. Descubres que has perdido esta libertad. Estás atado y atado por este conocimiento. No puedes cambiar a voluntad y mirar cuando quieras. Si quieres recuperar este tipo de libertad, necesitas trabajar duro, lo que en el budismo y el taoísmo se llama práctica.
Lo que hay que destacar es que perderse por el Tao no significa ignorancia, sino que mantener un alto grado de espiritualidad y tener la libertad de cambiar a voluntad lo llama la eliminación del apego.
Como resultado del Tao, se producen pérdidas diarias, y las pérdidas se repiten una y otra vez, lo que lleva a la inacción. Estos apegos están estratificados capa por capa, como posesiones, conectados a la carne y la sangre, y son muy difíciles de eliminar.
Por ejemplo, en la imagen de arriba, hay muchas capas de cognición, cada capa es más sutil que la otra y cada capa está más cerca de la realidad de la vida.
Primera capa: el cigarro en el centro de la imagen. Borra este conocimiento y regresa al segundo nivel.
Segundo nivel: los ladrillos de la imagen. Borra este conocimiento y regresa al tercer nivel.
La tercera capa: el color de la imagen. Borra este conocimiento y regresa al cuarto nivel.
......
Nivel N: Aclara lo que sabes y vuelve a la mente que puede saber.
......
Nivel ∞: Regreso al Tao, regreso a la inacción.
Imagen 2. Utilizo esta imagen para ilustrar que muchas de las percepciones de las personas son simplemente erróneas.
Por ejemplo, en la Figura 2, ¿los colores de las celdas A y B son iguales o diferentes? Respuesta: ¡Es lo mismo!
Esto es increíble. La cognición humana puede verse influenciada fácilmente por el entorno, como en la imagen de arriba. La imagen de arriba está influenciada por la sombra del cilindro, lo que lleva a la ilusión de que hay una diferencia entre la celda A y la celda B. También explica que es muy difícil despejar la ilusión.
Por lo tanto, en el proceso de pérdida y daño, para poder reducir el impacto sobre el medio ambiente, o incluso no verse afectado por el medio ambiente, se requiere de mucho trabajo y métodos y medios adecuados.
Para el Tao, si pierdes un pedazo de conocimiento, liberarás un pedazo de esclavitud, restaurarás un pedazo de espiritualidad y ganarás un pedazo de libertad. Finalmente regresa a la realidad de la vida.
¿Cuál es la realidad de la vida? El Sexto Patriarca, el Maestro Huineng, dijo cuando fue iluminado: "Cuando la propia naturaleza es inherentemente pura; cuando la propia naturaleza es inherentemente inexistente; cuando la propia naturaleza es inherentemente autosuficiente; cuando la propia naturaleza es inherentemente inquebrantable; cuando la propia naturaleza es inherentemente inquebrantable; la propia naturaleza puede dar origen a todas las cosas;
”
¡Cómo lo supiste! ¡Resulta que la vida es originalmente pura, inmortal, perfecta, inquebrantable y capaz de dar origen a todo el dharma en el mundo y más allá!