¿Por qué el chino es más adecuado para escribir filosofía que ciencia?

——Extraído de la traducción de Las Tres Críticas de Kant

Cuando leí las líneas de oraciones cuidadosamente ordenadas en caracteres cuadrados y me di cuenta de la "corriente de conciencia" expresada en ellas, sentí Es como si el propio Kant nos estuviera predicando su profunda y oscura filosofía en chino. En ese momento, me vino a la mente una máxima de Hegel: "A menos que una nación aprenda las mejores cosas en su propio idioma, no se convertirá verdaderamente en su riqueza y seguirá siendo bárbara. Por eso propuso" enseñar filosofía a ". hablar alemán" y creía que "si la filosofía aprende a hablar alemán, entonces esos pensamientos mediocres nunca aparecerán profundos en el lenguaje". Si el "De" en esta oración se reemplaza por "中", o un dicho sabio. De hecho, la intención es hacer que la filosofía (en este caso la filosofía de Kant) "hable chino".

Sin embargo, hay dos aspectos potencialmente confusos del pasaje de Hegel. En primer lugar, ¿por qué una nación debería aprender filosofía en su propio idioma? ¿Se puede lograr el mismo objetivo, por ejemplo, popularizando la enseñanza de lenguas extranjeras (en aquel entonces era latín y griego, pero según la situación actual en China, es la enseñanza del inglés o de otras lenguas extranjeras)? En segundo lugar, dado que se dice que una nación debería "aprender" filosofía en su propio idioma, la última conclusión debería ser "enseñar a los alemanes a hablar filosofía" en lugar de "enseñar filosofía a hablar alemán". ¿Hay errores administrativos en el discurso de Hegel?

Hablemos primero de la primera pregunta. La filosofía es claramente una de las "mejores cosas". En Occidente, la filosofía fue creada por primera vez por los griegos, quienes crearon la filosofía en su propio idioma. Luego estaban los filósofos romanos y cristianos de la Europa occidental medieval, que utilizaban el latín. En los tiempos modernos, con la formación de los principales Estados-nación europeos y la creación de sus respectivos sistemas lingüísticos, el latín clásico se convirtió en una lengua muerta. En la época de Hegel, si la cultura de una nación se limitaba a un pequeño grupo de teólogos escolásticos que hablaban entre sí en latín, una lengua divorciada de las masas, entonces la nación en su conjunto todavía sería considerada un "pueblo bárbaro" (desde el Renacimiento). ) ha estado profundamente influenciado por el humanismo y la Ilustración). Esto se debe, por un lado, a que el latín ha perdido sus raíces en la vida misma y su vivaz "lengua natural". Su expresión filosófica se ha convertido en una expresión muerta y, por lo tanto, ya no es adecuada para expresar nuevas ideas filosóficas. pensamientos, por otra parte, el lenguaje natural cotidiano de esta nación no puede elevarse al nivel de una filosofía elegante y sólo puede permanecer tosco. Por lo tanto, en opinión de Hegel, Lutero tradujo la Biblia al alemán y Voss (Johann Heinrich, 1751-1826) tradujo a Homero al alemán. Esto tuvo un gran impacto en la nación alemana y su cultura, porque este tipo de traducción es profunda. en el lenguaje cotidiano de la nación para educar a la nación en una vida espiritual humana de alto nivel. Ha formado el lenguaje académico estandarizado y el lenguaje artístico de esta nación, que facilita el intercambio de pensamientos y sentimientos. Al mismo tiempo, ha absorbido ricos nutrientes de su propia cultura y vida diaria, manteniendo al mismo tiempo la vitalidad inagotable de esta lengua. Aunque la obra de Hegel no fue una traducción, como señaló Gadamer: "Hegel intentó superar la alienación del lenguaje académico sin caer en una pura adicción a ningún idioma, y ​​lo hizo en la expresión rígida y artificial de la filosofía. Implementando el concepto de el pensamiento cotidiano restauró el espíritu especulativo en la lengua materna y formó el movimiento filosófico especulativo que una vez acompañó a la naturaleza en la filosofía griega temprana." (Nota: Gadamer: Hegel and Ancient Dialectics, en "Hegel". "Dialéctica - Seis ensayos sobre hermenéutica", Tübingen, 1980, p. 28) Obviamente, antes de la filosofía clásica alemana, aunque Nicolás de Cusa escribía en latín, había principalmente latín y Leibniz que escribían en francés, pero fueron los únicos que verdaderamente hicieron de Alemania una "nación filosófica" de talla mundial. fueron un grupo de filósofos clásicos alemanes que escribieron en alemán desde Kant. Por primera vez permitieron que la filosofía creciera en el suelo de la cultura alemana.

En segundo lugar, lo de "enseñar filosofía y hablar alemán" suena contrario al sentido común, pero en realidad expresa la doble perspectiva de Hegel.

En "En defensa de la traducción", señaló que en ese momento algunas personas se quejaban de que la traducción era "difícil" o "confusa", diciendo que muchas obras traducidas eran deficientes y que a menudo leían tres o cuatro páginas y aun así no lo hacían. No sé de qué estaban hablando. Por un lado, señaló que la raíz del problema reside en el espíritu impetuoso del pueblo chino a quien le gusta "adelantarse a los demás" y seguir las últimas tendencias (qué similar es esto a la situación actual de los traductores posteriores a los 80). en China!); luego hay ausencia de críticas (todavía no hay mejora, pero al final defendió las traducciones, diciendo que algunas deberían ser tratadas de manera diferente); "Si se trata de un libro como la "Crítica de la razón pura" de Kant, incluso si un alemán lee el texto original, si no es un experto, no podrá entenderlo por un tiempo. Naturalmente, el traductor que "empieza con la primera línea y luego traduce" es demasiado poco confiable. Es una responsabilidad, pero no hace ninguna diferencia. Los lectores que quieren entender la traducción después de abrir la primera línea son demasiado irresponsables (Nota: "Las obras completas de Lu Xun". , Volumen 5, People's Literature Publishing House, edición de 1981, p. 259. ) En el artículo "La traducción dura y la naturaleza de clase de la literatura", Lu Xun también refutó la acusación de Liang Shiqiu de su "traducción dura": "Mi traducción no es entre la franqueza de los lectores, pero a menudo incomoda a la gente e incluso los incomoda." La gente se siente aburrida, disgustada y disgustada" utiliza ejemplos japoneses para defenderse: "Los japoneses son muy diferentes de Europa y América, pero poco a poco se han ido añadiendo; nueva sintaxis, que es más adecuada para la traducción que el chino antiguo sin perder la pronunciación nítida original. Al principio, era natural "buscar pistas sintácticas", lo que hizo que algunas personas se sintieran infelices, pero ahora se han acostumbrado a buscar y se han vuelto. La propia gramática china ni siquiera es tan completa como la japonesa clásica... Ahora existe la "lengua extranjera", muchas frases tienen que ser creadas de nuevo o, para decirlo más duramente, creadas a la fuerza. Según mi experiencia, esto. Este tipo de traducción puede retener mejor la esencia del tono original que convertirlo en unas pocas palabras, pero debido a que necesita una nueva creación, el idioma chino del texto original tiene deficiencias ". (Nota: "Las obras completas de Lu Xun", Volumen 4, págs. 197, 199-200. De hecho, los lectores no capacitados en China tienen mucho miedo de leer oraciones largas en obras traducidas, por lo que algunos traductores bien intencionados intentan compadecerse de los lectores. Simplemente corte una oración en unas pocas. De hecho, este enfoque puede simplemente "perder la esencia" (es decir, perder el "espíritu neutral") para la traducción de obras literarias (Nota: el problema común con los artículos es la falta de "espíritu neutral"). ", o "dificultad para respirar", por lo que sólo pueden escribir "ensayos", y obras grandes como "Registros históricos" son en realidad solo una colección de pequeños artículos para lectores que han crecido leyendo dichos artículos. Por supuesto que es difícil Es difícil adaptarse a un sistema tan noble como la "Crítica de la razón pura", pero para la traducción de algunas obras filosóficas, las obras de Kant son generalmente reconocidas como las más difíciles de leer, y una de las razones importantes es que las oraciones son. demasiado largo. Un erudito alemán se quejó una vez de que no era suficiente leer el libro de Kant con diez dedos, porque usaba cada dedo para mantener presionada una de las cláusulas de Kant. Se me acabó el tiempo y no he terminado de leer la oración de Kant. Esta queja puede parecer ridícula: ¿por qué hay que poner el dedo sobre la frase mientras se lee? Pero simplemente muestra el admirable espíritu de los lectores alemanes al intentar captar la idea general (es decir, "captación conceptual" ("concepto" en alemán). Significa "agarrar" y "sostener" con las manos). El libro de Kant está escrito para lectores chinos tan calificados (y quizás lectores británicos) que no dedican tanto tiempo a leer a Kant. Si no comprende una cláusula a la vez, dirá que Kant está "lleno de contradicciones" e incluso "confuso" (incluso los expertos lo dicen de todos modos cuando los traductores chinos han desmantelado los complejos patrones de oraciones de Kant en todas partes). Para adaptarse a la pobre comprensión de los lectores chinos, se ha perdido gran parte del espíritu de Kant. ¿Pero qué pasa si no se derriba? Sin desmantelar, el traductor tendría que descubrir él mismo la estructura de esas oraciones y captar los pensamientos de Kant como un todo y no por partes. ¡Esta no es una tarea fácil! Por lo tanto, traducir las obras de Kant es en realidad estudiar las obras de Kant. Sólo los expertos que estudian a Kant pueden producir traducciones verdaderamente buenas. (Nota: De hecho, lo mismo debería ser cierto para las obras de otros filósofos, pero grandes filósofos como Kant son más prominentes. Esta estrecha integración del lenguaje y el pensamiento es precisamente la razón por la que hoy en día las personas en el campo de la traducción están ansiosas por apoderarse del territorio, y Razones de la obra de Kant que han sido ignoradas.

En vista de esto, el Sr. Yang y yo tenemos un principio tácito al traducir las obras de Kant, es decir, las comas en el texto original de Kant se pueden cambiar (agregar, eliminar, mover), pero los puntos (y la mayoría de los puntos y coma) no se deben mover. , para minimizar el riesgo. En el curso de lectura de posgrado de cada semestre sobre las obras originales de Kant, la primera lección básica de la clase es pedir a los estudiantes de posgrado que lean un pasaje de Kant basado en nuestra traducción e intenten leer cada oración de una vez. Respira, debes retomarlo inmediatamente. No interrumpas el tono.

Sin embargo, cuando estaba haciendo un trabajo aparentemente tan torpe e ingrato, también tuve el placer de descubrir que la traducción al chino moderno de las obras de Kant tiene una ventaja especial: su flexibilidad y versatilidad. Se trata principalmente de una comparación de las versiones inglesas de las obras de Kant (y en parte de una comparación de las versiones rusas). El inglés y el alemán, ambos pertenecientes a la familia de lenguas germánicas, tienen una afinidad incomparable con el chino en términos de gramática, vocabulario y sentido del lenguaje. Sin embargo, también existen entre ellos diferencias considerables, a veces incluso insuperables. Por ejemplo, la gramática inglesa es abierta y analítica, una estructura lineal suelta e interminable, especialmente adecuada para actividades sociales y comerciales, mientras que la gramática alemana es cerrada y completa, y sólo se puede saber el significado exacto de la oración completa después de pronunciarla. . Es una estructura de masa reunida adecuada para la meditación cerrada. Esto suele deberse a la "estructura de marco" única del alemán. Muchos verbos en alemán tienen prefijos separables, que pueden separarse de la raíz y colocarse al final de la oración para formar una estructura marco con la raíz del verbo. Luego está la estructura del marco compuesta por verbos modales ("puede", "debe", "dispone", "permitir", etc.), verbos auxiliares en tiempo y el verbo principal colocado al final, además, todos los verbos en el; También se colocan cláusulas. El final de la cláusula forma una estructura de marco con las palabras introductorias. Estas son cosas que no se pueden expresar en inglés, por lo que el inglés es particularmente fácil de confundir al organizar esas cláusulas y cláusulas. Sorprendentemente, el chino moderno tiene una forma de expresar la mayoría de las estructuras en forma de caja. Por ejemplo, para una estructura en forma de caja compuesta por prefijos verbales, verbos modales y verbos auxiliares de tiempo, los chinos pueden convertir el verbo principal en "continuar" o "agregar" según sea necesario, de modo que el verbo principal caiga hasta el final para lograr la estructura en forma de caja. En cuanto a la estructura marco de la cláusula, el sufijo atributivo chino "..." se utiliza para expresar la cláusula atributiva alemana, el "si..." chino se utiliza para expresar la cláusula condicional alemana y el "cuando" chino. .." y "cuando..." "Bajo las circunstancias" se utiliza para expresar cláusulas de tiempo o de estado en alemán, y "como..." y "como..." en chino se utilizan para expresar cláusulas de estado en alemán.

Además de la flexibilidad de la sintaxis, la ventaja del chino moderno en la traducción también se refleja en la flexibilidad de la formación de palabras. Tomemos también el inglés como ejemplo. Hay dos términos muy importantes en la filosofía de Kant, Weil (traducido en chino como "voluntad") y Weilkuler (traducido en chino como "arbitrario", también traducido como "voluntad" e "intención"). . El inglés sólo tiene una palabra, will, para expresar estas dos palabras muy diferentes y a veces opuestas.

Las deficiencias del chino se convierten en ejemplos de sus fortalezas en el chino moderno, y esta fortaleza a veces puede demostrarse incluso si es necesario traducir una palabra a más de una palabra. Por ejemplo, con la traducción de Sein o Ser mencionada anteriormente, muchas personas actualmente debaten sin cesar sobre qué palabras chinas usar para captar de manera precisa y completa su significado. Pero, de hecho, cuando los occidentales usan esta palabra, aunque saben que tiene varios significados, no necesitan tener en cuenta todos los significados para entenderla. A menudo sólo toman un significado a la vez según el contexto en ese momento, por lo que a menudo se topan con el problema de frecuentes ambigüedades en una oración, o incluso problemas fundamentales. Por ejemplo, cuando Kant criticó la "prueba ontológica" de Dios que ha circulado en Occidente durante cientos de años, señaló que esta ilusión de racionalidad se basa en la mala comprensión de Sein, es decir, en aprovechar la ambigüedad de la palabra a entender "es" como una cópula gramatical que sirve como "predicado real", es decir, "existencia". (Nota: Ver "Crítica de la razón pura" A598 = B626. Pero esto a su vez también muestra que cuando Sein se usa generalmente como un "predicado real" en alemán, no puede entenderse como la cópula "es". Incluso el propio Kant usa este término de esta manera.

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Pero también debemos darnos cuenta claramente de que cuando no hemos absorbido la certeza de la filosofía occidental como nuestra norma de pensamiento filosófico, esta flexibilidad de los chinos es inútil y sólo aumentará en vano la confusión de nuestras mentes. Se puede decir que nuestros círculos filosóficos y académicos actuales carecen de normas académicas y de formación básica en pensamiento racional, lo que demuestra que todavía nos faltan esfuerzos sólidos para aprender verdaderamente el espíritu de la ciencia occidental. En otras palabras, nuestra forma de pensar se encuentra todavía en el nivel "premoderno". Aunque es algo similar a lo "posmoderno", después de todo, todavía está lejos de Dios. Por lo tanto, con respecto a las "altas ventajas" de la filosofía occidental, nuestro pensamiento filosófico es sólo una posibilidad, no una realidad. Sólo aprendiendo el pensamiento filosófico puro y "pensando sobre el pensamiento" de los occidentales podremos encontrar medios apropiados para aprovechar nuestras ventajas lingüísticas y culturales. Algunas personas ahora creen ingenuamente que, dado que los occidentales aprecian la ambigüedad y el caos de la cultura china, el siglo XXI será definitivamente el "siglo de la cultura china". Lo que esta afirmación aporta a la gente es una especie de narcisismo engañoso. Nosotros, los chinos, parecemos capaces de convertirnos cómodamente en líderes de la civilización mundial en virtud de nuestra naturaleza innata o cualidades genéticas sin ningún esfuerzo. De hecho, si queremos conservar las fortalezas de la cultura tradicional china y extraer de ella nueva vitalidad, ésta es una tarea muy difícil. Debemos volver a contar la sabiduría antigua en un lenguaje al que la gente moderna esté acostumbrada y comprenda, y utilizar el chino moderno para "definir" el significado del chino clásico, lo cual es una especie de recreación en lugar de copiar palabras antiguas. Esta transferencia es sólo una moda pasajera. Si esta palabra no es reconocida por los chinos modernos y es simplemente alarde y misteriosa, entonces los tiempos han cambiado y será reemplazada por modas más nuevas y abandonada. Entonces la clave es, cuando vuelves a contar palabras antiguas, ¿realmente entiendes lo que significan? ¿Es el significado que conoces insustituible en el chino moderno? Si se puede reemplazar, su trabajo no se puede hacer en vano, pero es de poca importancia, si es insustituible, entonces hay que hacer que la gente se dé cuenta de que es insustituible, es decir, a través de la interpretación del chino moderno, dejar que la gente se dé cuenta. quienes estudian filosofía descubren que, de hecho, es inevitable, inevitable y debe usarse. De esta manera, la palabra cobra nueva vida, y la gente tiene que usar esta palabra cuando habla de los temas de los que estás hablando, para que tu trabajo tenga el significado de promover el pensamiento filosófico. Además, en principio, las palabras antiguas que pueden explicarse o traducirse en el chino moderno europeizado también pueden explicarse o traducirse en idiomas extranjeros. De esta manera, el pensamiento chino antiguo se ha convertido en una riqueza de todo tipo, y la filosofía no sólo puede hablar chino moderno, sino también hablar chino antiguo a través del chino moderno. Pero la premisa de todo esto es: debemos respetar la posición dominante del chino moderno, utilizar el chino moderno para conectar idiomas extranjeros y chino antiguo, y combinar el chino moderno con nuestra experiencia de vida moderna y nuestra vida diaria, promoviendo así el chino moderno al contemporáneo. Nitidez ¡Un lenguaje filosófico incomparable, en palabras del difunto filósofo Sr. Chen Kang, es hacer que los filósofos occidentales odien no saber chino! (Nota: Véase Chen Kang: "Prefacio a Parménides", Commercial Press, 1982, página 10.)

Este es, por supuesto, un objetivo ideal, pero no imposible. La única pregunta es si hay gente y cuánta gente está dispuesta a hacerlo. Esto es exactamente lo que esperábamos.