Costumbres chinas: el desarrollo saludable del matrimonio y la familia tibetanos
La evolución de las costumbres matrimoniales tibetanas
Los tibetanos practican estrictos matrimonios mixtos entre parientes. Todos los hombres y mujeres de sangre patrilineal tienen absolutamente prohibido casarse y tener relaciones sexuales extramatrimoniales, de lo contrario serán severamente castigados. También se prohibía el matrimonio entre tíos y tías. La monogamia es la forma básica del matrimonio tibetano, pero también quedan restos de antiguas costumbres matrimoniales. Las huellas de la evolución de las costumbres matrimoniales tibetanas son obvias.
(1) Sistema prematrimonial para parejas
Entre los pastores del norte del Tíbet, los hombres empiezan a hacer amigos cuando tienen 17 o 18 años, y las mujeres empiezan a hacer amigos cuando tienen 16 años. o 17 años. Hay dos formas de hacer amigos: una es cuando hombres y mujeres socializan en el pastoreo u otras ocasiones, y acuerdan de antemano que el novio cabalga hasta la casa de la mujer por la noche, y la mujer se prepara o duerme fuera de la tienda para mirar. el ganado vacuno y ovino, esperando la llegada del hombre. La otra es que sin acuerdo, el hombre va a buscar a la niña a caballo mientras la niña duerme afuera de la tienda y cuida el ganado vacuno y ovino. En pareja, cuando el hombre va a la casa de la mujer, muchas veces lleva consigo un trozo de carne y se lo tira al perro de la mujer para que se lo coma, para no perturbar la casa de la mujer con los ladridos, por lo que esta actividad se conoce comúnmente como "golpes a perros". Las veladas en diversos festivales, carreras de caballos y otras * * ocasiones son una gran oportunidad para hacer amigos. Hombres y mujeres jóvenes de todo el mundo se reúnen para cantar y bailar. Cuando se enamoraron, los jóvenes aprovecharon la oportunidad y llevaron a sus hijas a campos deshabitados. El establecimiento de este tipo de relaciones entre amantes también se llama "golpear al perro". Los pastores tibetanos de Sichuan también tienen un sistema de pareja similar. Los hombres traen carne o bolas de arroz glutinoso para alimentar a los perros de sus tías. A este tipo de actividad no la llaman “golpear perros” sino “perforar en tiendas de campaña”. Los hombres en relaciones establecidas viven una vida polígama y las mujeres una vida de "paloma". Todos los niños que nacen son criados por sus madres y el hombre no tiene ninguna responsabilidad. Los hijos nacidos de una pareja no están sujetos a discriminación social.
(2). Bodas sin novios y matrimonios en visita a familiares.
Cuando una niña tibetana en Qinghai cumple quince o dieciséis años, sus padres modificarán su ropa y celebrarán una boda sin novio: "Dai Tiantou", que es simplemente una pareja hecha en el cielo. . Según la investigación del profesor Yan Ruxian, la ceremonia de uso de Tiantou fue grandiosa y estuvo repleta de invitados. Después de que el lama realizó un bautismo religioso para la niña que llevaba una tiara y recitó un mensaje de felicitación, la madre, la madre hormiga y otros cambiaron la única trenza de la niña en muchas trenzas y luego las insertaron en los dos "gayou" en su columna. , simbolizando que la niña ya había llegado a la edad adulta y tiene derecho a estar en pareja a partir de ahora. Después de que la niña se cambió de ropa y se peinó, las mujeres se reunieron a su alrededor y se dirigieron al centro del salón principal para una ceremonia nupcial sin el novio. La ceremonia incluye primero adorar al cielo y a la tierra, luego adorar a los antepasados, luego adorar a los padres y finalmente adorar al cónyuge imaginario cantando "Canción de adoración al cielo y a la tierra", la letra es:
Adoro al cielo y a la tierra;
Segundo gracias. Bendiciones de nuestros ancestros,
Los tres padres son muy amables.
Después de que una niña se lo pone, sus padres le preparan una habitación separada para recibir a los amantes visitantes.
Bajo el principio de prohibición estricta de los matrimonios mixtos y las relaciones sexuales, la muchacha dejaba al visitante satisfecho para vivir juntos, estableciendo así un matrimonio marido-mujer. Ambas partes en esta relación se llaman "Zhesang", que significa amigos y amantes, no marido y mujer. No existe una economía común en el matrimonio Sang. Ambas partes trabajan y viven en sus propios hogares. El hombre viene de visita por la noche para lograr un encuentro casual, y solo hay una simple relación sexual. La base del matrimonio morera es el afecto de ambas partes, que combina el consentimiento voluntario y la libertad de divorcio, y no es la convivencia exclusiva. El niño nacido de la morera pertenece a la mujer y el hombre no tiene obligaciones ni derechos sobre el niño. Los hijos tienen el mismo estatus que los hijos legítimos. En esta residencia temporal tanto hombres como mujeres pueden convivir libremente y existen muchas diferencias. El número de moras no implica cuestiones morales. En la vida real, los hombres que están casados con morera suelen vivir una vida polígama y las mujeres viven una vida polígama. Esta costumbre matrimonial era muy popular en las zonas tibetanas de Qinghai en la década de 1950. El matrimonio "Hezhu", popular entre los naxi que viven en Yongning, Yunnan, Yanyuan, Sichuan y otros lugares, es muy similar a la boda tibetana de morera.
No es difícil ver que la ceremonia tiantou es una "ceremonia de mayoría de edad" modificada, una ceremonia que proporciona a la sociedad trabajadores de producción calificados y participantes en el matrimonio y el parto.
En las zonas tibetanas de China y en las provincias de Sichuan y Yunnan, las niñas tienen que celebrar "ceremonias principales" como las adultas. En ese momento, los padres dividían el peinado de una niña de una sola trenza a una trenza doble, o lo peinaban en muchas trenzas pequeñas y ataban un "cinturón" a la bata de la niña; El cuidado puede marcar fácilmente la madurez de una niña, y luego ella puede "hacerse amiga del sexo opuesto y tener relaciones sexuales". El ritual en la cabeza es también un legado de la "ceremonia de mayoría de edad".
(3) Un sistema matrimonial en el que coexisten la poligamia y la monogamia.
Los hombres y mujeres jóvenes tibetanos a menudo establecen relaciones a través de la relación entre amantes y moras antes del matrimonio, y luego contraen matrimonio. Sin embargo, algunos matrimonios formales se basan en los deseos de las partes interesadas y otros en los deseos de los padres. Algunos matrimonios se basan en los deseos de los padres, otros rechazan la solicitud de las partes involucradas y los padres eligen otro cónyuge para ellos; algunos padres se reconcilian a través de un casamentero y forman una amistad entre Qin y Jin. Independientemente del método de matrimonio que se utilice, en varias partes del Tíbet se siguen generalmente los siguientes principios: se debe prohibir el matrimonio entre parientes cercanos, las personas deben ser bien compatibles y se deben exigir obsequios de compromiso. La boda se celebra en un día auspicioso y el novio le pide adivinación a un lama. La ceremonia de la boda es solemne y entusiasta, y tanto hombres como mujeres deben inclinarse ante la estatua de Buda antes de que se establezca el matrimonio.
La coexistencia de la poligamia y la monogamia es otra característica importante del matrimonio tibetano. La poliandria incluye la poligamia y la poliandria. Las familias polígamas representan una pequeña proporción de los hogares y varían de un lugar a otro.
Según una encuesta de 1987, entre los 104 hogares del municipio de Budian, distrito de Doma, condado de Amdo, en el norte del Tíbet, hay 2 hogares polígamos, lo que representa aproximadamente 2 del total de hogares, hay 1 hogar polígamo; , Aproximadamente L del número total de hogares. Tang Wujiu señaló en el artículo "Análisis de los restos de la poligamia tibetana y la poligamia en el condado de Deqin" que en los últimos 30 años, de 1950 a 1979, había 490 personas en 156 hogares en el condado. Poligamia: 79 familias, 229 personas. De 1980 a 1984, 124 hogares tenían poliandria con 410 personas y 109 hogares tenían poligamia con 337 personas. En 1984, había 468 hogares con 1.466 personas en el condado. La poligamia no es un fenómeno exclusivo entre los tibetanos.
Matrimonio polígamo.
Según la encuesta de 1958, había 103 hogares en el condado de Zhanang, una zona rural de **, de los cuales 6 eran hogares polígamos que representaban el 5,8 del total de hogares; Según una encuesta de 1960, entre las 367 familias de la tribu Aba en el condado de Heihe, una zona de pastoreo, había 13 familias polígamas. Representan el 3,5 del total de hogares. Mediante un análisis empírico de la tribu Aba, la formación de matrimonios polígamos se puede resumir en tres categorías.
Primero, cinco situaciones de hermanas y maridos la mayoría lo son; Primero la hermana adoptó a la nuera, y luego el marido vivió con la hermana. Esto formó una familia polígama, con hermanas y maridos.
2. Tres casos de marido madre e hija; normalmente una viuda trae a su hija para casarse con su marido, y el marido vive con ella cuando la hija crece, lo que resulta en que madre e hija se conviertan en maridos juntas;
En tercer lugar, otros 5; la mayoría de los hombres se casan con su primera esposa y luego con su segunda esposa por diversas razones. Por clases, hay 10 pastores pobres en hogares polígamos de la tribu Aba, que representan el 76,9 del total de hogares polígamos; 1 hogar, que representa el 7,7, y 2 hogares de clase media, que representan el 15,4; La mayoría de los matrimonios polígamos mencionados anteriormente no se basan en consideraciones de riqueza, sino que se forman de forma natural. Aquí no se puede decir que sea un privilegio del que disfrutan unos pocos ricos y poderosos. El tipo de poligamia en la tribu Aba muestra que ya sean hermanas o madre e hija, hay rastros de matrimonio matriarcal. La poligamia masculina es muy similar a la vida polígama de una pareja, pero la relación es mucho más estable que el matrimonio de pareja. Aunque solo hay un marido de nombre, no descarta que las mujeres con maridos puedan vivir en secreto la vida de Madoff. Estos fenómenos también tienen el color del matrimonio dual. En un matrimonio polígamo, un hombre se casa primero con una esposa y luego toma concubinas. Es el cabeza de familia polígamo y sus bienes son heredados por sus hijos. El contenido también tiene un carácter monógamo. Por tanto, la poligamia surgió durante el período histórico de transición del matrimonio de pareja a la monogamia.
Matrimonio polígamo.
Como se mencionó anteriormente, entre los 103 hogares en el * * * área agrícola, hay 10 hogares polígamos que representan el 9,7 del total de hogares.
Entre los 367 hogares de la tribu Aba en la zona de pastoreo, 28 son hogares polígamos y representan el 7,6 del total de hogares. Según las estadísticas de una encuesta de 1962, había 104 hogares y 26 hogares polígamos en el área de Shaniru del condado de Kangma. Era una zona semiagrícola y semipastoral. Porcentaje del total de hogares. Según una encuesta de 1982 realizada por Ren Zhenlose, había 227 hogares en el municipio de Laima, condado de Garze, y 14 hogares eran polígamos, lo que representaba el 6,16 del total de hogares. Hay 133 hogares en el municipio de Shadui, condado de Xinlong, y 31 hogares son poliándricos, lo que representa el 23,3 del total de hogares; También hay familias polígamas entre los cuadros y trabajadores del condado de Baiyu. Hay dos tipos principales de familias polígamas: la poligamia fraternal y la poligamia polígama. Además, hay tipos como Madoff que son redundantes para las mujeres. En las familias de matrimonio mixto, generalmente después de que el hermano mayor se casa, los dos hermanos tienen relaciones sexuales con su cuñada uno tras otro cuando crecen, formando una familia de matrimonio mixto. También hay hermanos que se casan con sus esposas al mismo tiempo. En la prefectura autónoma tibetana de Garze, en la provincia de Sichuan, la ceremonia nupcial en la que dos hermanos se casan al mismo tiempo con sus esposas es bastante singular: en la noche de bodas, el novio tiene que evitarlos a todos y sólo se quita el abrigo, y un El tercero se lo pone a la novia por orden de edad, que se considera que tiene relaciones sexuales. La novia permanece en casa de su marido durante tres días, es decir, cuando regresa a casa de sus padres, lo que dura desde varios meses hasta varios años. Más tarde, varios hermanos la aceptaron y luego comenzó una vida familiar formal de poliandria en la casa de su marido. En una familia heterogénea de amigos, la mayoría de ellos están casados. Los amigos extranjeros tienen una relación estrecha con sus amos y mantienen relaciones sexuales con sus esposas, formando así una familia heterogénea de amigos. En la antigua tribu Inaba, había 28 familias polígamas, incluidos 13 hermanos heterógamos, que representaban el 46,4% de las familias polígamas, 9 familias polígamas, 9 amigos y 2 parientes, que representaban 11 hogares, lo que representaba 39. . Ambos tipos representan el 85,70 de las familias poliándricas. Las otras cuatro familias pertenecen al sistema de matrimonio mixto de padre e hijo y matrimonio mixto de tío y sobrino, lo que representa el 14,3% de las familias polígamas. Generalmente existen dos situaciones de matrimonio mixto entre padre e hijo. Una es que el padre y varias nueras vivan juntos, formando un matrimonio mixto; la otra es que la madre muere joven, el padre se casa con una esposa joven y el hijo vive con su madrastra cuando sea mayor, formando un matrimonio; matrimonio mixto. Los conceptos tradicionales tibetanos ya mantienen una actitud negativa hacia este último tipo de relación de entremezcla. A juzgar por la composición de clases de las familias de poliandria, hay 28 familias de poliandria en Aba India, incluidos 17 pastores pobres, lo que representa el 60,7 de las familias de poliandria. Hay 1 agente propietario, que representa 3,6; hay 10 personas de clase media, que representan 35,7. "
En una familia polígama, la esposa suele vivir sola en una habitación y tiene la iniciativa de vivir con su marido. Siempre que cuelgue una muestra de su marido fuera de la habitación, significa que ella quiere vivir con su marido esa noche. Cuando el marido vive su vida, otros maridos tienen que evitarla porque la esposa tiene la capacidad de controlar los ingresos y gastos de la familia, mantener la armonía del marido y mantener la estabilidad de la familia. , ganándose así el respeto de toda la familia. Por lo tanto, en una familia polígama, el papel de la esposa es muy importante.
En una familia mixta, el hermano mayor es el padre. Los hijos nacidos en una familia mixta consideran a sus padres como padres y a sus hermanos como tíos. El primer marido también es propietario e incluso hereda los bienes familiares, pero el hijo nacido de los padres es el padre y el de los padres. amigo es el tío, incluso si la madre sabe que el padre del niño en realidad no es el padre, la relación de parentesco y el título no se pueden determinar.
Según los conceptos tradicionales tibetanos, si varios hermanos comparten una esposa. , no sólo puede aumentar la fuerza laboral en la familia, sino que también les permite dividir el trabajo en varias producciones, lo que facilita que alguien se enriquezca unos con otros. La razón de la existencia de familias polígamas en un sentido social es que. la carga del trabajo y el reparto bajo la servidumbre era pesada, y los miembros de la clase dominante practicaban la poligamia. La consecuencia fue evitar la separación de los hermanos, lo que no sólo dispersó sus propiedades, sino que también aumentó su riqueza. las mujeres tienen un estatus muy bajo y la esposa de una familia polígama tiene una posición dominante en la familia y disfruta de la poliandria de manera legal. La opinión pública está a favor de este tipo de matrimonio, pero los tiempos han cambiado. Todavía existían matrimonios poliandrios entre cuadros y trabajadores. Esto recuerda la imagen histórica de la era de la maternidad, donde las mujeres sólo tenían poliandria y una posición dominante en la familia.
Algunas personas, como el yerno, la hermana del marido y el marido, tienen nombres propios, mientras que el resto de los suegros utilizan nombres subordinados (como la esposa sigue al marido, el marido sigue al esposa), o se les llama por su nombre de pila. También hay parientes cercanos como hermanos, hermanas, tíos, sobrinos, padre e hijo, padre e hija, madre e hija, madre e hija y nietos.
(4) Influencia de las costumbres matrimoniales tradicionales
Como se mencionó anteriormente, aunque la monogamia es la forma básica de matrimonio entre los tibetanos, todavía es más o menos común en las áreas tibetanas. restos de antiguos matrimonios grupales, como el sistema conyugal y el sistema de matrimonio parejo. Muestra huellas importantes de la historia evolutiva del matrimonio. Los hombres y mujeres tibetanos son libres de tener relaciones sexuales antes del matrimonio y tienen tolerancia social para las relaciones sexuales extramatrimoniales después del matrimonio. La poligamia es a menudo una familia polígama reconocida por los familiares y la sociedad después del hecho de que hombres y mujeres casados tienen relaciones sexuales extramatrimoniales. Todo esto indica el estatus laxo de las relaciones sexuales extramatrimoniales. La actitud relajada de la sociedad hacia las relaciones sexuales extramatrimoniales conducirá inevitablemente a la no discriminación de los niños nacidos fuera del matrimonio (hijos ilegítimos).
El Tíbet es una sociedad patrilineal, pero la herencia patrilineal se refleja principalmente en los conceptos y sentimientos de los parientes consanguíneos de los niños hacia el linaje de su padre; de hecho, la herencia de la propiedad familiar patrilineal y el estatus social son tratados por igual por los niños; , y los niños nacidos fuera del matrimonio y los nacidos de hijos legítimos reciben el mismo trato, y los yernos no son una excepción. La característica básica de este tipo de matrimonio y parentesco es la laxitud de los vínculos de sangre.
El retraso en los títulos de parentesco tibetanos es un reflejo de la relación de sangre suelta en concepto. Las costumbres matrimoniales tibetanas y las características del parentesco tienen un gran impacto en la estructura familiar. Su principal manifestación es que la función de la familia de satisfacer las necesidades emocionales y criar a los hijos se ha visto seriamente debilitada.
No se puede subestimar el impacto de las costumbres matrimoniales tradicionales y las relaciones de parentesco en la reproducción de la población tibetana. Este impacto se puede resumir en tres aspectos: primero, la herencia no distingue entre hombres y mujeres, especialmente los niños adoptados que no son de sangre paterna, también disfrutan de derechos de herencia, lo que reduce la importancia de los hijos biológicos y hace que tener hijos sea un problema grave. También se ha debilitado el concepto de tener muchos hijos o de favorecer a los hijos sobre las hijas. Los conceptos negativos de fertilidad tienen un impacto negativo en la reproducción de la población. El segundo es la libertad de relaciones sexuales antes del matrimonio. El matrimonio de facto ha hecho que los hombres y mujeres jóvenes contraigan el primer matrimonio a una edad más temprana, y el matrimonio prematuro es común. Por lo tanto, las mujeres tienen una edad más temprana en el primer parto, una edad fértil más larga y mayores posibilidades de tener hijos. La relativa libertad de las relaciones sexuales fuera del matrimonio también aumenta las posibilidades de las mujeres de concebir y tener hijos. A primera vista, estos parecen favorecer el crecimiento demográfico. La actitud permisiva de la gente hacia las relaciones sexuales extramatrimoniales conducirá inevitablemente a la prevalencia de enfermedades de transmisión sexual en la sociedad, destruyendo así las funciones reproductivas de las mujeres, aumentando el número de mujeres infértiles y provocando un aumento de la mortalidad infantil. Por tanto, en realidad es perjudicial para el crecimiento de la población. En tercer lugar, la libertad sexual prematrimonial hace que los hombres y mujeres jóvenes entren prematuramente en el período de procreación y que sus capacidades físicas y económicas no sean lo suficientemente maduras. Después de dar a luz a un niño, la joven madre la criará unilateralmente. Además, el impacto de las enfermedades de transmisión sexual en la sociedad no favorece la reproducción saludable de la población.
En segundo lugar, el desarrollo saludable de la estructura familiar
Según las encuestas, la estructura familiar de la sociedad de servidumbre tibetana tiene particularidades obvias. La principal manifestación es que en las familias comunes, las familias rotas son incompletas. y las familias deformes representan una proporción considerable. Como puede verse en la Tabla 2 a continuación, entre las familias comunes en el condado de Dege, Sichuan, las familias de hombres solteros, es decir, familias compuestas por padre e hijo, hermanos y tíos, representan 5 del número total de familias de mujeres solteras encuestadas; las familias, es decir, familias compuestas por madres, hijas y familias compuestas por hermanas, o familias compuestas por mujeres de una o tres generaciones, representaron el 27,6% del total de familias encuestadas con hombres y mujeres pero sin matrimonio; de parentesco, es decir, familias compuestas por madre e hijo, padre e hija, hermanos y hermanas, representaron el 27,6% del total de familias encuestadas; el 22,8 del total de hogares encuestados representaron parejas casadas o convivientes; 44,6 del total de hogares encuestados. Podemos ver que incluso sin considerar los datos de familias anormales que cohabitan no casadas, los tres primeros tipos de familias incompletas en realidad pueden representar el 55,4 del número total de hogares, lo que es una proporción asombrosa. Además, la proporción de hogares anormales en las zonas agrícolas es mayor que en las zonas pastoriles. Porque es más fácil para hombres y mujeres solteros vivir en zonas rurales que en zonas pastorales.
Los hechos anteriores muestran que en la sociedad de servidumbre, las familias incompletas representaban una gran proporción de las familias tibetanas comunes y corrientes. Este es un fenómeno especial que no existe en otros grupos étnicos ni en otras regiones de China. La existencia de familias tan incompletas refleja la gravedad de la patológica sociedad de servidumbre tibetana; inevitablemente inhibirá el crecimiento de la población tibetana y afectará la mejora de la calidad de la población.
La influencia negativa del budismo tibetano explica la razón de la estructura especial de las familias tibetanas.
Esta diferencia muestra que el nivel de desarrollo socioeconómico del pueblo tibetano es mayor que el del pueblo Yi. También es un reflejo de las diferencias en las costumbres de apoyo. En las familias Yi con muchos hijos, todos los hijos mayores viven separados después del matrimonio, dejando sólo al hijo menor para vivir con sus padres y heredar el resto del negocio familiar. Esta es la razón por la que el pueblo Yi tiene tantas familias así. Consulte la Tabla 3 para obtener más detalles. Hay 67 tipos de familias tibetanas, incluidos 61 * * tibetanos, 40 tibetanos de Sichuan y 51 tibetanos de Qinghai. Sólo hay 32 especies de personas Yi en Sichuan. Los hogares son diversos, complejos, dispersos y fragmentados, lo cual es una característica importante de los hogares tibetanos.
Existen muchas formas de clasificación de los hogares en los círculos académicos. Aquí dividimos los hogares tibetanos Yi en segunda generación, tercera generación, cuarta generación, pareja, primera generación y otros parientes, segunda generación y otros parientes, tercera generación y superiores, y hogar soltero. Cabe señalar que un hogar de segunda generación se refiere a un hogar compuesto por un jefe de hogar, un cónyuge, hijos, un jefe de hogar y nietos, un jefe de hogar y padres, o un jefe de hogar y abuelos.
En la Tabla 4, podemos ver que las familias tibetanas y Yi compuestas por parientes directos, incluido Xiou, representan 72,86 y 88,45 del total de sus familias respectivamente, el número de parientes directos tibetanos es 15 menos que el de; el punto porcentual Yi. Las familias tibetanas y yi con otros parientes y sin parientes representan el 20,59 y el 7,81 del total de sus familias, respectivamente. La población tibetana es 12 puntos porcentuales mayor que la población yi. La proporción de hogares no relacionados enumerados en el Cuadro 5 es tan baja que se puede ignorar al grupo étnico Yi, mientras que el grupo étnico tibetano representa el 2,45 del total de hogares. Este hecho está relacionado con el nivel de desarrollo social y económico y también es un reflejo del parentesco consanguíneo. El pueblo Yi de Sichuan concede gran importancia a la relación de sangre entre las personas. Aquí se implementa un estricto sistema de familia consanguínea, basado en la sangre patrilineal y los vínculos genealógicos del sistema de nombres padre-hijo. Las familias se dividen en varias ramas, varias familias y varios hogares debido a las relaciones consanguíneas. La familia es una pequeña familia monógama, que es a la vez una unidad de producción social y una célula familiar. La proporción de hogares con parientes tibetanos directos es baja, mientras que la proporción de hogares con otros parientes y no parientes es grande, lo que refleja la relación de sangre laxa del pueblo tibetano. Esto es completamente consistente con la costumbre matrimonial mencionada anteriormente. En segundo lugar, en términos generales, cuanto más desarrollada está la economía social, mayor es la proporción de hogares de segunda generación y menor la de hogares de tercera generación. La alta proporción de familias tibetanas y yi refleja el subdesarrollo socioeconómico. La proporción de hogares de segunda generación en el Tíbet es relativamente baja, en consonancia con el nivel de desarrollo socioeconómico. Sin embargo, la proporción de personas Yi es alta y lo hacen familias tradicionales. Por tanto, es incompatible con el nivel de desarrollo social y económico.
En cuanto al análisis de los tipos de familia, los "hogares conjuntos" no se enumeran aquí por dos razones: primero, en las familias tibetanas con muchos hijos, ya que un hijo o una hija generalmente se queda en casa, el matrimonio o son adoptados, heredan el negocio familiar, y los hermanos y hermanas restantes son todos monjes y monjas, o son redundantes y están casados. La mayoría de los hombres y mujeres forman sus propias familias después del matrimonio. El pueblo Yi practica una herencia patrilineal estricta y todas las hijas se casan. Después de que el hijo creció, se separaron después del matrimonio, dejando solo al hijo menor viviendo con sus padres. Por lo tanto, esta práctica tradicional está en conflicto con el sistema de familia conjunta en el que hermanos y hermanas casados viven juntos. En segundo lugar, el pueblo tibetano tiene restos de poligamia y el pueblo Yi vive con sus padres después del matrimonio. Por lo tanto, en los matrimonios polígamos y en las familias en las que los padres viven con niños pequeños, es inevitable que dos o más personas se casen, lo que dificulta la separación de hogares familiares conjuntos. Por las dos razones anteriores, no utilizamos la propuesta de familia conjunta para el análisis siguiente. En el cuarto censo, los hermanos del jefe de hogar figuraban como “otros familiares”. Según las estadísticas de datos de muestreo de L, hay 930 hogares compuestos por jefes de hogar, cónyuges y otros parientes, lo que representa el 11,38 del total de hogares. Hay 675 hogares Yi, que representan el 5,48% del total de hogares. Si los datos anteriores se consideran como el número de hogares tibetanos y yi conjuntos, será un juicio distorsionado y exagerado. Según el cuarto censo
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