Filosofía japonesa de la filosofía oriental.
Después de que el budismo se introdujo en Japón a través de Corea, al principio no era una religión con la doctrina como núcleo, sino sólo la creencia y la adoración de las estatuas de Buda y las escrituras budistas. Los nobles alguna vez utilizaron el budismo como herramienta en la lucha política. En ese momento, el gobierno japonés creía que Buda podía proteger al país y a la familia real, por lo que emitió la "Orden de Monjes y Monjas" a principios del siglo VIII, convirtiendo el budismo en la religión estatal, dando así ventaja a las ideas budistas. . En ese momento, aunque el sintoísmo original de Japón continuaba extendiéndose, en realidad estaba bajo la guía del pensamiento budista.
En el período Nara, el budismo se integró más estrechamente con la política, fortaleciendo su estatus como religión del estado. El sintoísmo y el budismo comenzaron a reconciliarse y comprometerse en doctrina en este momento, pero el sintoísmo todavía estaba colocado en una posición subordinada. El estudio serio del contenido de las escrituras budistas en Japón comenzó en la dinastía Heian (siglo VIII). A principios del siglo IX, los famosos monjes Saicho y Kukai vinieron a China (dinastía Tang) para estudiar. Después de regresar a Japón, fundaron la secta Tendai y la secta Shingon respectivamente, estableciendo y difundiendo el budismo Mahayana en Japón. Aunque la Secta Tendai japonesa y la Secta Tendai china tienen el mismo nombre, sus enseñanzas son diferentes.
La filosofía budista japonesa también se basa en los llamados puntos de vista idealistas como "no hay otro camino en el mundo, sólo el trabajo de una mente" y "tres mil pensamientos". Además de tener la tarea de "proteger el país", Tendai y Shingon también eran considerados visiones del mundo en la vida japonesa de esa época. En esta época el budismo adquirió el estatus de actividad independiente en Japón. En el siglo X, apareció la predicación sobre el concepto de Tierra Pura, las ideas budistas comenzaron a penetrar en la gente común y también se desarrolló la reconciliación y combinación del sintoísmo y el budismo. Filosofía desde el período Kamakura hasta la Restauración Meiji Al entrar en el período Kamakura, debido al declive del poder aristocrático de la dinastía Heian, las relaciones feudales se desarrollaron gradualmente a nivel local y se formó la clase samurái. En el siglo XIII, el malestar social y las dificultades de los agricultores llevaron a la necesidad de simplificar los rituales religiosos. La comunidad religiosa se adaptó a esta situación y empezó a ver nuevas tendencias. En el pasado, el budismo japonés estaba dirigido principalmente a los aristócratas. En este momento, surgió la idea de enfrentarse a las masas y surgieron sectas como el budismo de la tierra pura, el budismo zen, el budismo Shin, el budismo de Nichiren y el budismo Toki. Desde el período Heian hasta el período Kamakura, el pensamiento filosófico japonés se caracterizó principalmente por las enseñanzas budistas. De hecho, era una superstición religiosa y estaba lejos de ser una cosmovisión en el verdadero sentido filosófico. La cosmovisión en el sentido filosófico sólo comenzó a aparecer más tarde, cuando el budismo zen se combinó con el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming de China.
En el siglo XVII, después de que el shogunato Tokugawa consolidara el sistema feudal, el confucianismo reemplazó al budismo y se convirtió en la corriente principal de pensamiento en el mantenimiento del gobierno del shogunato como ideología que gobernaba a los cuatro pueblos samuráis (samurais). ), agricultores, trabajadores y comerciantes, confucianismo El impacto está creciendo. En ese momento, el sistema confuciano en Japón estaba dividido principalmente en la Escuela Zhuzi, la Escuela Yangming y la Escuela Antigua, que era una escuela oficial y había mantenido durante mucho tiempo una posición dominante; Además, también surgieron el sintoísmo retro y algunas escuelas y doctrinas independientes. ① Escuela de Zhu Xi. Fujiwara Xingwo fue el pionero de esta escuela, y su alumno Lin Luoshan jugó un gran papel en hacer de Zhuxue la escuela oficial del shogunato Tokugawa. Algunos representantes de esta escuela utilizaron el racionalismo para criticar el irracionalismo en su lucha contra el budismo y el sintoísmo. Dentro de esta escuela, también había una contradicción entre las tendencias materialistas y las tendencias idealistas. Por ejemplo, aunque Anton Sheng'an, Beihara Yixuan y otros partieron de la visión de Zhu Xi sobre Li y Qi, finalmente atribuyeron su propia visión del mundo a Li y Qi. Qi. La teoría de la unidad está cerca del materialismo; Sai' class=link>Yamazaki Sai y Miyake Shosai atribuyeron su visión del mundo al monismo y cayeron en el idealismo. Yamazaki Sai y la Escuela Mito incluso transformaron completamente a Zhuxue en Shintō. La escuela Mito defendía la teoría de la "gran justicia y el honor", y su idea de respetar al rey y rechazar a los bárbaros ayudó a reconsolidar el dominio feudal. En ese momento, la clase feudal de Japón intentó utilizar la escuela de Zhu Xi para racionalizar la jerarquía feudal. Sin embargo, en el siglo XVII, con el creciente desarrollo de la producción de mercancías y el surgimiento de los comerciantes, el estudio de Zhu Xi comenzó a perder gradualmente su influencia y. Fue reemplazada por la antigua escuela.
② Escuela antigua. Los filósofos de esta escuela rechazaron el confucianismo después de las dinastías Han y Tang. Figuras representativas incluyen a Yamaga Moyuki, Ito Jinsai y Ogiyo Sura. Tanto Ren Zhai como Cu Lai utilizaron el monismo Qi para oponerse a la visión de Zhu Xi sobre Li Qi. Este grupo de eruditos apareció como pensadores heréticos populares, que representaban a aquellos que no estaban en el poder. Abogaban por la restauración de nombre, pero en realidad lanzaron una revolución filosófica contra la escuela japonesa Zhu Xi. Además, surgió otra oposición a la escuela de Zhu Xi: la escuela Yangming.
③ Escuela Yangming Esta escuela fue fundada por Nakae Fujiki y defendía la teoría de la conciencia de la Escuela Yangming. Otras figuras representativas incluyen a Kumasawa Fanshan, Sato Issai, Oshio Heihachiro, etc. Yoshida Shoin, un patriota al final del shogunato, y otros también fueron influenciados por los estudios de Yangmei. Oshio una vez dirigió el levantamiento de los campesinos pobres y suburbanos en Osaka. Los estudiosos de esta escuela no formaron conscientemente un grupo, pero cada uno creía en la teoría de Wang Yangming y algunos de ellos tenían algunos elementos dialécticos en la metodología. En términos generales, la Escuela Yangming jugó un papel negativo en China, pero la Escuela Yangming en Japón promovió el progreso social hasta cierto punto.
④ Sintoísmo retro. En el siglo XVII, en los primeros días del shogunato Tokugawa, el sintoísmo retro apareció asociado con la teoría de honrar al rey. Este tipo de sintoísmo se opone al apego del sintoísmo al budismo o al confucianismo en el pasado, y se opone al uso de ideas confucianas y budistas para interpretar los clásicos japoneses y el sintoísmo. Esta escuela de pensamiento fue defendida por primera vez por el sacerdote Heda Harumitsu y desarrollada por Kamo Mabuchi y Motoi Nobunaga. El maestro de esta escuela fue Hirata Atsuhin. Basándose en los mitos registrados en libros japoneses antiguos como "Kojiki", defendieron la filosofía del "espíritu japonés", defendieron el "camino del imperio" y promovieron el "espíritu del imperio".
Afirman que el sintoísmo japonés proviene de los dioses, y sólo así es el "verdadero camino"; la nación japonesa es descendiente de Amaterasu y debería gobernar el mundo. Esta teoría sintoísta se convirtió en un pilar importante de la idea de respetar al rey al final del shogunato Tokugawa, y tuvo una gran influencia en la restauración del gobierno imperial durante la Restauración Meiji. Después de la Restauración Meiji (1868), los santuarios sintoístas como sintoísmo nacional heredaron básicamente la teoría del sintoísmo retro, haciendo de esta teoría llena de supersticiones religiosas un arma ideológica que dominó al pueblo japonés durante este período, y sirvió de base para militaristas y fascistas. utilizado por invasores extranjeros.
⑤ Escuelas de pensamiento no tradicionales. Entre los siglos XVII y XVIII también surgieron algunas escuelas y teorías independientes. Alrededor de la década de 1720, los libros occidentales comenzaron a fluir hacia Japón. Muchos eruditos japoneses estudiaron Orquidología, es decir, estudiaron el conocimiento académico occidental a través del holandés y aceptaron el conocimiento de las ciencias naturales occidentales. Esto provocó cambios en la cosmovisión y surgieron algunos pensadores. espíritu crítico, autoconciencia o ideas materialistas incipientes y no pertenecen a ninguna escuela tradicional, como Masaki Ando, Nakaki Tominaga, Miura Umezono, Minagawa Kien, Shima Ehan, Yamagata Pantao, Kamada Yanagi, etc. Durante los 260 años del período Tokugawa, sólo Masaki Ando criticó y negó a fondo el sistema feudal y su ideología. Desde el punto de vista de los agricultores trabajadores, propuso un concepto social de igualdad absoluta sin dominación ni explotación. el pensamiento es materia, y aplicó esta comprensión a su método histórico; Miura Umeen estaba lleno de originalidad y estableció un "sistema" Minagawa Kien basó su "Kaiwu Chengwu" en la comprensión del "Libro de los Cambios", fundó "Kaiwu Xue", y completó la teoría de categorías original de Japón; Sima Jianghan era un pensador ciudadano materialista y avanzado, con conocimientos filosóficos naturales en la física de las ciencias naturales, y defendía la teoría del movimiento de la tierra. Shan Katahata era ateo y materialista, y se convirtió en un pionero del aprendizaje práctico en; Japón, Kamada Yanagi estaba bien informado y no sólo criticó el confucianismo, el sintoísmo y el budismo, sino que también se acercó al materialismo al explicar la relación entre el conocimiento y los sentidos. Además, en la primera mitad del siglo XVIII, con la mejora del estatus de los comerciantes, apareció el estudio de la mente. Sus representantes fueron Ishida Umeiwa, Tejima Takuan, Nakazawa Michichi y otros. Todos son pensadores de la gente industrial y comercial. Creen que la "frugalidad", la "integridad" y la "diligencia" son virtudes con las que la gente nace y son las aspiraciones comunes de todas las personas en el sistema feudal, incluidos los agricultores y los trabajadores. y comerciantes. Sus pensamientos aún no han llegado a negar el sistema feudal, pero ya contienen la idea de igualdad en el mundo. Las escuelas y doctrinas independientes antes mencionadas prepararon ciertas condiciones ideológicas para el desarrollo del ateísmo y la filosofía materialista después de la Restauración Meiji.
Durante unos 1.000 años antes del shogunato Tokugawa, el idealismo dominaba principalmente el pensamiento japonés. Sin embargo, con el colapso del shogunato Tokugawa, el sistema ideológico oficial del shogunato, Zhuxue, también perdió su dominio.