¿Cuál es el espíritu de la filosofía china?
El estatus de la filosofía en la cultura china
Cuando los occidentales ven que el confucianismo penetra en la vida de los chinos, piensan que el confucianismo es una religión. Pero, para ser honesto, el confucianismo no es más religioso que las enseñanzas de Platón o Aristóteles. Es cierto que los Cuatro Libros alguna vez fueron la Biblia china, pero no hay Génesis en los Cuatro Libros y no se habla del cielo y el infierno.
Por supuesto, filosofía y religión son términos polisémicos. La filosofía y la religión pueden significar cosas completamente diferentes para diferentes personas. Cuando la gente habla de filosofía o religión, puede que tengan ideas muy diferentes. Para mí lo que entiendo por filosofía es la idea de una reflexión sistemática sobre la vida. Todo el mundo, mientras no esté muerto, está vivo. Pero no mucha gente tiene la idea de reflexionar sobre la vida, y no mucha gente tiene una reflexión sistemática. El filósofo debe ser filosofar; es decir, debe reflexionar sobre la vida y luego expresar sus pensamientos de manera sistemática.
Este tipo de pensamiento se llama reflexión porque toma como objeto la vida. Todas las teorías de la vida, la cosmología y la epistemología provienen de este tipo de pensamiento. La cosmología surge porque el universo es el trasfondo de la vida y el escenario del drama de la vida. La epistemología surge porque el pensamiento en sí es conocimiento. Según algunos filósofos occidentales, para pensar, primero debemos comprender lo que podemos pensar; es decir, antes de empezar a pensar en la vida, primero debemos "pensar nuestros pensamientos".
Todas estas “teorías” son producto del pensamiento reflexivo. Incluso el concepto mismo de vida, el concepto mismo del universo, el concepto mismo de conocimiento, son todos productos del pensamiento reflexivo. Ya sea que pensemos o hablemos de la vida, la estamos viviendo. Ya sea que pensemos en el universo o hablemos de él, somos parte de él. Sin embargo, los filósofos hablan del universo y los físicos también hablan del universo. Tienen diferentes significados en sus corazones. Los filósofos dicen que el universo es la suma de todas las existencias, lo que equivale al “Grande” mencionado por el antiguo filósofo chino Hui Shi, que se define como “el más grande sin trascendencia”. Por tanto, todos y todo deben considerarse parte del universo. Cuando un hombre piensa en el universo, está reflexionando.
Cuando pensamos o hablamos de conocimiento, ese pensar y hablar es el conocimiento mismo. En palabras de Alex Dodd, los "pensamientos" y las ideas son pensamientos reflexivos. Un filósofo estaría atrapado en un círculo vicioso si insistiera en que debemos pensar nuestros pensamientos antes de pensar, ¡es como si tuviéramos otra facultad con la que pensar nuestros pensamientos! De hecho, la capacidad que utilizamos para pensar, es decir, la capacidad que utilizamos para pensar, es la misma capacidad. Si dudamos de nuestra capacidad para pensar sobre la vida y el universo, tenemos la misma razón para dudar de nuestra capacidad para pensar.
La religión también está relacionada con la vida. En el corazón de toda gran religión hay una filosofía. De hecho, cada religión importante es una filosofía más una cierta superestructura, que incluye supersticiones, dogmas, rituales y organizaciones. Esto es lo que yo llamo religión.
Esta definición de la palabra religión en realidad no es diferente de su uso habitual. Si se entiende en este sentido, se puede ver que el confucianismo no puede considerarse una religión. La gente está acostumbrada a decir que China tiene tres religiones: el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Hemos visto que el confucianismo no es una religión. En cuanto al taoísmo, es una escuela de filosofía; el taoísmo es una religión y hay una diferencia entre ambas. El taoísmo y el taoísmo no sólo son diferentes, sino incluso opuestos. El taoísmo enseña a la gente a seguir la naturaleza; el taoísmo enseña a la gente a seguir la naturaleza. Por ejemplo, Lao Zhuang dijo que el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son un proceso natural y que la gente debe seguir este proceso natural con calma. Pero las principales enseñanzas del taoísmo son los principios y la magia sobre cómo evitar la muerte, lo que obviamente va en contra de la naturaleza. El taoísmo tiene el espíritu científico de conquistar la naturaleza. Aquellos interesados en la historia de la ciencia china pueden encontrar mucha información en las obras taoístas.
También existe una diferencia entre el budismo como filosofía y el budismo como religión. La gente educada en China está mucho más interesada en el budismo que en el budismo. Es común que monjes y sacerdotes taoístas asistan a funerales en China. Incluso si los chinos creen en la religión, ésta también es filosófica.
Muchos occidentales ahora saben que, en comparación con la gente de otros países, los chinos siempre han sido los menos preocupados por la religión. Por ejemplo, el profesor Derk Bodde tiene un artículo, "Ideas dominantes en la formación de la cultura china" 4, que dice: "Los chinos no consideran las ideas y actividades religiosas como la parte más importante y fascinante de sus vidas... El fundamento espiritual de la cultura china es la ética (especialmente la ética confuciana), no la religión (al menos no la religión formal y organizada).... Todo esto muestra naturalmente que la cultura china es fundamentalmente diferente de la mayoría de las otras culturas importantes. Diferentes, estas culturas están dominadas. por monasterios y monjes."
En cierto sentido, esta afirmación es completamente correcta. Pero algunas personas pueden preguntar: ¿Por qué? Si la búsqueda de trascender este mundo no es uno de los deseos innatos de los seres humanos, ¿por qué la mayoría de los pueblos consideran los conceptos y actividades religiosos la parte más importante y fascinante de sus vidas? Si esta búsqueda es uno de los deseos humanos básicos, ¿por qué los chinos son una excepción? Si el fundamento espiritual de la cultura china es la ética y no la religión, ¿significa esto que el pueblo chino no comprende valores superiores a los morales?
Los valores que son superiores a los valores morales pueden denominarse valores "supermorales". El amor es un valor moral; el amor a Dios es un valor supermoral. Algunos se inclinarían a llamar valores religiosos a los valores supermorales. Pero en mi opinión, este valor no se limita a la religión, a menos que el significado de religión aquí sea diferente de lo dicho anteriormente. Por ejemplo, amar a Dios es un valor religioso en el cristianismo, pero no es un valor religioso en la filosofía de Spinoza, porque el Dios del que habla Spinoza es en realidad el universo. Estrictamente hablando, el amor cristiano por Dios no es en realidad amoral. Esto se debe a que el Dios cristiano es personal, por lo que la gente puede amar a Dios en lugar del hijo de su padre, lo cual es un valor moral. Por eso es muy problemático decir que el amor cristiano por Dios es un valor supermoral. Es un valor moral casi trascendental. Y el amor de Dios en la filosofía de Spinoza es el verdadero valor supermoral.
Lo que quiero responder a las preguntas anteriores es que la búsqueda de la trascendencia es uno de los deseos innatos del ser humano, y los chinos no son una excepción. Les importa menos la religión que la filosofía. No son religiosos porque son filosóficos. Satisfacen filosóficamente su búsqueda de trascendencia. También expresan y aprecian los valores supermorales de la filosofía y, al vivir de acuerdo con la filosofía, también experimentan estos valores supermorales.
Según la tradición de la filosofía china, su función no es incrementar el conocimiento positivo. Me refiero a información práctica), sino más bien para elevar la mente: alcanzar un estado más allá de este mundo, alcanzar valores superiores a los valores morales. Lao Tzu dijo: "Si eres bueno aprendiendo, serás un funcionario; si eres bueno aprendiendo, serás un funcionario; si no eres bueno en el taoísmo, serás un funcionario". Dejando de lado esta diferencia de pérdidas y ganancias por el momento, no estoy completamente de acuerdo con Lao Tse. La cita ahora simplemente muestra que en la tradición filosófica china, existe una diferencia entre aprender Tao y hacer cosas. Lo llamo aumentar el conocimiento positivo, y el propósito de convertirse en un Tao es lo que llamo mejorar el reino de la mente.
Filosofía, especialmente la metafísica. El papel de la filosofía no es aumentar el conocimiento positivo. La filosofía occidental contemporánea también sostiene esta visión, pero la perspectiva es diferente y el propósito es diferente. No estoy de acuerdo con la visión de esta escuela: la función de la filosofía es sólo aclarar conceptos; , de sus argumentos se desprende claramente que la filosofía, especialmente la metafísica, se vuelve un sinsentido si intenta dar información práctica.
Sin embargo, la religión proporciona información práctica, la información proporcionada por la religión no es consistente con la información. dado por la ciencia, en Occidente, la religión y la ciencia siempre han estado en conflicto. La ciencia da un paso adelante y la religión da un paso atrás frente al progreso científico, la autoridad de la religión se reduce. quienes se vuelven incrédulos, considerándolos degenerados, y realmente deberíamos sentir pena por aquellos que abandonan la religión si no hay nada más que hacer. Si se los reemplaza, perderían sus valores más elevados. Tendrían que limitarse a los asuntos mundanos y aislarse de ellos. asuntos espirituales.
Afortunadamente, además de la religión, también existe la filosofía, que ofrece al hombre un camino para alcanzar valores más elevados, un camino más directo que el que ofrece la religión, porque en filosofía no es necesario recorrer el camino de la oración para familiarizarse con valores superiores, culto y otros caminos indirectos. Los valores superiores conocidos a través de la filosofía son incluso más puros que los alcanzados a través de la religión, que está mezclada con la imaginación y la superstición. En el mundo futuro, los humanos reemplazarán la religión por la filosofía. Esto está en consonancia con la tradición china. La gente no necesita necesariamente la religión, pero sí la filosofía. Una vez que tiene la filosofía, tiene la bendición de la religión.
Las cuestiones y el espíritu de la filosofía china
Lo anterior es una discusión general sobre la naturaleza y el papel de la filosofía. Lo siguiente está dedicado a la filosofía china. Existe una corriente principal en la historia de la filosofía china que puede denominarse el espíritu de la filosofía china. Para comprender este espíritu, primero debemos comprender los problemas que la mayoría de los filósofos chinos intentan resolver.
Hay todo tipo de personas. Para cada tipo de persona, existe el mayor logro que cualquier tipo de persona puede tener. Por ejemplo, para una persona comprometida en la política práctica, el mayor logro posible es convertirse en un gran estadista. El mayor logro que puede alcanzar una persona dedicada al arte es convertirse en un gran artista. Hay todo tipo de personas, pero todo tipo de personas son seres humanos. ¿Se considera una persona un ser humano? ¿Cuál es el mayor logro posible? Según los filósofos chinos, eso es convertirse en santo, y el mayor logro de un santo es la identidad del individuo y el universo. La pregunta es, si una persona quiere esta identidad, ¿tiene que romper con la sociedad o incluso negar la "vida"?
Según algunos filósofos, esto es necesario. Los budistas dicen que la vida es la fuente del sufrimiento en la vida. Platón también decía que el cuerpo es la prisión del alma. Algunos taoístas "estaban apegados a la vida y decidieron morir". "Todo esto es pensar que para lograr los mayores logros, debemos deshacernos de la red polvorienta, deshacernos de la sociedad e incluso deshacernos de la "vida". Sólo así podremos obtener la liberación final. Esta filosofía es la llamada "filosofía innata".
También existe una filosofía que se centra únicamente en las relaciones interpersonales y los asuntos mundiales en la sociedad. Habla de valores morales y no habla ni hablará de valores supermorales. Este tipo de filosofía es la llamada "filosofía de la OMC". Desde la perspectiva de la filosofía de la OMC, la filosofía que nace es demasiado idealista, poco realista y negativa. Desde la perspectiva de la filosofía de la vida, la filosofía de la OMC puede ser demasiado realista y superficial. Sí, pero es como correr rápido para una persona que toma el camino equivocado: cuanto más rápido corre, más errores comete. >Mucha gente dice que la filosofía china es una filosofía después de la adhesión de China a la OMC. Es difícil decir que esta gente está completamente equivocada en la superficie, la filosofía china no puede decir que esta gente esté equivocada, porque en la superficie. La filosofía china, no importa de qué escuela sea, trata directa o indirectamente de política y moralidad. La filosofía china se centra en la sociedad, no en el universo, es el uso diario de las relaciones interpersonales, no es el infierno y el cielo; no la otra vida. Confucio tuvo un alumno que preguntó sobre el significado de la muerte, y Confucio respondió: "No conoces la vida. ¿Cómo conocer la muerte? "("Las Analectas de Confucio·Avanzado") Mencio dijo: "El sabio es el mejor en las relaciones humanas. "("Mencius·Li Lou") Literalmente hablando, esta frase significa que un santo es una persona moralmente perfecta en la sociedad. En la superficie, la personalidad ideal de la filosofía china también ha entrado en el mundo. El llamado santo en la filosofía china No están en la misma categoría que el llamado Buda en el budismo y los llamados santos en el cristianismo. En la superficie, esto parece ser especialmente cierto para los llamados santos del confucianismo. fueron ridiculizados por los taoístas en la antigüedad.
Sin embargo, esto es sólo superficial y la filosofía china no puede entenderse de manera tan simple. En cuanto a la tradición principal de la filosofía china, si la entendemos, no podemos decir que así sea. Ha entrado en el mundo, y ciertamente no podemos decir que nació. Entró en el mundo y renació. Un filósofo describió el neoconfucianismo en la dinastía Song de la siguiente manera: "Nunca he abandonado mi vida diaria. “Esto es exactamente lo que intenta hacer la filosofía china. Con este espíritu, es lo más ideal y realista; muy práctico, pero no superficial.
Estar en el mundo y estar fuera del mundo son opuestos, al igual que el realismo y el idealismo son opuestos. La tarea de la filosofía china es unificar estas antiproposiciones en una proposición compuesta. Esto no quiere decir que estas contraproposiciones sean canceladas. Todavía están ahí, pero han sido unificados en un todo proposicional. ¿Cómo unificar? Éste es el problema que la filosofía china busca resolver. Buscar una solución a este problema es el espíritu de la filosofía china.
La filosofía china cree que una persona que completa esta unidad no sólo en teoría sino también en acción es un santo. Nació después de entrar al mundo.
Los logros espirituales de los santos chinos son equivalentes a los de los budistas y los santos de las religiones occidentales. Pero los santos chinos no son personas que no hacen nada. Su personalidad es la llamada personalidad del "santo interior y rey exterior". La santidad interior se refiere a su cultivo; el rey extranjero significa su papel en la sociedad. Es posible que los santos no tengan la oportunidad de convertirse en líderes en la política real. En lo que respecta a la política práctica, probablemente no tenga ninguna posibilidad. El llamado "santo interior y rey exterior" sólo significa que la persona con el mayor logro espiritual puede lógicamente ser llamado rey y es la más adecuada para ser llamado rey. Si realmente tuvo la oportunidad de convertirse en rey es otra cuestión e irrelevante.
Según la tradición china, la personalidad de un santo no es sólo la de un sabio interior, sino también la de un rey exterior. Por tanto, la tarea de la filosofía es hacer que las personas tengan este tipo de personalidad. Entonces, de lo que habla la filosofía es de lo que los filósofos chinos llaman el sabio interior y el rey exterior.
Esta afirmación es muy similar a la del “Rey Filósofo” de Platón. Platón creía que en un país ideal, los filósofos deberían ser reyes, o los reyes deberían ser filósofos, si una persona quiere convertirse en filósofo, debe someterse a una formación filosófica a largo plazo para que su mente pueda "pasar del mundo cambiante de las cosas a otro; "El eterno mundo racional. Lo que dijo Platón, y lo que dijeron los filósofos chinos, es que la tarea de la filosofía es hacer que las personas tengan la personalidad de un santo por dentro y de un rey por fuera. Pero según Platón, una vez que un filósofo se convierte en rey, lo hace en contra de su voluntad, es decir, es obligado y hace un enorme sacrificio por ello. Esto es lo que decían los antiguos taoístas. Se dice que un santo fue invitado por cierto país para ser rey. Huyó a una cueva y se escondió. Alguien descubrió el agujero y lo sacó, obligándolo a asumir este duro trabajo (ver "Lu Chunqiu Guisheng"). Ésta es la similitud entre Platón y el taoísmo antiguo, y también muestra el carácter de nacimiento de la filosofía pionera. En el siglo III, el neodaoísta Guo Xiang, siguiendo las principales tradiciones de la filosofía china, revisó esto.
El confucianismo cree que ocuparse de los asuntos humanos cotidianos no es asunto de los santos. La dirección de los asuntos mundiales fue la esencia del desarrollo completo de su personalidad. Desempeñó esta tarea no sólo como ciudadano de la sociedad, sino también como "ciudadano del universo", lo que Mencio llamó el "pueblo del cielo". Debe darse cuenta de que es ciudadano del universo; de lo contrario, sus acciones no tendrían valor supermoral. Si alguna vez tuviera la oportunidad de ser rey. También estará dispuesto a servir al pueblo y cumplir con sus deberes como ciudadano de la sociedad y del universo.
Debido a que la filosofía habla del sabio interior y del rey exterior, la filosofía debe ser inseparable del pensamiento político. Aunque las filosofías chinas son diferentes, ambos propusieron sus ideas políticas al mismo tiempo. Esto no quiere decir que no haya metafísica, ética y lógica en varias filosofías. Simplemente significa que todas estas filosofías están relacionadas con el pensamiento político de una forma u otra, al igual que La República de Platón representa tanto su filosofía completa como su pensamiento político.
Por ejemplo, un famoso artista es famoso por estar obsesionado con el argumento de que “un caballo blanco no es un caballo”, lo que parece no tener nada que ver con política. En cuanto al famoso general Gongsun Long, "quiere argumentar que su nombre es correcto y sus principios son verdaderos" ("Gongsun Long Ji Zi Fu"). A menudo vemos que cada político del mundo actual dice cuánto desea su país la paz, pero en realidad, cuando habla de paz, a menudo se está preparando para la guerra. También está aquí el problema de la relación inapropiada entre nombre y realidad. Gongsun Long cree que esta relación enfermiza debe corregirse. De hecho, este es el primer paso para “cambiar el mundo”.
Debido a que el tema de la filosofía es el camino del sabio interior y del rey exterior, estudiar filosofía no es sólo adquirir este conocimiento, sino también cultivar este tipo de personalidad. La filosofía no se trata sólo de conocerla, sino también de experimentarla. Esto no es sólo un juego mental, sino algo mucho más serio que eso. Como señaló mi colega el profesor Jin en un manuscrito inédito: "Los filósofos chinos son todos Sócrates en diversos grados. Esto se debe a que la moral, la política, el pensamiento reflexivo y el conocimiento están todos unificados en un filósofo, el conocimiento y la virtud están unificados e indivisibles en él. Su filosofía requiere que viva en ella; vivir de acuerdo con sus creencias filosóficas es una parte integral de su filosofía. Mantenga consistentemente la experiencia pura del altruismo, para que pueda volverse uno con el universo. Obviamente, este proceso de cultivación no puede ser interrumpido. , porque una interrupción significa auto-renacimiento y la pérdida de su universo. Es andar a tientas en el conocimiento y actuar o intentar actuar siempre en la práctica. Estos son inseparables, por lo que tiene la proposición conjunta del filósofo, que es el significado original de. la palabra proposición conjunta. Él es como Sócrates. Su filosofía no pretende ser oficial. No es un filósofo rancio sentado en un estudio, sentado en un sillón, desconectado de la vida.
Para él, la filosofía nunca fue simplemente un modelo conceptual de la comprensión humana, sino un sistema de refranes inherentes a sus acciones; en casos extremos, se podría decir que su filosofía es su biografía; ”
La forma en que los filósofos chinos expresan sus pensamientos.
Los estudiantes occidentales que son nuevos en la filosofía china a menudo encuentran dos dificultades. Una, por supuesto, es la barrera del idioma; la otra es la forma especial en que los filósofos chinos expresan sus pensamientos. Permítanme hablar primero de la última dificultad.
Cuando la gente comienza a leer obras filosóficas chinas, su primera impresión puede ser que estos comentarios y artículos son breves y desconectados. Abra "Las Analectas de Confucio" y verá que cada capítulo solo contiene números Liao Liao, y casi no hay conexión entre los capítulos superior e inferior. Abra "Laozi" y verá que este libro tiene sólo unas 5.000 palabras, no más que un artículo de una revista, pero en él se puede ver toda la filosofía de Laozi; Los estudiantes acostumbrados a razonamientos precisos y argumentos detallados no saben qué dicen estas filosofías chinas. Tenderá a pensar que las ideas en sí mismas no están intrínsecamente conectadas. De ser así, no habría filosofía china. Porque las ideas sin conexiones no merecen llamarse filosofía.
Se puede decir que no existe una conexión obvia entre los discursos y artículos de los filósofos chinos porque no son obras filosóficas formales. Según la tradición china, estudiar filosofía no es una carrera. Todo el mundo debería estudiar filosofía, al igual que los occidentales deberían ir a la iglesia. El propósito de estudiar filosofía es permitir que las personas se conviertan en seres humanos, no en ciertas personas. Otro aprendizaje (no estudiar filosofía) es hacer que las personas se conviertan en una determinada persona, es decir, en una persona de una determinada profesión. De modo que en el pasado no había filósofos profesionales; los filósofos no profesionales no necesariamente tenían que tener obras filosóficas formales. En China, hay muchos más filósofos sin obras filosóficas formales que aquellos con obras filosóficas formales. Si quieres estudiar la filosofía de estas personas, sólo puedes leer sus citas o cartas a amigos estudiantes. Estas cartas fueron escritas en varios momentos de su vida y las citas no fueron escritas por una sola persona. Por lo tanto, no están relacionados ni siquiera son contradictorios, lo cual es predecible.
Lo anterior puede explicar por qué los discursos de algunos filósofos no están relacionados con los artículos: no puede explicar por qué son breves. Algunas obras filosóficas, como las de Mencius y Xunzi, todavía contienen razonamientos y argumentaciones sistemáticos. Pero en comparación con las obras filosóficas occidentales, todavía no está lo suficientemente claro. Esto se debe a que los filósofos chinos están acostumbrados a expresar sus pensamientos en forma de citas, metáforas y ejemplos famosos. Todo el libro de "Laozi" está lleno de dichos y aforismos famosos, mientras que la mayoría de los artículos de "Zhuangzi" son ejemplos concretos. Esto es obvio. Sin embargo, incluso en las obras de Mencius y Xunzi mencionadas anteriormente, todavía hay demasiados dichos y metáforas famosas en comparación con las obras filosóficas occidentales. Las citas deben ser breves; las metáforas y los ejemplos no deben estar relacionados.
Las citas y metáforas célebres no son lo suficientemente claras. Lo que les falta de explícito, lo implican más, y lo primero lo compensa lo segundo. Por supuesto, no se puede ser explícito e implícito al mismo tiempo. Cuanto más clara es la expresión, menos sugerente es; así como una expresión es más prosaica y menos poética. Precisamente porque las palabras y los artículos de los filósofos chinos no son muy claros, lo que implican es casi ilimitado.
Este es el ideal de todas las artes chinas, incluidas la poesía, la pintura y otras. Tomemos como ejemplo la poesía. Lo que el poeta quiere transmitir a menudo no es lo que se dice directamente en el poema, sino lo que no se dice en el poema. Según la tradición china, un buen poema "tiene infinitas palabras y infinitos significados". Por lo tanto, un lector inteligente puede leer entre líneas de un poema y entre líneas de un libro. Los ideales del arte chino también se reflejan en la forma en que los filósofos chinos expresan sus pensamientos.
Los ideales artísticos de China no carecen de trasfondo filosófico. El capítulo "Objetos extraños" de "Zhuangzi" dice: "Un pescador se queda atrapado en un pez y se olvida del pez. La pezuña está sobre el conejo, por lo que atrapa el conejo pero se olvida de la pezuña. El hablante está tan preocupado que Orgullosamente olvidándose de sus palabras. Tengo una palabra: olvidándose de Andrew, ¡habla con él!" Y olvidar palabras no es una palabra. "Zhuangzi" dijo que la razón por la que dos santos se encontraron sin hablar fue porque "el Tao existe después de presenciar" (Tian Zifang). Según el taoísmo, el Tao no puede ser Tao, sólo puede ser una pista. La revelación de las palabras depende de las implicaciones de las palabras, más que de la denotación y connotación fijas de las palabras. Una vez que logres tu objetivo, debes olvidarte de él. Puesto que ya no es necesario, ¿por qué molestarse con las palabras? Esto es cierto para la dicción y el ritmo de la poesía, y también lo es la línea y el color de la pintura.
En los siglos III y IV, la filosofía más influyente en China fue el Nuevo Taoísmo, históricamente conocido como metafísica. En ese momento, había un libro llamado "Shishuoxinyu", que registraba las anécdotas y aventuras románticas de celebridades desde las dinastías Han y Jin.
La mayoría de las palabras son muy cortas, algunas solo tienen unas pocas palabras. El libro "Literatura" dice que un alto funcionario preguntó a un filósofo (el propio alto funcionario era filósofo) sobre las similitudes y diferencias entre Laozi, Zhuangzi y Confucio. El filósofo respondió: "¿No habría diferencia? Es decir: ¿No es lo mismo?" Al funcionario le gustó mucho esta respuesta e inmediatamente nombró al filósofo como su secretario. En ese momento se llamó "Tres Palabras". Solo tiene tres palabras. Por eso el mundo las llama "Tres Palabras". No puede decir que Laozi, Zhuangzi y Confucio sean completamente diferentes, ni puede decir que sean todos iguales. pregunta, que es realmente una respuesta maravillosa ". y los breves comentarios en "Laozi" no son solo algunas conclusiones, sino que se han perdido las premisas para llegar a estas conclusiones. Todas son citas sugerentes. Puedes recopilar todos los pensamientos que encuentres en "Laozi", escribe un nuevo libro de 50.000 o incluso 500.000 palabras, no importa lo bien escrito que esté, es simplemente un libro nuevo que se puede comparar con el trabajo original de "Laozi". para la comprensión de la obra original, pero nunca podrá reemplazarla.
Ya he mencionado a Guo Xiang, uno de los grandes comentaristas del Zhuangzi. Sus comentarios son en sí mismos clásicos de la literatura taoísta. metáforas y metáforas en el Zhuangzi en razonamiento y argumento, traduciendo el lenguaje de la poesía de Zhuangzi a su propio lenguaje en prosa. Sin embargo, cuál es mejor, la implícita en el texto original de Zhuangzi o la claridad en Guo. ¿Anotación de Xiang? Más tarde, un maestro zen dijo: "Una vez vi a Guo Xiang comentando sobre Zhuangzi, pero fue Zhuangzi quien comentó sobre Guo Xiang" (Volumen 22 de "Citas del maestro zen Dahui Pujue")
Barrera del idioma
p>Si uno no puede leer las obras filosóficas originales, es difícil comprenderlas y apreciarlas completamente. Esto es cierto para todas las obras filosóficas. Esto se debe al carácter sugerente de la filosofía china. obras, lo que hace que la barrera del idioma sea aún más desalentadora. Los comentarios y obras de los filósofos chinos están llenos de implicaciones y son simplemente intraducibles. Las personas que solo leen las traducciones pierden sus implicaciones. solo una interpretación. Al traducir una oración "Laozi", da su propia interpretación del significado de la oración, pero esta traducción solo puede transmitir un significado y, de hecho, el texto original puede contener muchos otros significados además del significado. Significado transmitido por el traductor. El texto original es sugerente, y la traducción no lo es ni puede serlo. Por lo tanto, la traducción pierde gran parte de la riqueza inherente del texto original. Hay muchas versiones de "Laozi" y "Las Analectas de". Confucio" que cada traductor considera insatisfactorio. Pero por muy buena que sea la traducción, la traducción debe ser peor que la obra original. Es necesario combinar todas las versiones traducidas, incluidas las que han sido traducidas y otras que aún no lo han sido. ha sido traducido, con el fin de mostrar el rico contenido del texto original de Laozi y "Las Analectas de Confucio".
Kumarāshi en el siglo V d.C. fue uno de los mayores traductores de escrituras budistas al chino. Dijo que el trabajo de traducción es como masticar arroz para alimentar a la gente. Si una persona no puede masticar su propio arroz, tiene que comerlo. Pero después de masticarlo así, el sabor y el aroma del arroz deben ser masticados. ser mucho más aburrido que antes