¿Por qué la cultura china es tan amplia y profunda?
La razón por la cual la cultura china es extensa y profunda y tiene una fuerte vitalidad, y la razón por la cual la nación china, que está influenciada por la cultura y la historia chinas, tiene un espíritu de diligencia, sabiduría, unidad y valentía. , se debe a que existe un fenómeno extremadamente importante en la historia de China. El pensamiento filosófico antiguo: el pensamiento taoísta. La característica más básica de esta filosofía es el monismo, y la unidad de los opuestos y la relación dialéctica de interdependencia en una cosa se expresan vívidamente a través de la repulsión mutua del yin y el yang, la atracción de los opuestos, la generación mutua de aumento y disminución, y el equilibrio de las cosas, y explorar su ley objetiva. La filosofía clásica china es la dialéctica natural y la teoría de la relatividad más antiguas del mundo.
Debido a que la filosofía clásica china nació en la antigüedad sin expresión escrita ni herencia, para enseñar a la gente a aprender, dibujaron un "diagrama de Tai Chi" para expresar el ascenso y la caída del Yin y el Yang en uno. cosa, y luego usó los símbolos de Yin y Yang para formar un Bagua que simboliza el cielo, la tierra, las personas y el tiempo. Yin y Yang no pueden formar un equilibrio estático para la enseñanza. Este es un registro histórico de la creación de Bagua en la era Fuxi.
A partir de entonces, cuando había palabras en la historia china, la gente naturalmente las usaba para anotar este tipo de pintura de patrones especialmente utilizada para enseñar filosofía y ayudar a la memoria. Este clásico filosófico con texto ya no se puede comparar con las pinturas de hexagramas, sino que hay que llamarlo libro. El título del libro se llama "Yi" según los tres significados de este libro, es decir, se centra en los cambios en las cosas, utiliza métodos simples y enseña principios filosóficos que no han sido fáciles de cambiar a través de los siglos.
La filosofía china nació en una época en la que la ganadería y la caza eran los principales pilares económicos de la producción. En ese momento, la comprensión ideológica de la gente se basaba en la supervivencia de la obtención de recursos. Naturalmente, el hexagrama "Gen" que representa la montaña se colocó en la cima de los sesenta y cuatro hexagramas después del desarrollo de la sociedad de nuestro país y la producción económica. La agricultura como industria principal, la comprensión de la gente sobre la naturaleza cambiará y creemos que la tierra es la base de la supervivencia de las personas. Entonces, en este momento, la gente colocaba Kun, que representa la tierra, en la parte superior de los sesenta y cuatro hexagramas. Para distinguir estas dos versiones diferentes, el "Libro de los Cambios" basado en el hexagrama Gen se llama Lianshan según la imagen del primer hexagrama de subir la montaña, bajar la montaña y las montañas están conectadas. En cuanto a la versión con el hexagrama Kun como primer hexagrama, basada en el significado simbólico de "la tierra produce todas las cosas, y todas las cosas deben estar escondidas en la tierra", el título es "Gui Zang"; Durante la dinastía Shang y el comienzo de la dinastía Zhou, el rey Wen y su hijo de Zhou eliminaron los clásicos filosóficos y los utilizaron para la adivinación, para que les sirvieran en la promoción de las "enseñanzas sintoístas" y estrategias para curar la estupidez. Se trata del "Libro de los Cambios", un libro de lectura popular que aún se conserva y circula por todo el mundo.
No sólo la filosofía china se originó muy temprano, sino que su investigación, aplicación, difusión y herencia han sido muy valoradas por toda la sociedad desde el principio. Debido a esto, la filosofía china ha influido profundamente en todos los aspectos de la política, la economía, el pensamiento, el lenguaje y la escritura de la antigua China.
Por ejemplo, la teoría del aprendizaje se elogia como "verdad"; todas ciertas ideas, métodos, leyes y reglas se denominan colectivamente "Tao". Discutir temas se llama "discutir el Tao", comprender la filosofía con el corazón y comprender la vida se llama "iluminar el Tao", adquirir algo de experiencia aprendiendo el Tao se llama "obtener el Tao", aquellos que han obtenido el Tao se llaman " virtud" en su comportamiento que se ajusta al pensamiento filosófico, y quienes gobiernan el país se llaman "virtud". "Defensor del Tao", comenta logros políticos nacionales, comenta como "Tao" o "No Tao"...
Por ejemplo, la palabra "aprender" en las inscripciones en huesos del oráculo se basa en la forma de "mano" en "Zhai". En una inscripción de bronce posterior, se añadió el carácter de estudiante "子" al carácter "Zhai". Hasta que el carácter chino tradicional "Xue" se simplificó a caracteres chinos, la fuente siguió siendo la misma; la palabra "jiao" para enseñar significa dibujar una "mano", sostener un "látigo" para enseñar y señalar al "hijo". aprender. La forma del carácter "Jiao" se ha mantenido esencialmente sin cambios; este ha sido el caso con la creación de términos filosóficos chinos clásicos como "Tao" en taoísmo y "De" en moralidad, así como con la creación de palabras relacionadas; . En la antigüedad, fue precisamente porque los eruditos estudiaron filosofía y la aplicaron en su propia investigación profesional o académica que la filosofía clásica china penetró profundamente en todos los aspectos de la cultura china, como la política, la economía, el ejército, el derecho, la etiqueta, la educación, la astronomía, La geografía, la música, la arquitectura, la caligrafía y la pintura también han producido modismos y alusiones filosóficas, que son las raíces históricas de por qué la cultura china es amplia y profunda.
Si una persona concede gran importancia al materialismo en el pensamiento y comprende los principios más básicos, mostrará el espíritu de conceder importancia a la práctica, amar el trabajo y trabajar duro en sus acciones. Ideológicamente, debemos prestar atención tanto al materialismo como a la dialéctica, de modo que no copiemos mecánicamente el dogma, sino que seamos flexibles e inteligentes.
Las personas diligentes e inteligentes tienen mayores posibilidades de éxito. Ésta es la raíz de su valentía para la práctica, su lucha y su espíritu innovador.
La filosofía clásica china es un sistema de pensamiento filosófico con cuatro dimensiones: cielo, tierra, hombre y tiempo. Cree que a la hora de estudiar y resolver cualquier problema hay que partir de la situación general. Como cuestión social, debemos prestar atención a estudiarla y abordarla desde el concepto general de país, sociedad y familia. Ésta es la diferencia fundamental entre la filosofía clásica china y la filosofía occidental. Por lo tanto, las personas influenciadas por esta filosofía muestran patriotismo, aman a sus familias, saben cuidar a los demás, comprenden la importancia de la unidad y la cohesión para defender el país y mantener la paz y la estabilidad social, y comprenden la verdad profunda de que todos son responsables del ascenso y caída del país. Esto es cierto para los individuos y es cierto para las naciones.
La razón por la cual la nación china es trabajadora, inteligente y valiente y ha mostrado el espíritu de unidad nacional durante miles de años, la cohesión nacional ha sido extremadamente fuerte y la unidad del país se ha mantenido bajo la profunda influencia. de la filosofía clásica china, se ha formado una cultura china amplia y profunda y ha sido influenciada por esta cultura durante mucho tiempo.
Cuando decimos que la cultura tradicional china es excelente, la estamos comparando con otras culturas históricas de manera general y dominante. No es que la cultura china no tenga sus defectos. Todo ha ido cambiando desde su creación. Aunque sus cambios son diversos y complejos, no son más que dos tendencias: una es desarrollo, mejora y perfección, la otra es evolución, degradación y decadencia;
El pensamiento filosófico clásico chino, desde que Yu Xia estableció el sistema político autocrático monárquico, los gobernantes primero lo deificaron y distorsionaron a través del "sintoísmo", creyendo que promovía ideas idealistas como el derecho y el destino divino del monarca. sirviendo al propósito de curar la estupidez.
Luego, al final de la dinastía Shang y principios de la dinastía Zhou, el rey Wen y su hijo utilizaron la manipulación de los clásicos filosóficos como medio de adivinación, lo que dañó enormemente la teoría de la filosofía clásica china. Durante el período de primavera y otoño, Guan Zhong expuso los principios del gobierno del país bajo la guía de la filosofía clásica china. Confucio hizo todo lo posible por explicar y promover los pensamientos filosóficos del "Libro de los cambios". Durante este período, Laozi plagió e hizo todo lo posible para distorsionar el Dao Yuan Jing del Emperador Amarillo en el "Tao Te Ching" para servir al gobierno ignorante del gobernante. La contención de cien escuelas de pensamiento durante el Período de Primavera y Otoño y el período. El Período de los Reinos Combatientes no corrigió fundamentalmente el caos ni restauró los antiguos clásicos filosóficos chinos a su apariencia original. Sin embargo, la filosofía clásica china se ha restaurado hasta cierto punto.
En las "Cien Escuelas de Pensamiento", muchos académicos estudiaron, discutieron y expusieron sus puntos de vista sobre el gobierno del país bajo la guía de ideas filosóficas, pero pocos hablaron sobre trucos de fantasmas. Sin embargo, después de las dinastías Qin y Han, con la consolidación de la monarquía autocrática feudal y la preparación y propaganda de las teorías teológicas de Dong Zhongshu, el profundo y profundo sistema ideológico de la filosofía clásica china perdió gradualmente su brillo y fue desconocido para el mundo. Aunque la filosofía "Li Qi" revivió en las dinastías Song y Ming, todavía era amplia y profunda en China y tenía poca influencia. Al mismo tiempo, estos teóricos del "Li Qi" de las dinastías Song y Ming desempeñaron un papel extremo en el derecho feudal. Desde entonces, con el gradual atraso de China, la invasión de potencias extranjeras y la influencia del conocimiento occidental extendiéndose hacia el este, algunas personas incluso creyeron que no había filosofía en la historia china. De hecho, han llegado al punto en que no saben por qué hablan de la historia y la cultura chinas.
Como persona, la formación o el cambio de su visión de la vida, sus valores y su cosmovisión son causados por muchos factores objetivos, como su educación y las influencias ambientales. Esta formación o cambio nunca ocurre de la noche a la mañana. Sin embargo, una vez que se forma o cambia el concepto de una persona, ya sea un desastre o una bendición, tendrá un impacto profundo a largo plazo o incluso de por vida en su comportamiento social; lo mismo ocurre con una nación y los ciudadanos de; un país. La formación o el cambio de la ideología y el espíritu de una nación y una sociedad son causados por factores históricos más complejos, como los sistemas sociales y políticos, la educación ideológica y moral, el ascenso y la caída de los Estados-nación, etc., y lleva más tiempo. Sin embargo, una vez que se forman o cambian los pensamientos de una nación, tendrá un profundo impacto histórico en la nación o el país, ya sea que prospere, decaiga o incluso perezca.
Por lo tanto, a lo largo de la historia, la historia del surgimiento, desarrollo y evolución del materialismo dialéctico cuatridimensional de China es la historia del ascenso y caída de la nación china:
En la antigüedad China, debido a la reproducción y desarrollo de los ancestros chinos Con los cambios en el terreno, el clima y las condiciones naturales de las principales áreas, la producción y la vida de las personas tuvieron que cambiar en consecuencia. Esto hizo que los ancestros chinos concedieran gran importancia a las leyes. de la naturaleza, realizar investigaciones y exploraciones y resumirlas constantemente, produciendo así la filosofía dialéctica materialista más antigua del mundo: el taoísmo.
El surgimiento del taoísmo ha promovido en gran medida el desarrollo de la civilización y la historia chinas, convirtiendo a China en uno de los primeros países civilizados del mundo.
Durante el período de los Cinco Emperadores, la filosofía clásica china se utilizó como ideología rectora para guiar la construcción cultural del país en política, economía, investigación científica, derecho, moralidad, etc., de modo que la nación china formó una sociedad democrática y legal desde el inicio de la fundación del país. Confucio la llamó la era de la "Gran Armonía" en la historia china; el historiador moderno Sr. Guo Moruo comentó sobre "la historia inicial de la implementación del capitalismo sangriento en China". En aquella época, la economía social ya se había desarrollado considerablemente y las investigaciones científicas como la medicina, la música, la astronomía y los calendarios habían logrado grandes avances. Por ejemplo, el calendario Huangdi y el calendario Zhuanxu ya son "calendarios trimestrales". En las observaciones astronómicas podemos saber la hora exacta en que el sol pasa por las cuatro estrellas, de modo que las veinticuatro horas agrícolas del calendario son exactas. Es precisamente por una base tan buena que durante las dinastías Shang y Zhou, aunque las ideas supersticiosas impregnaban a toda la sociedad, todavía ocupaba una posición de liderazgo en el mundo en observación astronómica. El "cometa Halley" fue descubierto y registrado en detalle en julio de 614 a. C., 2.294 años antes de que el astrónomo británico Halley lo descubriera y nombrara en 1682. Desde que el primer emperador de Qin quemó libros y acosó a los confucianos, el emperador Wu de la dinastía Han adoró a fantasmas y dioses y Dong Zhongshu inventó el oscurantismo teológico feudal, la nación china se ha quedado atrás en ciencia y tecnología. los japoneses y la dinastía Qing fue invadida por las potencias occidentales. Todos estos son hechos históricos objetivos.
La nación china, que alguna vez estuvo muy por delante en el desarrollo de la ciencia y la tecnología en el mundo, se ha transformado en una potencia extranjera que ha absorbido los logros científicos y tecnológicos de los inventos chinos y viene desde atrás. Esto hizo que los patriotas pensaran y exploraran, buscando las razones en la historia y la cultura. Sin embargo, los puntos de vista de la investigación y los métodos de exploración son diferentes, y las conclusiones extraídas son naturalmente diferentes: algunas personas infieren mecánicamente la historia antigua de China después de su atraso, y creen que la historia del progreso de la antigua civilización china y el desarrollo científico y tecnológico registrados en los registros históricos libros es "poco fiable" y "legendario", "mítico".
Esta es la razón por la que la tendencia del pensamiento antiguo surgió y se hizo popular durante un tiempo; debido a la influencia filosófica de la antigua dialéctica materialista china, algunas personas prestaron más atención a los registros históricos y menos a los mitos y leyendas. "no eran tan buenos como los mitos de la nación griega", por lo que reprendieron a Confucio y criticaron a Sima Qian, quien insistió en que "historizaron los mitos", por lo que comparó "justificadamente" muchas historias de los Cinco Emperadores, Xia, Shang, Zhou, Qin. y Han. También hay personas que critican indiscriminadamente la cultura china por su atraso en los tiempos modernos, llamándola "la escoria rancia, la pérdida de los tiempos y la carga del progreso". Creen que en la cultura tradicional china, "la ética, el derecho, lo académico". , y las costumbres son todas feudales, los restos del sistema”.
Así se propuso un eslogan para negar completamente la cultura china: "Si la nación china quiere convertirse en una nación civilizada en el siglo XX, la solución fundamental debe ser abolir el confucianismo. Los caracteres chinos". es el origen ideológico de todas las acciones para abolir los caracteres chinos, y también es la base teórica para la "occidentalización total" de la cultura china sobre la cuestión de si existía filosofía en la antigua China, "los filósofos profesionales occidentales no admiten que exista; Era la filosofía en la antigua China. Es un secreto a voces. En cuanto a nuestros eruditos chinos, incluso aquellos que se dedican a estudiar la historia de la filosofía china sólo consideran como filosofías las metafísicas de Wei, Jin y Song y Ming. Incluso ahora, se remonta a Lao y Zhuang, y no creo que hubiera filosofía antes de eso. Por supuesto, esta es una comprensión muy inexacta.