La forma de ser un ser humano
1. Confucio - La forma de ser hombre
Las doce formas de la cultura tradicional china: convertirse en hombre, lidiar con las cosas, autocultivo y estrategia, todas son clásicas !
La mayor propuesta de Confucio en la vida es ser un caballero. La palabra "junzi" aparece más de cien veces en Las Analectas.
Un caballero tiene cuatro logros principales:
Autorreflexión: "Un caballero busca todo en sí mismo, un villano busca todo en los demás. Cuando encuentre problemas, primero busque los suyos propios". razones en lugar de simplemente culpar a otras personas.
Autocontrol: "Contenerse y devolver la etiqueta a la benevolencia", restringir los deseos y las palabras y acciones incorrectas, y respetar conscientemente la ética y las reglas.
Ten cuidado al estar solo - "Un caballero debe tener cuidado al estar solo. Puede mantener su integridad, carácter y comportamiento incluso cuando y donde otros no puedan verlo".
Sé generoso con los demás - “Sé amable contigo mismo y sé amable con los demás”. “No hagas a los demás lo que no quieres que los demás te hagan a ti”.
2. Lao Tse - la forma de hacer las cosas
Las doce formas de la cultura tradicional china: ser persona, hacer las cosas, autocultivarse y estrategia, ¡todas son clásicas!
“El camino de un santo es trabajar sin luchar.” Esta es la última frase del Tao Te Ching. Lao Tse siempre ha abogado por: retirarse, defenderse, ser débil y gentil. Se protegió y se estableció en una posición invencible.
"Lo mejor es como el agua." Todos la toman, mientras que el agua vive sola en el fondo, y puede correr hacia adelante y eventualmente convertirse en un mar. Sólo rebajándote podrás ser independiente del mundo, por lo que podrás ganar mucho dinero.
La palabra "no discutir" aparece con frecuencia en el Tao Te Ching, y ocasionalmente se usa como "no discutir". Puede representar el requisito más superficial de Laozi para las personas, es decir, no discutir ni discutir. idioma. Mantener la boca bajo control es una habilidad básica. Ahora que es especialmente fácil hablar, aprender a callar es una habilidad.
3. Zhuangzi - La forma de cultivar la propia naturaleza
Lo más importante al cultivar la propia naturaleza es estar tranquilo y calmado. "Zhuangzi" dijo: "Si la gente está tranquila y calmada, las preocupaciones y los problemas no pueden entrar, y los espíritus malignos no pueden atacar, entonces sus virtudes son completas y su espíritu no se ve comprometido. Una vez que una persona es controlada por el egoísmo, perderá el control". Mentalidad normal y se vuelve codicioso, lo que inevitablemente dañará su cuerpo.
Si una persona puede mantener la mente tranquila y calmada y reducir los deseos egoístas, entonces los espíritus malignos no podrán invadirla y no habrá acumulación de enfermedades causadas por el trabajo y la pérdida de energía. Sólo si tienes la mente abierta, estás tranquilo y relajado, si tratas la vida con una actitud normal y si estás contento y feliz podrás vivir cada vez más.
4. Mencio - El Camino de Reyes y Ministros
Mencio dijo: "Si el rey considera a sus ministros como sus manos y sus pies, entonces sus ministros lo considerarán como su vientre y corazón; si el rey considera a sus ministros como perros y caballos, entonces sus ministros lo considerarán como propio. El rey es como un compatriota; si el rey trata a sus ministros como basura, sus ministros lo considerarán como un bandido. el rey trata a sus ministros y sus ministros a su vez lo tratan. Esto es cierto para todas las relaciones entre superiores y subordinados, y todavía se aplica hoy.
La mejor relación entre superiores y subordinados es "el rey trata a sus ministros con cortesía y los ministros sirven al rey con lealtad".
5. Xunzi - La Forma de Aprender
Lo más importante en el aprendizaje es tener una actitud correcta hacia el aprendizaje. Como dijo Xunzi: "De un salto, un caballo no puede dar diez pasos; si un caballo da diez pasos, el mérito está en la perseverancia". "Si perseveras, la madera podrida no se romperá; si perseveras, el oro y la piedra pueden ser recuperados". tallado." Si quieres llegar al otro lado de la victoria, debes tener mucho cuidado. Perseverar. La capacidad de moler una mano de hierro hasta convertirla en una aguja depende de la perseverancia; la capacidad de las pequeñas gotas de agua para penetrar rocas duras depende del espíritu indomable.
"Xunzi" dice al principio: "El aprendizaje es inevitable". La lectura es un proceso que requiere perseverancia a largo plazo. Primero debe ser fácil y luego difícil, de fácil a profundo, paso a paso. y aprende cada paso del camino. Como dice el refrán: "Si no acumulas pequeños pasos, no podrás llegar a mil millas; si no acumulas pequeños arroyos, no podrás convertirte en un río. En realidad, mucha gente tiene la lectura". experiencia de perseverar durante mucho tiempo, acumular pequeñas cantidades y finalmente lograr resultados fructíferos. Cuando nosotros, la gente moderna, estudiamos Xunzi, debemos establecer una perspectiva correcta sobre el aprendizaje permanente, desarrollar buenos hábitos de estudio, cultivar buenas cualidades de aprendizaje, resumir constantemente la experiencia y aplicar lo que hemos aprendido.
6. Sun Tzu - El camino de la estrategia
Las cuatro ideas centrales del Arte de la Guerra de Sun Tzu:
El Arte de la Guerra de Sun Tzu no nos enseña cómo vencer a los fuertes con los débiles. Cómo vencer a los débiles con los fuertes. "Los soldados son asuntos importantes del país, el lugar de vida y muerte y la forma de supervivencia". Por lo tanto, sólo debemos librar batallas que sean absolutamente seguras y nunca apostar en eventos de pequeña probabilidad. Lo mismo debe hacerse en su carrera. Sólo debe hacer las cosas que estén dentro de sus propias capacidades, hacer las cosas que puede hacer bien y esperar lentamente hasta volverse más fuerte antes de aumentar la dificultad. De lo contrario, será sólo una apuesta y, a la larga, será un completo fracaso.
“Quien sabe qué se puede combatir y qué no se puede combatir, gana.
"En todo, primero debes calcular el costo. No puedes simplemente pensar en ganar. Debes poder calcular el libro mayor. ¿Vale la pena luchar? Como dice el refrán, mata a cien enemigos y pierde ochenta para ti mismo. ¿Cuánto beneficio puedes obtener si ganas? Si pierdes, puede ser que el país esté arruinado y la familia esté arruinada. El lugar de trabajo y los centros comerciales son como campos de batalla.
Los doce principios de la cultura tradicional china. : conducta, conducta, autocultivo y estrategia son todos clásicos!
“¡Cuanto más ganas, menos ganas! "Calcúlate primero y luego comienza una guerra cuando puedas derrotar a tu oponente al 100%. Normalmente, concéntrate en cultivarte, en lugar de pensar siempre en cómo matar al enemigo. Cuando Li Ka-shing adquiere las empresas de otras personas, siempre Lo hace cuando su situación financiera no es buena. A veces, concéntrese en fortalecerse.
"Aquellos que son buenos luchando son invencibles, y aquellos que no pueden derrotar al enemigo seguramente saldrán victoriosos". "La victoria o la derrota es un asunto común para los estrategas militares, y depende de la mano de obra y de la voluntad de Dios. El arte de la guerra de Sun Tzu primero no te enseña cómo ganar una batalla, pero primero te enseña cómo admitir la derrota. Admitir la derrota es el La base para ganar solo aquellos que realmente pueden aceptar la derrota tienen una mente fuerte. Solo perseverando puedes reír por última vez.
7. Guanzi - La forma de administrar. Debe estar orientado a las personas, dijo Guan Zhong: "Dar prioridad a las personas fortalecerá el país y conducirá al caos". "El gobierno prospera porque obedece la voluntad del pueblo; la política fracasa porque va en contra de la voluntad del pueblo". "Sólo así los directivos podrán ganarse el corazón de las personas, satisfacer sus necesidades y obtener su cercanía y apoyo, de modo que las actividades de gestión puedan lograr resultados significativos.
La dirección debe conocer bien a las personas y asignarlas bien. " No hay oro puro y no hay nadie sin dinero. "La persona perfecta", Guan Zhong defendió que en la gestión de talentos, debemos utilizar las fortalezas de las personas y tolerar sus debilidades, independientemente de seleccionar, emplear o evaluar a las personas. Sacar conclusiones basadas en ganancias y pérdidas temporales. Si queremos lograr grandes cosas, debemos aprender a tolerar los errores de las personas, comprenderlos profundamente y aprender a ver las cosas desde la perspectiva de los demás. de la cultura tradicional china: ser una persona, hacer cosas, cultivarse y ser ingenioso son todos clásicos /p>
8. Han Feizi - El Camino del Control
¡Entre las "Siete Habilidades" de Han Feizi! de Ministros Imperiales", las más importantes son las cuatro habilidades de observación, castigo, recompensa y escucha.
Observación - Si escuchas las palabras de tus subordinados y observas sus acciones, comprenderás la verdad; si no escuchas a los demás ni crees en los demás, tus subordinados no te engañarán.
Castigo: los líderes no deben ser demasiado amables. Los subordinados que cometen errores deben ser castigados severamente para establecer su autoridad. asegúrese de que el sistema se implemente y use la dignidad para evitar los siguientes errores.
Recompensas: los subordinados con desempeño y habilidades sobresalientes también deben ser recompensados en gran medida, de lo contrario, será difícil para estas personas ser leales. para servirme y hacer lo mejor que pueda durante mucho tiempo.
Escucha: escucha todas las opiniones y los tontos y las personas inteligentes podrán distinguir claramente la mediocridad cuando supervises las acciones de tus subordinados. y las personas capaces no lo harán.
9. Guiguzi - El Camino de la Estrategia Maquiavélica
Guiguzi dijo: "El camino de la desobediencia y la armonía es juzgar la sabiduría por uno mismo, y por nadie. conoce la distancia o el defecto. Puede avanzar, puede retroceder, puede ser vertical, puede ser horizontal. ”
La persona debe ser consciente de sí misma, no subestimarse y mucho menos sobreestimarse, conocer la propia sabiduría y capacidad. Saber adivinar los cinco factores que miden a ambas partes: largo, corto, lejano,. y cerca. , conocimiento.
Fortalezas: fortalezas y ventajas, que son peores que otras
Deficiencias: deficiencias y desventajas
: Significa si. La relación con las personas está vigente y si es cercana.
Las doce formas en la cultura tradicional china: conducta, conducta, autocultivo y estrategia son todas clásicas.
Yuan: Así es. ¿Si la relación con la persona es desconocida o alienada?
Conocimiento: significa si tienes una comprensión completa de la situación de ambas partes
Sopesando los cinco anteriores. aspectos, luego decide si avanzar o retroceder, vertical u horizontalmente.
¿Cómo fallan los perdedores en los juegos de trabajo reales? En realidad, es muy simple: subestiman el poder de ambas partes y, a veces, lo sobreestiman. Uno mismo, subestimar a los demás, o avanzar ciegamente sin saber retroceder, y al final terminar en el fracaso
10. Universidad - el camino del autocultivo
"La Universidad" dice: "Desde el emperador. En cuanto a la gente común, todos se centran en el autocultivo. "Desglosados, hay ocho etapas y ocho reinos: investigar las cosas, buscar el conocimiento, la sinceridad, la rectitud, el autocultivo, administrar la familia, gobernar el país y traer la paz al mundo.
El primero Nivel: investigar las cosas. Explorar el significado de las cosas. Los principios se utilizan para corregir el comportamiento de las personas. Si la investigación de las cosas no es exhaustiva, el crecimiento y los logros posteriores serán en vano.
El segundo nivel: el conocimiento.
Es decir, la adquisición de conocimientos incluye dos aspectos, los métodos de aprendizaje y las actitudes de aprendizaje. Investigar las cosas es un método de aprendizaje, sumado a una actitud de mejora continua, sólo así se puede alcanzar el conocimiento.
El tercer nivel: la sinceridad. Todo lo que digas y hagas debe provenir de la sinceridad, sin engañar a los demás ni a ti mismo.
Los Doce Caminos en la cultura tradicional china: conducta, conducta, autocultivo y estrategia, ¡todos son clásicos!
El cuarto nivel: mente recta. Corrige tu mente y deshazte de los malos pensamientos. En resumen, significa un autoexamen constante, eligiendo el bien y evitando el mal. Si no hay una intención justa, cuanto más fuerte sea la capacidad, mayor será el daño, no sólo dañando a los demás sino también destruyéndose a uno mismo.
El quinto nivel: autocultivo. Mejora tu carácter moral, mente y visión.
El sexto reino: la armonía familiar. Cuidar de una familia. Empiece a hacer cosas desde este paso, implemente la unidad de conocimiento y acción, y practique en el mundo.
El séptimo nivel: gobernar el país. No necesariamente tiene que ser gobernar un país, sino "traer el bien al mundo", hacer cosas más grandes, abordar relaciones más complejas y beneficiar a más personas.
El octavo nivel: la paz en el mundo. No significa necesariamente lograr hegemonía, sino un estado de vida en el que uno puede contribuir a más personas en un determinado campo, mejorar sus vidas y hacer lo mejor que pueda para el bienestar del mundo.
11. El Libro de los Cambios - El Camino del Cielo y el Hombre
El "Libro de los Cambios" dice: "La forma de establecer el cielo se llama yin y yang; la manera de establecer la tierra se llama suavidad y dureza; el camino del hombre se llama benevolencia y rectitud; dos de los tres talentos se combinan, por eso el hexagrama está formado por Yi Liu "El "camino de los tres talentos". "del cielo, la tierra y las personas es un descubrimiento importante de nuestros antepasados: las personas pueden aprender unos de otros. Al aprender del cielo y de la tierra, el camino de la humanidad puede conectarse con el camino del cielo y la tierra. Enseñando a los cielos y rectificando Uno mismo, respetando el tiempo y manteniendo la propia posición, y siendo consciente de los cambios, uno puede crear cosas, realizar cosas, alcanzar logros y cambiar el propio destino.
La sabiduría obtenida por esta ley del cielo y de la tierra es "benevolencia y rectitud". Sólo mediante la benevolencia y la rectitud podrás cambiar tu destino con virtud.
12. Zen: la forma de vida y muerte
Las doce formas de la cultura tradicional china: conducta, conducta, autocultivo y planificación del poder, ¡todas son clásicas!
Lo que el budismo zen quiere son ocho palabras: "Conoce tu mente y ve tu naturaleza, y comprende la vida y la muerte". Para decirlo más claramente: en la vida, debes vivir libremente en la muerte; morir libre y fácil.
"Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte; en primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?". El nacimiento humano es irresistible y la muerte humana no se puede revertir. Lo que tienes que hacer es seguir el destino. Las personas que están obsesionadas con perseguir deseos no pueden vivir en paz. A menudo crean karma cuando están vivas y miedo cuando mueren.
Dejar ir todo destino, buscar la verdadera riqueza espiritual de uno, darse cuenta de la propia naturaleza es el significado de Buda, y no buscar la ostentación externa, es el camino hacia la liberación en la vida y el viaje de logro para todos los vivientes. seres.