Sólo hay amor indescriptible en el mundo.
En el otoño del año veintiséis de Wanli (1598), se completó el "Pabellón de las Peonías" de Tang Xianzu.
En su entusiasmo, escribió un breve artículo: "La inscripción del pabellón de peonías" para esta obra maestra. Luego fue enviado a la calle Pushu, ciudad de Wanhu, condado de Jinxi, adyacente a Linchuan, para grabarlo.
"¡Las mujeres del mundo no son tan cariñosas como Duli Keliniang! Soñé que el hombre estaba enfermo y la enfermedad era muy uniforme y estaba dibujada a mano. Se transmitió al mundo. Y luego murió. Tres años después de su muerte, pudo regresar al mundo. Nace la persona que recoge el sueño. Como Liniang, es el oído del amante. Los vivos pueden morir y los muertos pueden morir, no son cariñosos. ¿Por qué el amor en el sueño es irreal? Hay pocos soñadores en el mundo que se casarán recomendando almohadas, y los que se queden cerca se convertirán en ruinas. ¡Mi esposo!, más allá del alcance de la gente común. Como no eres una persona común, ¡siempre debes ser razonable! ¡No habrá maldad al principio!"
Esta inscripción es una declaración de " amar". Aunque sólo tiene entre doscientas y trescientas palabras, tiene un poder abrumador y despierta la nueva conciencia trascendente del "amor" del pueblo chino, así como su obsesión y elogios por los sueños y fantasías. Su intensidad no tiene precedentes no sólo en la literatura Ming tardía, sino también en la literatura china en su conjunto.
"No sé qué era, pero desapareció y era muy profundo. Los vivos pueden morir y los muertos pueden vivir". Este pasaje es citado a menudo por generaciones posteriores y puede ser considerado como parte de la filosofía Tang una expresión literaria. Sin embargo, el mundo sólo conoce a Tang como escritor y dramaturgo, y pocas personas saben que es un pensador.
? ¿Por qué la familia Tang insiste en el "amor" y la "profundidad"?
? En la historia del pensamiento, la última dinastía Ming fue un período en el que la herejía era prominente. El énfasis en la "emoción" en la dinastía Tang en realidad está relacionado con la evolución de los conceptos de los eruditos de esa época.
A mediados de la dinastía Ming, tras el surgimiento de la escuela Wang (Yangming) en Vietnam y China, la escuela Wang (Gen) en Taizhou hizo lo mismo.
? ¿Las ideas de Yangming de "conducir a la conciencia" y "el corazón es razón" fueron de gran importancia para el énfasis de la dinastía Tang en la "emoción"
? Porque este tipo de "compasión, autosuficiencia, independencia de maestros y amigos" (palabras de Lu Jiuyuan) en realidad afirma la conciencia independiente de las personas y enfatiza su personalidad y normalidad. Dado que "el corazón es la razón", el corazón de los deseos mundanos es la razón. Mientras siga su pasión, también adquirirá habilidades físicas.
Las ideas de "respetar el propio cuerpo" y "sacrificar la vida con el Tao" propuestas por Wang Gen de la escuela Taizhou tuvieron una influencia más intrínseca en la formación del pensamiento de "emoción" de Tang Zhong.
Como alumno del discípulo de Wang Gen, Luo Rufang, Tang Xianzu naturalmente tenía una comprensión más profunda de los pensamientos de Wang Gen. Wang Gen rara vez hablaba de "conciencia" y "corazón", pero cuando hablaba de "cuerpo", ponía su corazón en práctica.
En opinión de Wang Gen, “El cuerpo es también el fundamento de todas las cosas en el mundo; todas las cosas en el cielo y en la tierra están al final. Conocer el cuerpo es el fundamento, y también debemos estar cerca. a las personas con virtud ". Esto es consistente con las teorías de Tang Xianzu de "la gente es noble" y "el cielo y la tierra". Teorías como "la naturaleza noble de la naturaleza" y "el aprendizaje adulto comienza con el conocimiento del destino" son consistentes, y ambas enfatizan el supremacía de la vida perceptiva.
? "Respetar el cuerpo" no es sólo respeto por el cuerpo de carne y hueso, sino también la esencia inherente del respeto por el cuerpo vital y emocional.
Wang Gen propuso el "martirio del Tao" y se opuso al "martirio del yo", que en realidad contenía un gran cuidado por la vida y las emociones, que fue lo que la dinastía Tang promovió vigorosamente. Aquí podemos ver que Du Liniang, la encarnación de "el más cariñoso" que él creó cuidadosamente, está intrínsecamente bien fundamentada y de ninguna manera es infundada o simplemente un golpe de genialidad.
El énfasis de Tang en la "emoción" puede haber estado más influenciado por su contemporáneo Li Zhi. Su comprensión de la "emoción" obviamente tiene muchas similitudes con los pensamientos de Li Zhi. Por ejemplo, en la inscripción de "El romance de la cámara occidental" de Dong Jieyuan, Tang Xianzu dijo: "Aquellos que tienen ambiciones también tienen sentimientos. Los antiguos decían que las palabras son la voz del corazón, y lo mismo ocurre con aquellos". que se detienen en la etiqueta. ¡Huhu! Todo tiene su propio propósito. Dijo Dong. El amor por Dong perdura entre las flores y la luna, y el amor por Dong perdura entre la pluma y la tinta."
? Aquí, el llamado "todo tiene su ambición" significa que la ambición radica en la emoción y la emoción es ambición. En resumen, "las personas con ambición también tienen sentimientos". Esto es completamente diferente de la interpretación anterior de "ambición" en los "poemas que expresan ambición" como "razón" y "ritual".
En otras palabras, la ambición es la ambición y el propósito de la emoción, no más allá de la emoción. Hay una "ambición" independiente por encima de la emoción.
? Aquí podemos vislumbrar el trasfondo ideológico de la creación literaria Tang, que es la "ontología emocional" de toda la colección.
Tang Xianzu también tiene una profunda conexión con el budismo. En sus últimos años, escribió "Buscando amigos en la sociedad Qiji Xianlian" y quería vivir recluido en la montaña Lushan. Él y su buen amigo Taoist tuvieron un debate sobre "amor" y "xing" (Zhu dijo: "xing es razón"). En su opinión, el dicho taoísta "Si hay emoción, será irracional, y si hay emoción, será irracional" es demasiado absoluto.
Tienen opiniones diferentes y no conocen a mucha gente, pero son amigos para toda la vida. Los taoístas y budistas creen que tiene una "naturaleza hermosa, color claro y sexo profundo, y realmente quiere armas afiladas" y siempre ha querido convertirse en monje. Debe ser filosófico y entenderlo, como Bai Juyi y Su Dongpo. Bai Juyi y Su Dongpo tenían creencias y estudios profundos sobre el budismo zen, pero aún no podían encontrar la liberación del budismo zen. Al final, se dejan llevar por las emociones y no pueden olvidar el mundo. Aunque Tang dijo que "siempre ha estado de muy buen humor desde que le enseñaron", todavía no estuvo de acuerdo cuando se le pidió que "se calmara".
Para Tang Xianzu, "amor" y "sexo" no son opuestos. El amor nace de las personas. Sólo con amor podemos ver y comprender el sexo.
Escribió un poema titulado "Ver la luna en el río y ver al marqués", utilizando un lenguaje artístico para expresar este problema de manera más penetrante: "Es solo que hay demasiados sentimientos despiadados, hay demasiados Los sentimientos deben estar agotados. La luna no tiene sombra ni olas." (Volumen 14 de "Las obras completas de Tang Xianzu")
En el año veintiséis de Wanli (1598), Tang Xianzu. Abandonó su puesto oficial y regresó a Linchuan a los 49 años. Compró una granja abandonada y construyó Yuming Hall, que utilizó para vivir, escribir, recibir invitados y banquetes familiares. Considerando que escribiría obras de teatro por el resto de su vida, también construyó un pequeño escenario al este de Tang Yuming para ensayar óperas. Hay un libro en el pabellón del jardín: "Un gancho y una cortina están lejos, medio sofá con un piano y el libro es largo".
? Yuming es una especie de camelia blanca, que Lu You elogió como "elegante en rima". Tang Xianzu lo usó como nombre del salón para comparar el carácter de la flor, indicando que debe ser una persona buena en todo momento, independiente y de gran estilo. Qian dijo en "Tang Suichang Xianzu" que Tang Xianzu "vivía en el salón, donde la literatura y la historia estaban desordenadas, los invitados y amigos se sentaban juntos, cantando y cantando tranquilamente", y "tenía un nudo en el pecho, así que escribió canciones antes de terminar la cerámica."
? Durante la época de Tang Yuming, "Cuatro sueños de Linchuan" solo completó una "La historia de la horquilla púrpura", y el resto se completó después de regresar a China.
? El Sr. Xia Zhiqing cree que las tres primeras óperas de Tang Xianzu, "The Purple Sky", "The Purple Hairpin" y "The Peony Pavilion", hablan principalmente del "amor", que determina su valor y trasciende la supremacía del tiempo. Los dos últimos libros, "Conan Chronicles" (1600) y "Handan Chronicles" (1601), tratan sobre "sueños", que ponen a prueba el valor del amor bajo la premisa de que la vida es corta, utilizando los sueños para acortar el tiempo y dramatizar la brevedad. de la vida.
Tang Xianzu pasó menos de cuatro años escribiendo guiones y participando en actividades escénicas, que consumieron el resto de su vida hasta su muerte hace unos 16 años. Cada vez que se programaba una nueva obra, Tang Xianzu iba personalmente al teatro para "hacer música" y enseñar canto.
La ópera es el arte del "jugador". No hay luces ni decorados en el escenario de la ópera china. Para expresar el "significado" del drama, la representación se basa principalmente en el canto de "Joule" y su acompañamiento musical.
Sin embargo, el nivel cultural de los actores no es alto, su comprensión de las letras no es buena y su comprensión del "arte popular" no es la adecuada. Frustrado, Tang Xianzu no tuvo más remedio que sostener una tabla de sándalo y enseñarle a Xiao Ling a tocar música: "Tang Yuming dijo que las flores florecen en la primavera y canta el Peony Pavilion con nuevas letras". Estaba tan triste que di unas palmaditas en el suelo, pero nadie sabía cómo enseñarle a Xiaoling cómo hacerlo. "("Una de las respuestas de dos borrachos a Dong Jun en el día de San Valentín chino", volumen 18 de "Las obras completas de Tang Xianzu")
Después de que salió "The Peony Pavilion", "ha sido transmitido de generación en generación, y el precio de The West Chamber ha bajado".
Du Liniang El trágico destino de la niña ha creado una voz fuerte entre las niñas: Shang Xiaoling cantó "Dreamlooking" y perdió el dolor y la ira en el escenario; Yu Erniang, una mujer de Loujiang, lastimó la canción y "murió de ira". Después de terminar la obra, Feng Xiaoqing escribió un poema para expresar sus sentimientos: "No puedes escuchar la obra; Llueve fríamente a través de la ventana apartada y mira el Pabellón de Peonías con la lámpara encendida. También hay gente que está loca por mí, pero Xiaoqing es la que está triste.
"
? Tang Xianzu escuchó que una mujer de Loujiang murió después de leer esta canción, y también escribió un poema para condenarse a sí mismo: "¿Por qué moriste por amor? Debe haber un Dios triste. Por un tiempo, el mundo de la escritura y los corazones del mundo. "(Una de las "Dos mujeres Loujiang que lloran")
? El énfasis de Tang en la "emoción" y sus técnicas para crear sueños continuaron en la dinastía Qing e incluso en "Un sueño de mansiones rojas". Cao Xueqin Al abordar el tema de las "emociones", Cao Xueqin está profundamente influenciado por la ópera, especialmente las obras de Tang Xianzu, debido a la contradicción encarnada en la propia ópera: la autoexpresión solo se puede lograr a través de la virtualidad, y la verdad solo se puede lograr. Ser contado a través del disfraz Completó su modelo único de confesiones verdaderas y falsas.
Este año se cumple el 400 aniversario de la muerte de Tang Xianzu, y las actividades conmemorativas en el taller comenzaron hace unos años. A continuación: La ópera Kunqu "The Peony Pavilion" fue adaptada originalmente por Tang Xianzu. Se representó en el Lincoln Center de la ciudad de Nueva York y causó sensación (la controversia para ser exactos fue revisada y complementada por el Sr. Xu Shuofang); Tang Xianzu" y lo publicó; el primer grabado (fotocopia) de "The Peony Pavilion" fue descubierto en los Estados Unidos por He Chuangshi Calligraphy Art en la provincia de Taiwán. La fundación y el Instituto de Arte Jinghua de Shanghai organizaron conjuntamente una exposición de caligrafía Ming Wanli. y pintura en el número 92 de Tongren Road. Entre las exhibiciones, Tang Xianzu escribió el poema "La pereza en el mundo" del poeta Ma Zhen. Este poema es muy raro y particularmente precioso. El poema dice: "Soy un vago en el mundo". de mortales, y el camino de piedra conduce hasta la Montaña del Caos. Tíralo a las nubes para plantar un ferry amarillo. ¿Cuándo tengo tres habitaciones? "Tang Xianzu Seal" de Zhong Zhuwen y "Ruo Shi" de Bai Wen Hay dos posdatas largas a la izquierda y a la derecha del libro de seda del coleccionista de Shanghai Yao. Según la descripción del espectador, el eje de este libro es. intacto como nuevo, lo que lo hace muy interesante.