Capítulo 29 del libro de seda "Tao Te Ching": Haz un gran sistema sin cortarlo
Pu San es el arma, el sabio es para uso oficial y el marido es para la unificación. Me llevaría el mundo conmigo para hacerlo. Veo que está dando sus frutos. El mundo es un artefacto y hay que hacerlo. Pierde el que lo hace, pierde el que lo hace. Las cosas pueden ir o seguir, pueden ser silbadas o sopladas, pueden ser más o menos fuertes, pueden ser cultivadas o caídas. Entonces el santo se fue a Tailandia, de lujo.
La completa dispersión del Tao formó todas las cosas. El sabio está familiarizado con este principio y lo considera el criterio para gobernar el mundo. Por lo tanto, gobierna el mundo fundamentalmente y no se adhiere a fenómenos locales ni a ideas unilaterales.
Si quisiera sustituir el modelo operativo original del mundo por mis propias preferencias, preveo que no lo conseguiría. Todo en el mundo sigue un Tao invisible y es imposible controlarlos de una manera específica. Adherirse a un determinado estado definitivamente dañará al mundo, y atenerse a una determinada manera definitivamente se desviará del mundo.
Todo en el mundo opera activa o pasivamente, lenta o rápidamente, fuerte o débil, creciente o decreciente, y cada uno tiene su propia manera de operar. Por lo tanto, los santos se mantienen alejados de comportamientos excesivos y unilaterales como "qué", "tai" y "lujo".
Explicación detallada
1. El parque es una herramienta, el santo es el prefecto y el marido no lo corta.
"Simple" es el Tao completo, "Qi" lo es todo, "Yong" es familiaridad y comprensión, y "Oficial" es el criterio. "Gran sistema" significa gobernar el mundo fundamentalmente, "nada" significa no permanecer ni persistir, y "cortar" significa un fenómeno parcial y un concepto unilateral.
El significado de esta frase es que la completa dispersión del Tao forma todas las cosas. Los Sabios están familiarizados con esta verdad y la consideran como el criterio para gobernar el mundo, por lo que gobiernan el mundo fundamentalmente sin apegarse a él. Fenómenos locales e ideas unilaterales.
Esta frase habla principalmente del concepto unilateral del sabio de gobernar el mundo con el Tao, en lugar de obsesionarse con los fenómenos locales.
En segundo lugar, quiero conquistar el mundo. Veo que está dando sus frutos. El mundo es un artefacto y hay que hacerlo. Pierde el que lo hace, pierde el que lo hace.
"Quiero dominar el mundo y hacerlo. Veo que ha dado sus frutos." "Deseo" es preferencia, "tomar" es sustitución. Pude ver que si intentaba reemplazar la forma en que funciona el mundo con mis propias preferencias, no lo lograría.
"Las armas divinas del mundo también son indispensables." "Dios" se refiere a la ley invisible, "armas divinas" significa que todo en el mundo opera de acuerdo con la manera invisible, y "comportamiento" se refiere a la persistencia de algo y controlarlo. Esta frase significa que todo en el mundo sigue el Tao invisible, pero no se puede controlar de una manera específica.
"Si la persona pierde, pierde el que lo posee." "Fracaso" significa daño y "pérdida" significa desviación. El significado de esta oración es que estar obsesionado con un determinado estado definitivamente dañará al mundo, y estar obsesionado con una determinada manera definitivamente se desviará del mundo.
La frase anterior habla principalmente del hecho de que no puedes gobernar el mundo según tus propias preferencias, porque todo en el mundo funciona de forma invisible y es imposible controlarlo de una forma específica. .
En tercer lugar, las cosas van hacia o desde, interrumpen o soplan, fuerzan o avergüenzan, cultivan o degeneran. Entonces el santo se fue a Tailandia, de lujo.
“Las cosas pueden ir o seguir, pueden ser abucheadas o alardeadas, pueden ser forzadas o incómodas, pueden ser cultivadas o caídas”. urgentemente, fuertes o débiles, crecientes o decrecientes, cada uno tiene su propia forma de operar.
"Quienes van a Tailandia en busca de lujo son santos". "Ir" significa mantenerse alejado, y "muy", "tailandés" y "lujo" son comportamientos excesivos y unilaterales. El significado de esta frase es: Por lo tanto, los santos deben mantenerse alejados de comportamientos excesivos y unilaterales, como la "bondad" y el "lujo".
Las dos frases anteriores le dicen principalmente al mundo que todo en el mundo funciona a su manera, por lo que los santos se mantienen alejados del comportamiento excesivo y unilateral.
Resumen: Este capítulo habla principalmente de cómo es imposible para un sabio gobernar el mundo con Tao, sin estar apegado a fenómenos locales, conceptos unilaterales o sus propias preferencias.