Zhuangzi Zhibeiyou. ¿Hay alguien que pueda traducir bien este artículo?

Texto original

Zhi North viajó por Xuanshui (1), subió a la colina de Yinbi y no encontró nada. El predicado de saber sin hacer significa: "Si quieres hacer una pregunta (2): ¿Cómo puedes pensar en ello y preocuparte por ello, entonces lo sabrás (3)? ¿Dónde y qué obedecerás, entonces encontrarás?" ¿el camino (4)? ¿De qué camino obtendrás el camino (5)?" Tres Preguntar sin hacer nada significa no responder. No es no no responder, sino no saber la respuesta. No sé cómo preguntar. Al contrario, fui al sur de Baishui y subí al palacio de los zorros, donde vi a Kuang Yan. Saber qué decir también se trata de Kuangqu (6). Kuangqu dijo: "¡Ay! Lo sabía, pero las palabras del general fueron las siguientes, quería decir algo pero olvidó lo que quería decir (7)". y vio al Emperador Amarillo y le preguntó. Huang Di dijo: "El conocimiento sólo se puede lograr cuando no hay pensamiento ni cuidado; no hay manera de establecer el camino sin obediencia; no hay manera de conocer el camino sin el camino". "Huang Di dijo: "Es cierto que él no hace nada y parece arrogante (9). Nunca estaré cerca de ti (10); no lo sabe, por lo que el sabio no puede lograr las acciones. El Tao no se puede lograr (11), la virtud no se puede lograr (12), la rectitud se puede comprometer (13) y la etiqueta se puede falsificar. La virtud seguirá si pierdes el Tao, y la virtud seguirá si pierdes la virtud". A la benevolencia le sigue la rectitud, y a la rectitud le sigue la etiqueta. El esplendor del Tao es el comienzo del caos (14). Por lo tanto, es dijo: "Aquellos que siguen el Tao lo perderán (15), lo perderán y no harán nada". ¡A la raíz (17)! ¡Es fácil, sólo una gran persona (18)! ¡Quien conoce el comienzo de la vida (20)! entonces, ¿por qué debería preocuparme por eso? 22), lo bello es magia, lo malo está podrido; la podredumbre vuelve a ser magia, y la magia vuelve a ser podredumbre. Por eso se dice que "el mundo entero está conectado con el. Qi Er (23)". (veinticuatro)".

Zhiwei Huangdi dijo: "Pregunté sobre Wuwei, Wuwei significa que no respondo. No es que no respondo, y no sé que respondo. Pregunté sobre la locura. , y en la locura quise demandarme, pero no lo hice. Si no te lo digo, quiero decírtelo y que te olvides. Ahora te pregunto, si lo sabes, por qué. ¿No está cerca?" Huang Di dijo: "Es cierto (25), porque no lo sé; esto es similar (26), solo porque lo olvidas si al final no estás cerca de mí; porque lo sabes."

Cuando escuchó esto, tomó a Huangdi como sus sabias palabras (27).

Traducción

Zhi viajó al norte hasta la costa de Xuanshui y subió una colina llamada Yinbi, donde se encontró con Wu Weiwei. Zhi le dijo a Wuweiwei: "Me gustaría hacerte algunas preguntas: ¿Cómo pensar y considerar para comprender el Tao? ¿Cómo vivir y actuar de acuerdo con el Tao? ¿Qué seguir y qué métodos utilizar para obtener el Tao? " Pregunté varias veces. Wuwei significa no responder en absoluto. No significa que no respondas, sino que no sabes la respuesta. Sabiendo que no podría obtener la respuesta de Wuweiwei, regresó a la orilla sur de Baishui y subió una colina llamada Huqian, donde vio a Kuangqu. Zhi le pidió consejo a Kuang Qu sobre las preguntas anteriores, y Kuang Qu dijo: "Oh, sé cómo responder estas preguntas y te lo diré, pero cuando estaba a punto de hablar, olvidé lo que quería decir". Zhi no obtuvo respuesta de Kuangqu, por lo que regresó a la residencia de Huangdi y vio a Huangdi preguntándole nuevamente. Huangdi dijo: "Sólo uno puede comprender el Tao sin pensar ni considerar; sólo uno puede conformarse al Tao sin establecerse y actuar; sólo uno puede obtener el Tao sin obediencia ni método".

Zhi entonces preguntó Huangdi: "Tú y yo conocemos estas verdades, pero Wuweiju y Kuangqu no las conocen. Entonces, ¿quién tiene razón?" Huang Di dijo: "Wuweiju tiene razón, Kuangqu está cerca de ello, pero tú y yo nunca lo hemos hecho". Puede estar cerca del Tao. Los que saben no hablan y los que hablan no saben. Por lo tanto, el sabio imparte educación sin palabras y la virtud no se puede lograr hablando. en vano, y la promoción de la etiqueta es sólo hipocresía y engaño mutuos. Por lo tanto, se dice que si pierdes el Tao, puedes ganar virtud; rectitud; si pierdes la rectitud, puedes ganar justicia. Entonces puedes obtener los ritos. Los ritos son un disfraz del Tao y la causa del caos.

Por lo tanto, se dice: "Aquellos que entienden el Tao deben desechar la simulación todos los días, despejarla una y otra vez, hasta alcanzar el estado de inacción. Cuando alcanzan el estado de inacción, no queda nada más que hacer. " ’ Ahora que has marcado la diferencia en las cosas externas, ¿no es muy difícil volver a lo básico? Si es fácil cambiar y volver a lo básico, ¡me temo que eres el único que ha alcanzado la iluminación!

"La vida es del mismo tipo que la muerte, y la muerte es el comienzo de la vida. ¡Quién puede conocer sus orígenes! El nacimiento de los seres humanos es la agregación del qi, la agregación del qi forma la vida y el La dispersión del qi es muerte. Si la muerte y la vida son del mismo tipo, ¿por qué debería preocuparme por la muerte? Por lo tanto, al final todas las cosas son iguales, las llamadas cosas bellas se consideran mágicas. y las llamadas cosas desagradables se consideran podridas, y las cosas podridas se pueden transformar en magia, y las cosas mágicas se pueden transformar en podredumbre. Por lo tanto, se dice que el mundo entero es el mismo Qi. el sabio valora las mismas características de todas las cosas.”

Zhi luego le dijo a Huangdi: “Le pregunté a Wuweiwei, pero Wuweiwei no me respondió. No es que no me respondió, pero No sabía cómo responderme. Le pregunté a Kuangqu, pero Kuangqu quería decírmelo pero no lo hizo. "No es que no me lo dijiste, es que estabas a punto de decírmelo pero olvidaste cómo decírmelo. Ahora quiero preguntarte de nuevo, si entiendes la pregunta que te hice, ¿por qué crees que si me respondes, no estás cerca del Tao?" dijo Huang Di. "Wuwei quiere decir que realmente entiende el Tao. , porque no sabe nada; Kuangqu, está cerca del Tao, porque lo ha olvidado; después de todo, tú y yo no podemos estar cerca del Tao, porque lo sabemos todo."

Kuai Qu se enteró de esto. Y pensó que las palabras de Huang Di eran las más comprensivas del taoísmo.

Texto original

No se menciona la belleza del cielo y de la tierra, las leyes de las cuatro estaciones son claras pero no discutidas (1), y no se explica la racionalidad de todas las cosas. (2). Un santo es aquel que comprende la belleza del cielo y de la tierra y se da cuenta de los principios de todas las cosas (3). Por eso, se dice que una persona perfecta no hace nada y un gran sabio no hace nada, sino que observa el cielo y la tierra.

Ahora los dioses son extremadamente refinados (4), y se han transformado en cientos de transformaciones (5); las cosas han muerto y renacido (6), y nadie conoce sus raíces. han sido reparados desde la antigüedad (7). Liuhe es un gigante y no ha salido de su interior; Qiuhao es pequeño (8), esperando a que madure (9). Todo en el mundo subirá y bajará (10), y la vida nunca terminará (11); el Yin y el Yang se mueven a lo largo de las cuatro estaciones, cada una en su propio orden. Es como si estuviera muerto pero existe (12), es como si fuera invisible pero espiritual (13), y todas las cosas son desconocidas para los animales (14). Esto se llama raíz y se puede observar en el cielo.

Traducción

El cielo y la tierra tienen gran belleza pero no se pueden expresar con palabras; el movimiento de las cuatro estaciones tiene leyes obvias pero no se pueden evaluar los cambios de todas las cosas; -Reglas hechas pero no se pueden expresar con palabras. No es necesario hablar de ello. Los sabios exploran la gran belleza del cielo y la tierra y comprenden los principios del crecimiento de todas las cosas. Por lo tanto, el "hombre perfecto" obedece a la naturaleza y no hace nada, y el "gran sabio" no actuará precipitadamente. -Observaciones profundas y detalladas del cielo y la tierra.

Los dioses de la gran avenida son sutiles y participan en diversos cambios en el universo; todas las cosas están muertas, vivas, cuadradas o redondas, pero nadie sabe la raíz de los cambios. Todo ha sucedido así. Naturalmente desde la antigüedad existe por sí mismo. "Liuhe" se considera muy grande, pero nunca puede exceder el alcance del Tao; el cabello de otoño se considera el más pequeño y tiene que depender del Tao para lograr su pequeña forma. Todo en el universo está cambiando todo el tiempo, manteniendo siempre una nueva apariencia de cambio y las cuatro estaciones están en constante movimiento, cada una con su propia secuencia. El gran camino es tan caótico y oscuro que parece no existir pero está en todas partes. Está lleno de vitalidad y misterio pero no deja ninguna imagen específica. Todas las cosas se nutren de él pero no son conscientes de ello. Esto se llama raíz y puedes utilizarla para observar el camino de la naturaleza.

Texto original

Zhao Que preguntó sobre la colcha (1), y la colcha dijo: "Si tu forma es correcta y la miras (2), el cielo vendrá ( 3), llévate a conocer (4), una vez que ahorres (5), Dios lo abandonará en el futuro (6). La virtud será hermosa para ti, el Tao será tu hogar, tus ojos serán como los de un recién nacido. ternero sin pedirlo (7)!

Aún no han terminado las palabras (8), y tengo sueño. Biyi Da dijo (9) y se alejó con una canción, diciendo: "La forma es como un cadáver demacrado, el corazón es como cenizas, conocimiento verdadero (10), sin aferrarse a la razón (11), el casamentero es oscuro (12), sin intención Pero no puedes cooperar con ello.

¿Quién es él? "

Traducción

Zha Que pidió consejo a Qui Yi, quien dijo: "Tienes que enderezar tu cuerpo y concentrar tu vista, y la armonía natural te restringirá; tu mente, concentra tus pensamientos y el espíritu vendrá a quedarse contigo. ¡Xuande te parecerá hermoso y el gran camino vivirá en tu corazón! ¡Tu mirada infantil e inocente de ojos redondos es como un ternero recién nacido sin explorar las cosas externas! "

Antes de que Wei Yi terminara de hablar, Zhi Que ya se había quedado dormido. Wei Yi estaba muy feliz de verlo y se fue cantando una canción, diciendo: "Mi cuerpo es como un esqueleto marchito, mi corazón es como cenizas. La mente simple regresa a su verdadera naturaleza, y no está reservada por esta razón. Es turbia, oscura, no tiene intrigas y no puede conspirar con ella. ¡Qué clase de persona sería esa! "

Texto original

Shun preguntó a Hu Cheng: (1): "¿Se puede obtener o existir el Tao? Dijo: "Tu cuerpo no es tuyo, ¿cómo puedes tener la manera de ser un marido?" Shun dijo: "No soy dueño de mi cuerpo. ¿Quién lo es?" Dijo: "Este es el acuerdo entre el cielo y la tierra (2); la vida no es tuya, sino el acuerdo entre el cielo y la tierra (3); la vida no es tuya, sino el acuerdo entre el cielo y la tierra (4); Sun Tzu es no tuyo (5) ) es el destino del cielo y de la tierra (6). Por lo tanto, no sé a dónde ir, no sé dónde agarrarme y lo que como no sé qué probar. La fuerte energía yang del cielo y la tierra también es (7), pero puede. se obtendrá de forma aleatoria y ¿hay algún problema? "

Traducción

Shun le pidió consejo a Cheng: "¿Se puede obtener y poseer el Tao? Cheng dijo: "No eres dueño de tu cuerpo. ¿Cómo puedes obtener y ocupar el gran camino?" Shun dijo: "Mi cuerpo no es mío, entonces, ¿quién será el dueño de mi cuerpo?" Cheng dijo: "Este es el cuerpo que te han confiado el cielo y la tierra. Tu nacimiento en el mundo no es tuyo. Es la acumulación de la energía armoniosa dada por el cielo y la tierra. Tu vida no es tuya. Esta es la armonía y armonía dada por el cielo y la tierra". El Qi se condensa en ti; ni siquiera tus descendientes son tuyos. Esta es la forma de transformación que te dan el cielo y la tierra. Por lo tanto, no sé adónde ir cuando camino, no sé a qué agarrarme cuando vivo y no sé cuál es el sabor de la comida. Caminar, vivir y comer son sólo las cosas. Movimiento del Qi entre el cielo y la tierra. ¿Cómo puedo obtenerlo y poseerlo? "

Texto original

Confucio preguntó a Yu Laodan y dijo: "Hoy Yan Xian (1) se atreve a preguntar sobre la verdad. ”

Lao Dan dijo: “¡Estarás alerta (2), escaso y consciente (3), bañado en la nieve y enérgico (4), y lleno de conocimiento (5)! ¡A la manera del marido, es difícil describirlo (6)! Te hablaré del acantilado (7).

“Fu Zhaozhao nació en la oscuridad (8), la ética nació en lo invisible (9), el espíritu nació en Tao, la forma nació originalmente en esencia (10) y todas las cosas nacen. en la forma, así los nueve orificios nacen en el útero (11), y los de ocho orificios nacen de huevos (12) No hay rastro de su venida, ni precipicio, ni puerta ni habitación (13), y los cuatro miembros están invitados aquí (14). Los pensamientos son agudos (17), los oídos y los ojos son inteligentes (18), y sus intenciones no son duras y su respuesta es incompetente. (19), la tierra tiene que ser amplia, el sol y la luna tienen que moverse y todas las cosas tienen que moverse Chang, este es el camino a seguir

“¡No es necesario! saber (20) entender, y no es necesario ser sabio para discutir, un sabio puede juzgarlo. Si el marido la beneficia sin añadir beneficio (21), si la perjudica sin añadir daño, ésta es la protección del sabio. El Yuan Yuan es como el mar (22), el Wei Wei está tan cerca como el final, y es el comienzo de nuevo (23), y puede transportar todas las cosas sin escasez (24). ¡Entonces el estilo de un caballero es seguir a los demás afuera! Todas las cosas cuentan con recursos pero no son escasos (25), ¡este es el camino a seguir!

“Hay una persona en China (26), ni yin ni yang (27), entre el cielo y la tierra, recta y humana (28), que será contraria a la secta (29). Desde la perspectiva original (30), la persona viva es una persona pobre (31). Incluso si tiene una vida larga, ¿cuánto tiempo llevará distinguir entre Yao y Jie? , y responde adaptándose a él; responderle ocasionalmente (34) es el camino; el ascenso del emperador es el ascenso del rey

“En la vida, entre el cielo y la tierra, si es blanco. pasa el caballo (35), es repentino. Si la nota está llena de excitación (36), nunca saldrá; si está llena de excitación (37), nunca saldrá. Se ha transformado en vida, y transformado en muerte, los vivos la lloran y los seres humanos la lamentan.

Desenreda el Tao Celestial (38), cae en el Sistema Celestial (39) y estarás en el caos (40). ¡El alma pasará, pero el cuerpo la seguirá, lo cual es un gran regreso! La forma sin forma (41), la forma sin forma (42), esto es lo que todos conocen en común, y no es algo que se hará en el futuro (43). No me importa si viene, no lo hables. Ver con claridad no sirve de nada (44), discutir no es tan bueno como el silencio. El Tao no se puede escuchar y la audición no se puede bloquear. A esto se le llama gran ganancia (). "

Traducción

Confucio le dijo a Lao Dan: "Hoy tengo tiempo libre y me tomo la libertad de pedirte consejo. Lao Dan dijo: "¡Primero debes ayunar y meditar, y luego aclarar tu mente, limpiar tu espíritu y destruir tu intelecto!" ¡El gran camino es tan profundo y maravilloso que es difícil expresarlo con palabras! Pero te daré una idea aproximada.

"Las cosas brillantes provienen de la oscuridad, las cosas con forma provienen de lo informe, el espíritu proviene del Tao y la forma proviene del Qi sutil. Todas las cosas nacen de la forma, por lo que hay nueve agujeros. El animal es vivíparo , y el animal de ocho orificios es ovíparo. Su llegada no tiene rastro, y su salida no tiene límites. No sabe dónde entra ni dónde se queda, y conduce a la inmensidad en todas direcciones. , pensamiento claro, oídos y ojos sensibles, pueden usar la mente sin fatiga y adaptarse a los objetos externos sin seguir reglas. El cielo no será alto si no recibe nada de él, la tierra no será vasta si no lo recibe. Recibe algo de él, y el sol y la luna no serán vastos. Si no puedes obtener algo de allí, no funcionará. Si todo no puede obtener algo de allí, no prosperará. ¡Me temo que esto es Tao!

"Además, es posible que las personas que leen los clásicos no necesariamente comprendan la verdad verdadera y sean buenas para debatir. Las personas que son inteligentes no necesariamente son particularmente inteligentes, por lo que el sabio abandona categóricamente todos los prácticas anteriores. En cuanto a un aumento que no parece ser un aumento, y una disminución que no parece ser una disminución, eso es lo que el sabio debe defender. Es profundo e impredecible. Es como el mar, alto y mágico. No tiene fin ni principio. El movimiento de todas las cosas está dentro de su alcance y nunca le falta nada. Entonces, ¡las grandes avenidas de las que hablan los caballeros seculares probablemente sean simplemente superficiales! Todas las cosas reciben soporte vital de él y nunca hay escasez. ¡Probablemente esto sea el Tao!

"Hay personas que viven en las Llanuras Centrales, que no son ni yin ni yang. Están en el medio de la tierra. Por el momento, solo tienen un cuerpo humano, y la gente eventualmente regresará a sus orígenes Sigue el Tao Desde la perspectiva de los seres humanos, el nacimiento de una persona es la agregación de Qi. Aunque hay una vida larga y una vida corta, ¿cuánta diferencia hay entre los árboles frutales y los melones? patrones de crecimiento. Incluso si es difícil distinguir el orden de las personas, aún se pueden ordenar por edad. Ser armonioso y adaptable es virtud, adaptarse sin intención es Tao y la virtud y el Tao son la base. para la prosperidad de los emperadores y la ley del ascenso de los príncipes.

"La vida está entre el cielo y la tierra. Al igual que un caballo que pasa por un pasaje estrecho, simplemente pasa en un instante. Naturalmente, todos prosperan y prosperan; naturalmente, todos mueren en respuesta a los cambios. Las cosas han cambiado y crecido en el mundo, y cambiarán, morirán y abandonarán el mundo. Los seres vivos se lamentan y la gente siente compasión por ellas. Sin embargo, la muerte humana solo libera las ataduras de la naturaleza, destruye las restricciones de la naturaleza y rodea la tierra una tras otra. El alma seguramente desaparecerá y el cuerpo también irá con ella. ¡Este es el regreso final a la secta! No hay cambio de cuerpo, pero hay un cuerpo, y hay un cuerpo y luego cambia y desaparece. Esto es lo que toda la gente entiende. Definitivamente no es la verdad que persiguen las personas que entienden el Tao, y también es lo que la gente. todos hablan del tema. Las personas que entienden el Dao no lo discutirán, y aquellos que lo discuten no han entendido realmente el Dao. Buscar abiertamente no conducirá a una verdadera comprensión. Es mejor permanecer en silencio que hablar con grandilocuencia y habilidad. El Tao no puede escucharse a través de rumores. Es mejor cerrar los oídos y no escuchar los rumores. A esto se le llama comprender verdaderamente el Tao misterioso. ”

Texto original

Dong Guozi preguntó a Zhuangzi (1): “El llamado Tao, ¿el mal reside en (2)?” Zhuangzi dijo: "Está en todas partes". Dong Guozi dijo: "Se puede hacer después de un período de tiempo (3)". Zhuangzi dijo: "Es como una hormiga". Él dijo: "¿Qué pasa?" " Dijo: "En Fanyuan (4). Dijo: "¿Por qué es tan malo?" " Dijo: "En Wa Zong (5).

Él dijo: "¿Por qué es tan malo?" Dijo: "Ahogarse en heces (6)". "Dong Guozi no debería responder.

Zhuangzi dijo: "Las preguntas del Maestro definitivamente no son dignas de calidad (7). Me preguntaron sobre esto cuando estaba en el mercado de supervisión (8), y cada vez empeoraba (9). No tienes nada que hacer (10), nada de qué escapar (11). Si el Tao es cierto, también lo es la gran charla. Las tres personas de Zhou Pianxian (12) tienen nombres diferentes y la misma realidad, pero se refieren a lo mismo (13). Degustar y deambular son como un palacio sin existencia (14), y si se combinan (15), ¡no hay fin! ¡Prueba la apariencia y no hagas nada! ¡Tan tranquilo y silencioso (16)! ¡Tan desierto y puro! ¡Ajustable y pausado! Tengo mi ambición (17), no tengo a dónde ir pero no sé a dónde voy, he ido y venido pero no sé a dónde voy, he ido y venido pero no sé adónde voy; estoy deambulando por Feng Hong (18), sé adónde voy pero no sé adónde voy. Es pobre (19). Los objetos y las cosas no tienen límites (20), y las cosas tienen límites, las llamadas cosas son límites, las cosas no son límites y los límites no son límites; Se llama desbordamiento y deficiencia, decadencia y muerte (21), es desbordamiento y deficiencia, no desbordamiento y deficiencia, es decadencia y decadencia, no decadencia y caída, es principio y fin, no principio y fin, es es acumulación y dispersión, no acumulación y dispersión. "

Traducción

Dong Guozi le pidió consejo a Zhuangzi: "¿Dónde existe el Tao del que habla la gente? Zhuangzi dijo: "El gran camino está en todas partes". Dong Guozi dijo: "Debes señalar el lugar específico donde existe". Zhuangzi dijo: "Entre las hormigas". Dong Guozi dijo: "¿Por qué estás en un lugar tan bajo y humilde?" Zhuangzi dijo: "En la hierba del corral en los campos de arroz". Dong Guozi dijo: "¿Por qué está bajando cada vez más?" Zhuangzi dijo: "En las tejas y ladrillos". Dong Guozi dijo: "¿Por qué estás bajando cada vez más?" Zhuangzi dijo: "En orina y orina". Dongguozi no dijo nada después de escuchar esto.

Zhuangzi dijo: "La pregunta del señor no tocó la esencia del Tao. Un funcionario llamado Huo que estaba a cargo del mercado preguntó al carnicero sobre la gordura de los cerdos. Cuanto más abajo esté la pierna de cerdo, más se podrá detectar la verdadera gordura y delgadez. No debes buscar simplemente el Tao en una determinada cosa. Nada en todas las cosas puede escapar de él. Este es el caso del "Camino Supremo", y este también es el caso del discurso más grandioso. Todas las cosas, palabras y avenidas están en todas partes. Sus nombres son diferentes pero su esencia es la misma. Su intención es la misma. Viajemos juntos a un lugar donde no hay nada y discútalo desde un punto de vista híbrido. ¡Los cambios en el universo no tienen fin! ¡Simplemente adaptémonos a los cambios y no hagamos nada! ¡Tranquilo y silencioso! ¡Vasto pero puro! Armonioso y relajante! Mi mente ha estado vacía y en silencio durante mucho tiempo. No sé adónde ir y no sé a dónde debo ir. Después de irme, nunca sé dónde me quedaré cuando regrese a este mundo. pero no sé dónde está mi destino final; dejando que mis pensamientos vaguen en el reino del vacío, un hombre sabio se mezcla con el gran camino y nunca comprende su fin. No existe ningún límite entre el Tao que creó todas las cosas y todas las cosas mismas, y el límite entre las cosas es la llamada diferencia entre cosas específicas. La diferencia sin diferencia significa que hay una diferencia en la superficie pero no hay diferencia en esencia; Cuando la gente habla de plenitud, vacío, decadencia y pérdida, piensan que es plenitud o vacío, pero no realmente plenitud o vacío, piensan que es decadencia o pérdida, pero en realidad no piensan que es el principio o el fin de; cosas pero no la cosa real. Es el capítulo original o final, que se considera acumulación o separación pero no realmente acumulación o separación. ”

Texto original

Yu Hegan y el compañero de clase de Shen Nong, Yu Lao Longji (1). Shen Nong se escondió detrás de puertas cerradas durante el día (2), y Yu He Gan entró. medio día. Dijo (3): "¡El viejo dragón está muerto! " Shennong Yin se levantó con su bastón en brazos (4), luego lo dejó y sonrió (5), diciendo: "Dios sabe que soy remoto, tosco y lento (6), así que te abandoné y morí. ¡Se acabó, Maestro! ¡Morirás sin decir nada arrogante (7)! "

Pangkuo se enteró y dijo: "El caballero del mundo está vinculado al hombre taoísta (8). Hoy, en el Tao, Qiu Hao nunca ha podido encontrar un lugar (9), pero aún sabe ocultar su arrogancia y morir, ¡cuánto más puede ser taoísta! Verlo es invisible y oírlo es silencio. Para las personas que hablan de ello, lo llaman oscuro (10), por eso hablan del Tao, no del Tao. "

Entonces Taiqing le preguntó a Hu Wuwu: "¿Lo sabes? "Infinity dijo: "No lo sé. " Le preguntó a Wuwei nuevamente. Wuwei dijo: "Lo sé. Él dijo: "¿Sabes cuántos son (11)?" "Sí", dijo.

Él dijo: "¿Cuál es el número?" Wuwei dijo: "Sé que puede ser caro, puede ser barato, se puede arreglar (12), se puede distribuir, por eso sé el número". "

Taiqing Yi también le preguntó a Wu Shi, diciendo (13): "Si es así, entonces entre el desconocimiento infinito y el conocimiento incondicionado, ¿cuál es verdadero y cuál no? Wu Shi dijo: "Si no conoces la profundidad, conocerás la superficialidad; si no conoces el interior, conocerás el exterior". "Entonces Tai Qingzhong suspiró (15):" ¡No lo sé, pero lo sé! ¡Saber no es saber! ¿Quién sabe o no sabe? "

Wushi dijo: "El Tao no se puede oír, pero no es algo que se pueda oír; el Tao no es algo que se puede ver, pero no se puede hablar, pero no es algo; algo de qué hablar." ¡Saber que la forma es invisible (16)! Tao no tiene nombre. "

Wushi dijo: "Quienes responden preguntas no saben. Incluso aquellos que preguntan no han oído la verdad. No hay forma de preguntar y no hay respuesta a la pregunta. No preguntar, significa que preguntar es pobre (17); no responder, significa que no hay interior (18). Si no hay un mundo interior, entonces la pregunta es pobre. Si es así, el mundo exterior no mira al universo y el mundo interior no conoce el Gran Comienzo (19). , y no se dirige a Taixu (21)".

Traducción

Yu Hegan y Shen Nong estaban estudiando juntos en casa de Lao Longji. Shen Nong estaba apoyado en una mesa y durmiendo. Con la puerta cerrada durante el día. Al mediodía, Yu Hegan abrió la puerta y dijo: "¡El viejo Ji está muerto!" Shennong se puso de pie sosteniendo sus muletas, las dejó caer con fuerza y ​​​​se rió y dijo: "Lao Longji sabía que yo era miope e incompetente, así que me dejó y murió". ¡Se acabó, señor! ¡Habría muerto sin iluminaros y enseñaros con las palabras del Camino Supremo! ”

Cuando Yankudiao se enteró de esto, dijo: “Aquel que comprenda el Gran Camino, todas las personas moralmente cultivadas del mundo se unirán a él”. Hoy en día, Lao Longji no ha podido captar ni una diezmilésima parte del diezmilésimo centavo del Tao. Todavía sabe cómo ocultar sus palabras y muere, ¡y mucho menos aquellos que realmente entienden el Tao! El Tao parece informe y suena sin voz. Se dice que el Tao del que habla la gente es oscuro y oscuro, pero el Tao que se puede utilizar para hablar de él no es en realidad el Tao real. "

Entonces Taiqing le pidió consejo a Wuwu: "¿Conoces el Tao? Infinito respondió: “No lo sé. " Le preguntó de nuevo a Wuwei. Wuwei respondió: "Conozco el Tao. Tai Qing volvió a preguntar: "¿Conoce Tao? ¿Tao también tiene nombre?". Wuwei dijo: "Sí". Taiqing dijo: "¿Cómo se llama Tao?" Wuwei dijo: "Sé que el Tao puede ser noble o humilde, se puede reunir o separar. Este es el nombre del Tao que entiendo". "

Taiqing utilizó la conversación anterior para pedirle consejo a Wu Shi, diciendo: "De esta manera, hay tanto desconocimiento y deshacer sabiendo, ¿quién tiene razón y quién no? Wu Shi dijo: "No saber es profundo y misterioso, saber es superficial; no saber está dentro del alcance del Tao profundo y misterioso, pero saber es simplemente contrario al Tao". Entonces Tai Qing se dio cuenta de algo y suspiró: "¡No saber es verdadero saber!" ¡Saber es realmente no saber! ¿Quién conoce el saber del no saber? "

Wushi dijo: "El Tao no se puede oír, y lo que se oye no es el Tao; el Tao no se puede ver, y lo que se ve no es el Tao no se puede transmitir, y lo que es; lo que se transmite no es el Tao. ¡Debemos entender que la razón por la cual las cosas tangibles tienen forma es precisamente porque se generan a partir del Tao invisible! Por tanto, el gran camino no se puede describir. "

Wushi añadió: "Cualquiera que pregunte sobre el Tao y responda casualmente no conoce el Tao. Incluso aquellos que preguntan por el Camino nunca lo han entendido. No hay forma de hacer preguntas ni de responder preguntas. Si no tienes nada que preguntar pero debes preguntar, esto es preguntar sobre algo vacío y sin forma; si no tienes respuesta pero debes responder de mala gana, esto significa que no tienes comprensión del Gran Camino. Las personas que no tienen nada que ganar en sus corazones pero esperan responder preguntas vacías y sin forma no pueden observar el vasto universo externamente y no pueden comprender su propio origen internamente. Por lo tanto, no pueden cruzar el elevado Kunlun ni viajar en el espacio puro y pacífico. del universo. El reino del vacío. ”

Texto original

Guang Yao preguntó si había algo y dijo (1): “Maestro, ¿hay algo?” ¿No es nada? "Guang Yao no puede preguntar (2), pero quien mira su apariencia (3), parece vacío (4), lo mira pero no lo ve, lo oye pero no lo oye, pelea pero no lo atrapa (5 ).

”

Guang Yao dijo: “¡Eso es todo, quién puede llegar tan lejos!” Puedo tener la inexistencia, pero no puedo alcanzar la inexistencia; incluso si dijera que existe la inexistencia, ¿cómo puedo llegar hasta aquí? "

Traducción

Guang Yao le preguntó a Wuyou: "Señor, ¿existe usted? ¿O no existe? "Todos no dijeron nada, y Guang Yao no pudo obtener una respuesta, así que observó cuidadosamente su forma y apariencia. Era tan profundo y vacío. No pude verlo en todo el día, no pude oírlo en todo el día. No pude oírlo en todo el día, lo capté todo el día pero no pude tocarlo.

Guang Yao dijo: "¡El reino más elevado, quién puede alcanzar este reino! No puedo lograr "nada", pero no logro lograr "nada". Cuando logro "nada", todavía me baso en "ser". ”

Texto original

El golpeador de ganchos de Da Ma (1) tiene ochenta años, pero aún conserva su majestad (2 Da Ma dijo: “Zi Qiao y, ahí). Qué es Tao Yu? " Dijo: "Tengo que conservarlo (3). Tengo veinte años y me gusta golpear anzuelos, pero no me importa nada más que los anzuelos. Quienes lo usan, y quienes no lo usan, también pueden usarlo (4), ¡y casi no hay gente que no lo use! ¿A qué se debe la falta de recursos? "

Traducción

Aunque la persona que forja ganchos en la familia de Da Sima tiene ochenta años, no hay ningún error. Da Sima dijo: "Eres particularmente diestro, o. ¿hay alguna manera? El anciano que forjó el anzuelo dijo: "Sigo el Tao". Cuando tenía veinte años, me encantaba forjar ganchos para cinturones. No podía ver nada de otras cosas externas. Si no fuera por los ganchos para cinturones, no llamaría mi atención. Forjar ganchos para cinturones es algo que requiere concentración. Con este trabajo, ya no te distraerás y los ganchos para cinturones forjados se pueden usar durante mucho tiempo, ¡sin mencionar aquellas cosas que no necesitas! Si este es el caso, ¿por qué no ayudarían los objetos extraños? ”

Texto original

Ran Qiu le preguntó a Zhongni: (1): “¿Cómo se puede conocer el mal sin el cielo y la tierra?” Zhongni dijo: "Sí". Es tan antiguo como lo es ahora. Ran Qiu preguntó y se retiró (2). Lo volvió a ver mañana y dijo: "En el pasado pregunté: '¿Cómo podemos conocer el cielo y la tierra antes de que existan?' ’ El Maestro dijo: ‘Sí. Es tan antiguo como lo es ahora. ’ En el pasado fui claro (3), pero hoy soy ignorante (4). "Zhongni dijo: "¡En el pasado, estaba claro que los dioses lo aceptaron primero (5); ahora no está claro y busca el mal para los impíos (6)! No hay pasado ni presente, ni principio ni fin. ¿Es posible tener descendencia sin tener descendencia? "Ran Qiu no tenía razón.

Zhongni dijo: "¡Eso es todo, no tiene respuesta (7)! No vivas de vida ni de muerte (8), no vivas de muerte, de muerte (9). ¿La vida y la muerte esperan al mal (10)? Todos son uno. ¿Hay cosas malas que nacen en el mundo innato (11)? Las cosas no son cosas (12). Cuando las cosas salen, no hay otras cosas delante de ellas, tal como hay cosas (13). Así como hay cosas, no hay nada (14). El amor del sabio por los demás es infinito y toma lo que tiene (15).

Traducción

Ran Qiu le preguntó a Confucio: "¿Podemos conocer la situación antes de la creación del cielo y ¿tierra? ? Confucio dijo: "Sí, en la antigüedad era lo mismo que hoy". " Ran Qiu salió de la habitación sin obtener una respuesta satisfactoria. Volvió a ver a Confucio al día siguiente y dijo: "Ayer pregunté: '¿Podemos conocer la situación antes de la creación del cielo y la tierra? ’ El señor respondió: ‘Sí, era igual que hoy. ’ Ayer lo entendí muy bien, pero hoy estoy confundido. ¿Qué quiere decir, señor? Confucio dijo: "Ayer entendiste en tu corazón porque tu mente lo entendió primero; hoy estás confundido porque estás atrapado en una imagen específica y tienes dudas, ¿verdad?" Sin pasado no habría presente; sin principio no habría fin. ¿Está bien tener descendientes sin tener descendientes? "Ran Qiu no pudo responder.

Confucio dijo: "¡Olvídalo, ya no hay necesidad de responder! Los muertos no resucitarán por la vida, y los vivos no serán asesinados por la muerte. ¿La muerte y la vida humana dependen una de la otra? De hecho, todo existe como un todo. ¿Hay cosas que existieron antes del cielo y de la tierra? No son las cosas que tienen cuerpo las que hacen que todas las cosas sean cosas con cuerpo. La creación de todas las cosas no puede ir precedida por la aparición de objetos concretos, pero la agregación del qi produce todas las cosas. Después de que todas las cosas se formaron a partir de la agregación de Qi, continuaron multiplicándose y reproduciéndose. El amor del santo por las personas nunca termina, es decir, se basa en la continuación de la vida y la muerte de todas las cosas. "

Texto original

Yan Yuan preguntó a Zhongni y dijo: "Escuché a los maestros decir: 'No hay ningún general (1), no hay bienvenida. ’ Me atrevo a preguntarle sobre sus viajes (2).

”

Zhongni dijo: “La gente en la antigüedad se transformaba externamente pero no se transformaba internamente (3). La gente de hoy internaliza pero no se transforma externamente”. Los que se transforman en objetos son también los que no se transforman (4). Si no hay cambio (5), si es pacífico (6), debe ser con él (7). Están el confinamiento de la familia Wei (8), el jardín de Huangdi (9), el palacio de la familia Yu (10), la habitación de Tang y Wu (11). Un caballero es como un confuciano o un mohista (12), por lo que tiene razón y está equivocado (13), pero ¿qué pasa con la gente de hoy? Un santo no hace daño a nada. Si no lastimas las cosas, las cosas tampoco pueden lastimarlas. Sólo aquellos que no resultan heridos pueden acoger a los demás. ¿Montañas y bosques, suelo de Gao y (14)? ¡Hazme feliz y feliz! Antes de que termine la alegría, continúa la tristeza. No puedo controlar la llegada de la tristeza y la alegría, y no puedo evitar que se vayan. ¡Triste hombre, todo el mundo en el mundo es simplemente un extraño para las cosas! El marido sabe lo que encuentra pero no sabe lo que no encuentra; sabe lo que puede hacer pero no puede hacer lo que no puede (15). La ignorancia y la incompetencia son inevitables. ¿No es triste que los maridos estén exentos de cosas que otros no pueden evitar? Cuando se trata de palabras, habla, y cuando se trata de hacer cosas, hazlas. Lo que Qi Zhizhi sabe (16) es superficial. "

Traducción

Yan Yuan le preguntó a Confucio: "Una vez escuché al maestro decir: 'No regales nada y no agradezcas nada'. ’ Me gustaría preguntarle, señor, cómo debe vivir y viajar una persona. ”

Confucio dijo: “La gente en la antigüedad se adaptaba a los cambios en el entorno exterior, pero mantenía la tranquilidad en el mundo interior. La gente de hoy no puede mantener la tranquilidad en el mundo interior, pero no puede adaptarse a los cambios en el mundo interior. el ambiente en el exterior. Las personas que se adaptan a los cambios en los objetos externos deben tener un corazón puro y pacífico, sin divagar. Puedes aceptar con calma los cambios o no, adaptarte al entorno externo con comodidad y satisfacción, y definitivamente cambiarás con los objetos externos sin desviarte. El jardín de Weishi, el huerto de Huangdi, el palacio de Yushun y las casas del rey Tang de Shang y del rey Wu de Zhou eran buenos lugares para cultivar sus mentes y disfrutar de las cosas. Aquellos que son llamados caballeros, como los confucianos y los mohistas, se calumnian unos a otros sobre la base del bien y del mal, ¡y mucho menos a la gente de hoy! El sabio se lleva bien con los objetos extraños sin dañarlos. Quien no daña los objetos externos, no será dañado por los objetos externos. Como no hace daño, es posible enviar o saludar a otros de forma natural. ¿Montañas y bosques, o naturaleza salvaje? ¡Esto me hace sentir una alegría infinita! Pero la alegría no se ha desvanecido y después viene la tristeza. No puedo detener la llegada del dolor y la alegría, y no puedo detener la partida del dolor y la alegría. Lamentablemente, las personas en el mundo no son más que hoteles donde se alojan temporalmente objetos extraños. Las personas saben lo que encontrarán pero no lo que no encontrarán. Pueden hacer lo que pueden pero no pueden hacer lo que no pueden hacer. La ignorancia y la incapacidad son cosas que la gente no puede evitar. ¿No es triste que debamos evitar cosas que no podemos evitar? Las mejores palabras son no decir nada, las mejores acciones son no hacer nada. Sería realmente superficial equiparar todos los diversos entendimientos que todo el mundo conoce. ”