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Información sobre la Meditación del Emperador

Interpretación de la meditación de retiro

El Zen combinado se llama "sacrificio al cielo" (principalmente se refiere al emperador que escala el monte Tai para construir un altar para adorar al cielo), y el Zen se llama "sacrificio a la tierra" (principalmente se refiere a adorar a la tierra en la cima del monte Tai); es decir, en la antigüedad Una ceremonia a gran escala en la que los emperadores ofrecían sacrificios al cielo y a la tierra durante tiempos de paz y prosperidad o cuando el cielo descendía sobre ellos con auspicios. ¿La primera aparición de Feng Chan en "Guan Zi"? ¿Feng Chan, la emperatriz Taishi en "Registros históricos"? "¿Guanzi?" citado en el libro "Feng Chan". Cuando Zhang Shoujie de la dinastía Tang explicó los "Registros históricos", explicó el significado de "Guan Chan" y señaló el propósito de Guan Chan. La idea general es construir un altar redondo en la cima del monte Tai para informar los méritos al cielo y construir un altar cuadrado en la colina al pie del monte Tai para informar los méritos a la tierra. Es decir, ¿registros históricos? En "Guan Chan", "Ascender un título para informar al cielo eliminará el espíritu del Zen".

Durante el Período de los Reinos Combatientes, algunos eruditos confucianos en Qilu creían que el monte Tai era el primero de los cinco. montañas, y el emperador debería ofrecer sacrificios al monte Tai. Qin Shi Huang, Emperador Wu de Han, etc. Todos realizaron retiros y ceremonias de meditación. "Cinco Clásicos · Yitong" dice: "Cambia tu apellido por el de un rey, logra la paz, sella el Monte Tai, Zen Liangfu, sé un rey por destino, haz vivir a un grupo de personas, declara la paz al cielo y recompensa los méritos del dioses." Por lo tanto, las actividades de meditación son esencialmente un medio para enfatizar el poder divino de la monarquía.

Hay otra explicación para la retirada. "Baihu Pass" dice que "el sello está sellado con arcilla dorada y cuerda de plata, o arcilla de piedra y cuerda de oro". Los eruditos posteriores creyeron que se trataba de un ritual en el proceso del Zen combinado, lo que significaba que los documentos utilizados en el Zen combinado se sellaban con "barro dorado y cuerda de plata" o "barro de piedra y cuerda de oro" y se enterraban bajo tierra. ¿Los "Registros históricos" de Tai Shigong? "Amenorrea" también tiene un registro de "volar al cielo, grabar oro y arcilla"

[Editar este párrafo] El origen del Zen

En el sistema político de China, la práctica del Zen es el ritual más solemne pero también el más controvertido. Los historiadores que dudan de la antigua escuela de pensamiento de la temprana República de China creen que fue puramente inventada por el confucianismo en Qi desde el Período de los Reinos Combatientes hasta las dinastías Qin y Han, y que fue utilizada por monarcas ambiciosos para consolidar su poder político y presumir. sus logros políticos. Sin embargo, según datos arqueológicos de los últimos años, su origen se remonta a la costumbre de los antepasados ​​de construir altares para ofrecer sacrificios en el Neolítico, hace mucho tiempo.

El origen del budismo zen está estrechamente relacionado con la productividad de la sociedad de aquella época y la comprensión que las personas tenían de los fenómenos naturales. Las personas no pueden comprender con precisión varios fenómenos de la naturaleza, por lo que tienen una adoración primitiva. Especialmente en un estado de miedo, sienten más asombro por el sol, la luna, las montañas, los ríos, el viento, la lluvia y los relámpagos. Así surgió "sacrificar al cielo y contarle a la tierra". Desde los sacrificios iniciales en las zonas rurales, gradualmente evolucionaron hasta adorar montañas y ríos famosos, y adorar montañas y ríos famosos es el "Monte Tai".

Para fortalecer su gobierno, los antiguos emperadores chinos invariablemente promovían la teoría. de "poder divino y poder divino". Para probar esta teoría, hubo una actividad para sellar el Monte Tai, que continuó el papel del Monte Tai en la adoración al cielo. Este comportamiento de los gobernantes feudales fortaleció aún más el estatus del monte Tai como montaña sagrada en la mente de la gente y más tarde se convirtió en uno de los acontecimientos importantes en la vida de cada generación de emperadores.

En el siglo 26 a.C., el Emperador Amarillo construyó un Mingtang para adorar a los dioses, el primero de su tipo en la antigua China. Desde entonces, casi todos los gobernantes de China han construido altares para adorar a los dioses. La dinastía Zhou tenía Mingtang, la dinastía Qin tenía los Cuatro Salones, la dinastía Han tenía el Palacio Ganquan, las dinastías Tang y Song tenían Chuqiu, el antepasado de la dinastía Yuan, la dinastía Yuan tenía la capital, y estaba el Templo del Cielo fuera de la puerta principal. de Yuli. En Yuanchengzong, se construyó un altar suburbano en el sureste de la ciudad de Dadu para adorar al cielo y a la tierra.

Qin Shihuang, un hombre talentoso, destruyó seis reinos, unificó el país y estableció un imperio unificado: la dinastía Qin. El confiado y orgulloso Qin Shihuang no ignoró la existencia de Dios. La dinastía Qin estableció cuatro santuarios en la capital para adorar a los cinco dioses. Fue al monte Tai para sellar la tumba. Aunque fue solo para mostrar sus grandes logros y no mucha sinceridad, también reflejaba el estatus y la influencia de Dios en la vida política de la sociedad feudal en ese momento. Desde Qin Shihuang, la retirada se ha convertido en un medio importante para enfatizar el derecho divino de los reyes.

[Editar este párrafo] Historia del budismo zen

¿Registros históricos? El "Libro del Zen" explica que "desde la antigüedad, los emperadores me han ordenado adorar el Zen", y también dice: "Los distantes tienen más de mil años y los recientes tienen cien años. Por lo tanto, sus instrumentos se han perdido y se desconocen sus detalles". Entonces comencé a recordar el Zen de los Cinco Emperadores Shun. y cité "Guanzi" en el medio del artículo... Wyatt selló el Monte Tai, y el Zen era así ; el viento Xixi selló el Monte Tai, y el Zen era como nubes; Shennong selló el Monte Tai, y el Zen era como nubes..." De esto, se puede ver que el ritual de sellar el Zen, ha existido desde los "Tres Emperadores y Cinco Emperadores".

En las dinastías Qin y Han, la ceremonia de clausura del Zen se había convertido en una gran ceremonia para los emperadores. Tanto el Emperador Qin como el Emperador Wu de los Han habían "sellado el cielo, bajado el Zen , y eliminó la tierra" para expresarlo. Mérito. Sólo el emperador Wu de la dinastía Han escaló el monte Tai ocho veces.

En las dinastías Tang y Song, la etiqueta era más completa. Él aprobó las reglas y Explicó que esta vez estaba orando por las bendiciones de todas las personas del mundo, por lo que anunció el sellado de la carta Zen al mundo. Song Zhenzong se retiró al monte Tai para meditar, con la esperanza de usar la voluntad de Dios para asustar a los enemigos extranjeros. Así que dirigió una farsa de "el libro del cielo cayendo del cielo". La historia del retiro del emperador al monte Tai para meditar llegó a un abrupto final.

La ceremonia de clausura se celebró en Zhongyue Songshan. y Dongyue Mount Tai, pero fue famoso por su gran cantidad de veces y su gran influencia. Desde principios de la dinastía Qin hasta Song Zhenzong, hubo * * * Los seis emperadores cerraron el templo diez veces. Las ceremonias de clausura más famosas incluyen:<. /p>

Qin Shihuang selló el Monte Tai para unificar los seis países y estableció un país feudal unificado;

El emperador Wu de la dinastía Han selló el Monte Tai, el talento mejoró enormemente y el. se eliminaron los problemas fronterizos;

Tang Xuanzong concedió el Monte Tai para meditar, y en el próspero nuevo siglo, el país se hizo fuerte, lo que cambió el gobierno de Song Zhenzong de no aprobar el edicto imperial de adorar el Monte Tai. , dirigió una farsa de "El libro del cielo que cae del cielo".

A partir de la dinastía Ming, Zhu Yuanzhang canceló el título de Monte Tai. Después de eso, las dinastías Ming y Qing cambiaron el original. Zen para sacrificar.

Aunque la meditación ya no se practicaba después de la dinastía Song, las actividades de sacrificio se ampliaron aún más y el pueblo Li conocía bien todas las montañas y el monte Tai.

(Adjunto: En octubre del segundo año del emperador Gaozong de la dinastía Tang (665), el emperador Gaozong condujo a cientos de funcionarios civiles y militares y sus asistentes a la dinastía para la ceremonia. Marqués Wu Condujeron a sirvientas nacionales y extranjeras para que sirvieran como vehículos para la ceremonia Zen, que se extendía a lo largo de cientos de millas, y estuvieron acompañadas por enviados y jefes de Turquía, Khotan, Persia, Tianzhu, Japón, Silla, Baekje, Corea y otros países. se reunieron al pie del monte Tai y enviaron gente a construir cuatro millas al sur de la montaña. Se construyó un altar de sacrificios en forma de cúpula, decorado con tierra de cinco colores, llamado "Altar Fengsi"; montaña, cinco pies de ancho y nueve pies de alto, con el nombre "Altar Dengfeng" en todos los lados se construyó un altar octogonal en la montaña Sheshou. El altar cuadrado se llamó "Altar Xiachan". En febrero del año siguiente, el emperador Gaozong primero ". selló el altar" al pie de la montaña para adorar al cielo; fue a la montaña Sheshou para adorar al Dios de la Tierra. Después del sacrificio Xingchu del emperador Gaozong, subió al altar para adorar. Se llamó "Torre de la Grulla Danzante". ", se llamó "Terraza de larga vida" y Zen lo nombró "Rey Yuntai". En la dinastía Yuan, se cambió a Qianfeng y el condado de Gaoxian se cambió a Qianfeng.

En el año 13 de Kaiyuan (en octubre de 725), el emperador Xuanzong de la dinastía Tang condujo a cientos de funcionarios, nobles y enviados extranjeros al monte Tai para someterse a la ceremonia Zen. 。 >

[Editar este párrafo] Condiciones Guan Zen.

¿Tai Shigong de la dinastía Han Occidental escribió en "Registros históricos"? El "Guan Chan Sutra" da las condiciones necesarias para el emperador Guan Chan: es decir, paz y prosperidad o auspicios del cielo. Durante el reinado de los emperadores, siempre que se cumpliera cualquiera de las dos condiciones, uno podía practicar la meditación, pero había una conexión secreta entre los dos entre el sabio emperador, el mundo pacífico y la auspiciosa suerte del cielo. una relación de interdependencia.

¿Registros históricos? En el "Yaoluo Zen Sutra" está registrado que "la prosperidad del mundo conducirá inevitablemente al cierre del Zen, lo que significa que el emperador debe lograr ciertos logros durante su reinado. Sólo si el mundo es pacífico y la gente está bien". -ser puede cerrar el Zen para pagar al cielo."

En cuanto a la idea de que el cielo envía buenos augurios, es más reservada. Esto está estrechamente relacionado con la antigua idea china de "correspondencia entre el cielo y hombre" ("correspondencia entre el cielo y el hombre", en la terminología actual, se refiere a la relación entre la naturaleza y la sociedad humana). Alguna conexión), es decir, sólo si el emperador es sabio, podrá haber un mundo pacífico y próspero. , y en el futuro, el cielo a menudo enviará buenos augurios, que es el llamado "debe haber señales cuando la fortuna del país sea próspera". En cuanto a si, cuándo y cuándo habrá auspicios en el cielo. En realidad es un asunto muy secreto (interpretado como pensamiento supersticioso por la gente moderna). Debido a su naturaleza reservada, a menudo lo utilizan personas con motivos ocultos para engañar y engañar a la gente.

[Editar este párrafo] Oraciones meditativas

Lo más cuestionable del budismo zen son las oraciones durante los festivales, que no están registradas en los libros de historia anteriores a Xuanzong de la dinastía Tang. Él, un famoso funcionario de la dinastía Tang, explicó este fenómeno de la siguiente manera: El título de Emperador del Zen no era más que deseos egoístas como la inmortalidad, que los forasteros no conocían. En el año 20 de la República de China, el general Ma Hongkui dirigió su ejército a una estación en Tai'an, Shandong. Accidentalmente descubrió un altar de tierra de cinco colores y obtuvo de él dos juegos de libros de jade. Los libros de jade están grabados con las oraciones zen del emperador Xuanzong de la dinastía Tang y de Zhenzong de la dinastía Song. La excavación de dos conjuntos de libros de jade puede compensar la falta y la desalineación de los registros históricos, y es un material histórico de primera mano muy valioso.

Yudiwen de Tang Xuanzong: Hubo un hijo del emperador Taizong de la dinastía Tang que se atrevió a decirle a los dioses en el cielo: Shili, Tianqi y la próspera tierra. Se nombró al emperador Gaozu y al emperador Taizong, el emperador Gaozong fue ascendido a la escuela secundaria y Liuhe prosperó. Zhongzong Shaofu, el sucesor aún no se ha decidido. En lo que respecta a Dios, Chen Xi es leal a las artes marciales, pero la clase baja difícilmente puede recomendar al Santo Padre. Gongcheng Dabao, diez años. Si respetas la voluntad de Dios, el mar se dará un festín. Ofrezca sacrificios a Dai Yue y agradezca a Dios. Bienaventurados los hijos y nietos.

El primer libro de jade de la Sociedad Zen del Emperador Xuanzong de la Dinastía Tang: Comenzó en el decimotercer año de Kaiyuan, en noviembre del segundo año, Xinmao nació en el undécimo día del mes lunar. Y el príncipe Longji se atrevió a decirle al príncipe: El príncipe mantiene su reputación y cree en él. Afortunadamente, siguiendo el significado de la tierra, pensé que era extremadamente humano y todavía no me atrevo a encontrarlo de nuevo. Lai Kun no tiene alma de dragón ni escenario de hojalata, los recursos se plantan en clases ordinarias y solo es rico en desarrollo. Cuando hago una exposición, iré y reportaré mis méritos. Respeto el jade, respeto la seda, respeto los sacrificios, respeto la prosperidad y respeto los bienes ordinarios. Preparar este regalo demuestra mi sinceridad. El verdadero emperador de Zongrui es el gran sabio a cargo de Dios. Shang Yi.