Iluminación 1: ¿Qué es la iluminación?

¿Qué es la "iluminación"?

La iluminación es el verdadero descubrimiento y conciencia de la verdadera naturaleza de la vida y del universo. También se llama ver el Tao, también se llama sabiduría de tener el corazón claro, y también se llama conocer la naturaleza del Tao. mente.

La iluminación es un término importante de realización en la práctica budista. No es sólo el punto de inflexión entre el dharma condicionado y el incondicionado, sino también el punto divisorio entre el mundo y el mundo trascendente. Una vez que un practicante se ilumina, alcanzará el primer fruto del Bodhisattva y, al mismo tiempo, estará a la par del Buda en términos de conocimiento. Por lo tanto, la iluminación significa convertirse en un Buda en la mente.

Entonces, ¿qué significa estar iluminado?

La iluminación no es un adjetivo abstracto, sino un estado específico de realización que incluye percepciones, pensamientos y cambios en los estados físicos y mentales. Tiene diversas formas de manifestaciones cuantitativas que le corresponden.

La iluminación es la conciencia del practicante de la naturaleza vacía de la propia mente, y es un salto en el sentimiento, el pensamiento y la comprensión. Este tipo de salto no se puede lograr mediante el pensamiento adquirido (la función de la séptima conciencia), ni tampoco se puede lograr a través de las ideas generadas por la séptima conciencia (la función de la sexta conciencia). La realización de la iluminación es el resultado del desarrollo de las buenas raíces del practicante (incluida la purificación de los obstáculos físicos y mentales y el crecimiento de la razón objetiva) hasta cierto punto. Además, la gran mayoría de las iluminaciones sólo pueden lograrse mediante el cese total de todos los comportamientos artificiales en lo profundo del corazón (incluida la activación de la conciencia y su atención a todos los nombres y formas), es decir, el estado de "gran muerte". se puede lograr mediante la contemplación tranquila de una mente absolutamente vacía.

Por tanto, el verdadero significado de la iluminación incluye no sólo un gran avance en el alcance del conocimiento, sino también una mutación en toda la estructura fisiológica e incluso en la estructura psicológica. No sólo tiene cambios cognitivos, sino que también incluye cambios correspondientes en psicología y fisiología. Sin estos cambios reales como base y sin una ruptura de las barreras sensoriales causadas por complejos internos inherentes, no habría verdadera iluminación. La iluminación no es misteriosa ni impredecible. Es un logro gradual en el proceso de la práctica budista y tiene muchas manifestaciones específicas de realización. La iluminación no es inalcanzable, siempre que haya suficientes raíces buenas y el método correcto, muchas personas pueden lograrla durante su vida. Esto fue demostrado por muchas personas durante la época de Buda.

La iluminación es sólo la naturaleza propia del Dharmakaya, y es sólo el comienzo del cultivo del Sambhogakaya y la Encarnación. Después de la iluminación, las sectas sutras todavía tienen que practicar diez pasos principales para alcanzar la perfección; las sectas zen todavía necesitan pasar por actualizar, retener, eliminar hábitos e integrar puntos de vista y acciones antes de que puedan producir grandes potenciales y grandes efectos también tienen varios; Los sambhogakayas y la sadhana de encarnación requieren práctica. Todas estas son cosas que debemos afrontar y en las que debemos trabajar duro en nuestra práctica. El Buda Sakyamuni y Confucio nacieron en la dinastía Zhou. El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han del Este. Los sutras, leyes y tratados se conocen como los clásicos del budismo Tripitaka. Los sutras son registrados por el Buda y las generaciones posteriores; los tratados son compilados por los bodhisattvas basados ​​en sus propias experiencias en la práctica, como el "Despertar de la fe Mahayana", el "Tratado de la Gran Sabiduría", etc., las leyes son preceptos, como los preceptos de los bhikkhu, los preceptos del novicio y los preceptos del bhikshuni esperan. Las escrituras del Tripitaka son vastas y profundas, tan difíciles de explorar como el océano. El budismo se introdujo por primera vez en China a través del budismo zen (el budismo zen es el método recto supremo del budismo y el budismo de la tierra pura es un método conveniente que trasciende los tres reinos). El Zen se puede dividir en Zen externo, Zen Hinayana, Zen mundano y Zen Mahayana. Por ejemplo, las personas que hoy practican qigong practican qi y meditan para abrir los meridianos de qi del cuerpo, y el propósito es concentrarse en el qi. Quienes practican el Zen de esta manera con diferentes estrategias son ajenos al Zen. "Plan extraño" significa que no es de vida o muerte, sino para otros fines. Por ejemplo: mantengamos nuestros cuerpos más sanos y vivamos más tiempo. Es más, lo hacen para obtener poderes mágicos, lucirse, ganar fama, fama, riqueza, etc. Todos estos se practican con diferentes estrategias y todos son ajenos al Zen. Si es por el bien de la vida o la muerte, pero sólo entiendes que el cuerpo no tiene yo, entonces estás practicando el Hinayana Zen basado en el principio de la vacuidad. Porque su apego al Dharma no ha sido eliminado y se aferra a las cuatro naturalezas principales de la tierra, el agua, el fuego, el viento, la vacuidad, las facultades y la conciencia entre las siete naturalezas principales de la naturaleza búdica como yo, que es el yo del Dharma. Se llama la visión del Dharma que no ha sido eliminada. Este tipo de práctica basada en la verdad del vacío parcial es el Zen Hinayana ("la verdad del vacío parcial". Algunos diccionarios la llaman "la verdad del vacío parcial", es decir, la verdad del vacío de uno mismo y la ignorancia del vacío. de la ley. Si te das cuenta de que el yo y el dharma están vacíos, si no hay apego, entonces la dualidad de la vacuidad y la vacuidad reemplazará la vacuidad parcial. También se puede decir que este tipo de prejuicio es el principio de ". Estoy vacío y parcial a la verdad"). Aquellos que practican los métodos Zen de las Cuatro Concentraciones Zen y las Ocho Concentraciones son Zen mundanos. Si comprendes que todo lo humano y el dharma están vacíos, que no existe un yo humano y que no existe un yo dharma, entonces practicar esto se llama Zen Mahayana. Por supuesto, no existe el yo del Dharma, lo que no significa que no exista el cuerpo del Dharma, sino que las cuatro naturalezas principales del cuerpo del Dharma no están apegadas.

Así como los humanos tenemos ojos, oídos, nariz y boca, no estamos apegados a los órganos sensoriales locales ni a todo el cuerpo. Nuestro cuerpo de Dharma posee originalmente las cuatro naturalezas principales de tierra, agua, fuego y viento, pero no debemos aferrarnos a estas cuatro naturalezas principales como a nosotros mismos. Una vez que tenemos un lugar para vivir, significa que el Dharma tiene un yo. Las personas que estudian Mahayana Zen se dan cuenta de que tanto las personas como el Dharma están vacíos y no tienen paranoia. Si no hay un yo en las personas, la vida y la muerte pueden dividirse en etapas; si no hay un yo en el dharma, la vida y la muerte pueden cambiar. La vida y la muerte escenificadas son la vida y la muerte de los seis caminos de la reencarnación. Cada vez que naces y mueres, tienes un cuerpo y vives en este mundo durante un cierto período de tiempo. Los humanos tienen cuerpos humanos, los caballos tienen cuerpos de caballos y los perros tienen cuerpos de perros. Cuando este cuerpo sobrevive, significa vida, y cuando se descompone, significa muerte. Esto se llama vida y muerte segmentadas. El cambio de vida y muerte significa que nuestros pensamientos se extinguen a lo largo de la vida y cambian sin cesar. Después de conocer los seis caminos de la reencarnación, la vida y la muerte se dividen en etapas. Se trata de la vida y la muerte de los pensamientos cambiantes, y se llama la vida y la muerte de los pensamientos cambiantes. Todos los dharmas son simplemente inalcanzables. Si crees que hay dharmas que se pueden obtener y que son verdaderamente útiles, entonces no has eliminado la visión de los dharmas. Incluso si el Dharma tiene un yo, no puede cambiar la vida ni la muerte. Por tanto, Arhat prueba la verdad de la vacuidad parcial. Y el Bodhisattva es aquel que se da cuenta de la verdad de que todo el dharma humano está vacío. Un paso más es darnos cuenta de que nuestro Dharmakaya (es decir, la conciencia que puede ver, oír, oler, tocar y conocer) es indistinguible del de todos los Budas. Practicar con esta verdad es el Vehículo Supremo Zen. Quienes practican este Zen deben observarlo todo el tiempo y nunca tener pensamientos ilusorios. Cuando aparecen pensamientos delirantes, se vaciarán de ellos, no se escaparán con ellos y no se verán afectados por ningún estado mental que aparezca frente a ellos si continúa haciendo ejercicio así durante mucho tiempo. , vaciarás tu cuerpo, tu mente y tu mundo, y realizarás tu naturaleza original: la naturaleza de Buda. Por supuesto, si no puedes hacerlo todo a la vez, entonces este pensamiento se detendrá y, cuando vuelva a aparecer, tendrás que seguir luchando contra él. Cuando surgen pensamientos, debemos verlos, no correr tras ellos ni ignorarlos. Surgen cien veces, y los ignoro ciento una veces. En tal lucha por ignorarlos, los pensamientos se desvanecen inesperadamente. Cuando no tienes pensamientos, de repente "swish...", todo se destruye y las raíces y el polvo se separan. En este momento, el cuerpo y la mente (es decir, los pensamientos), el mundo y el vacío desaparecen juntos, y la inocente naturaleza de Buda aparece vívidamente y puede experimentarse personalmente. ¡Practicar de esta manera es el supremo y más elevado "Mahayana Zen"! Es este tipo de Zen el que nos transmitió el Patriarca Bodhidharma. Aunque existen diferentes niveles de interés en los tipos anteriores de Zen, si puedes profundizar en cada uno de ellos y practicarlo religiosamente, todos serán efectivos y no deben ser despreciados ni descartados. Antes de que Bodhidharma llegara al futuro, todos los practicantes practicaban el método Zen de "Cuatro Zen y Ocho Concentraciones", y muchas personas se iluminaron. Desde las dinastías Tang y Song, la mayoría de la gente ha practicado el Zen del Patriarca Bodhidharma. Debido a la profunda cultura del confucianismo y el taoísmo inherente a nuestro país, el método Zen transmitido por Bodhidharma se ha combinado para formar un estilo Zen único. . Estos tienen registros históricos reales que se han transmitido de generación en generación y pueden rastrearse e investigarse. El Zen del Patriarca enseñado por Bodhidharma no está escrito con palabras, sino que apunta directamente al corazón humano, permitiendo a uno convertirse en un Buda al ver su naturaleza. Simplemente nos dice directamente qué es Buda. En ese momento, las facultades de la gente eran buenas y simplemente no sabían lo que era un Buda, lo protegerían estrechamente y no dejarían que sus hábitos habituales lo contaminaran. La capacidad de observar el cielo en todo momento y no obsesionarse más con los fenómenos físicos se puede conseguir en tan sólo unos años, muy rápidamente. Por lo tanto, el Zen de la Iluminación Súbita enseñado por el Patriarca Bodhidharma es muy bueno y no hay necesidad de practicarlo, porque originalmente somos Budas, pero simplemente no lo sabemos. Por ejemplo, el Sexto Patriarca instruyó a Huiming: "No pienses en el bien, no pienses en el mal". Deja todo y no muevas ningún pensamiento. "Huiming durante mucho tiempo" simplemente se detuvo ahí. Cuando estaba inmóvil y sin pensamientos, el Sexto Patriarca le instruyó directamente: "En este momento, ese es tu verdadero rostro, el Reverendo Ming. En este momento cuando no surgen pensamientos, no eres madera ni piedra (madera y piedra). no tienes conciencia) Pero está claro que "ese" es tu verdadero rostro. Esta es instrucción directa, ¡qué maravillosa! Más tarde, la gente no entendió este principio y "eso" se convirtió en "cuál". "¿Cuál es tu verdadera identidad?" Esta es una pregunta en la que debes participar. Es como adivinar: ¿Cuál? ¿Cuál? De hecho, el Sexto Patriarca no hizo esta pregunta, sino que dio instrucciones directas. Así como el Dr. Yu Xiu le preguntó al Maestro Zen Ziyu: "¿Qué es un Buda?" El Maestro Zen lo llamó: "¡Doctor Yu Xiu!". El médico respondió: "¡Ay!". "¡Esto es!", Dijo el maestro zen Ziyu: "Esto es lo que prometí". Entonces el Dr. Yu Xiu se iluminó. ¡Qué sencillo y divertido! Entonces, ¿está realmente iluminado el Dr. Yu Xiu? ¿El talón toca el suelo? Más tarde, el maestro zen Yaoshan (el discípulo de Shitou Xiqian) quiso poner a prueba al Dr. Yu Xiu y dijo: "Oh, me temo que el médico está enterrado en la montaña Ziyu". Después de escuchar esto, el Dr. Yu Xiu pensó: ¿Acaso lo hice? ¿entiendes mal? Rápidamente fue a rendir homenaje a Yaoshan y dijo: "Maestro, por favor ilumíneme. ¿Qué es un Buda?". Yaoshan también lo llamó de la misma manera: "¡Doctor!", El doctor Yu Xiu asintió: "¡Ay!" Preguntó en una oración diferente: "¿Qué es?" El Dr. Yu Xiu dijo: "Oh ..." Esta vez estaba realmente iluminado.

El maestro zen Ziyu dijo: "¡Esto es!" Le estaba diciendo al doctor Yu Xiu que este era el Buda. Yaoshan preguntó: "¿Qué es?". También le dijo al Dr. Yu Xiu que se trataba del Buda. Estas son instrucciones directas. Después ya no funcionó, porque después la gente tenía malas raíces, y si le decías así directamente, no se sorprendería. Al igual que la propiedad dejada por los antepasados, si no se gana con el propio trabajo duro, no se debe tomar en serio y se debe gastar y abusar de ella. Si le instruyes directamente y él todavía dice: "¿Es este el Buda? Entonces, ¿por qué no tiene poderes sobrenaturales ni elocuencia? Me temo que no podrá asumir la responsabilidad, y mucho menos conservar su posición". . Por lo tanto, en el budismo zen, se convirtió en una cuestión de duda. Hasta ahora, la fecha límite es: "¿Quién canta el nombre de Buda?". No ha recibido ninguna noticia durante décadas. Porque no hay ninguna sospecha. El propósito de referirse a Hua Tou es despertar sospechas: ¿quién está recitando el nombre de Buda? Lo leí, entonces, ¿qué soy? ¿El cuerpo es mío? El cuerpo es la falsa combinación de los cuatro elementos tierra, agua, fuego y viento. Si ya no podemos respirar y el cuerpo físico no se ha descompuesto, ¿por qué no podemos recitarlo en ese momento? Entonces el cuerpo no soy yo. ¿El pensamiento es yo? Los pensamientos son el reflejo del entorno objetivo externo en el cerebro humano. Sin el entorno objetivo externo, no habría pensamiento, así que el pensamiento no soy yo. Entonces, ¿quién recitó el nombre de Buda "Amitabha"? Para saber la respuesta a esta pregunta, debemos despertar sospechas. Por la sospecha he estado pensando en esta pregunta, ¿quién es? Esto corta los pensamientos y los engaños. Si tu mente queda atrapada por esta sospecha, dejarás de pensar al azar.

De lo contrario tendremos muchos delirios y no pararemos ni un minuto. Incluso cuando se quedó dormido, todavía tenía muchos pensamientos delirantes y sueños aleatorios. Por eso los zen dicen: "Una gran duda conduce a una gran iluminación, una pequeña duda conduce a una pequeña iluminación, sin duda, no hay iluminación". Debido a que no puedes permitirte el lujo de sospechar y tus pensamientos están siempre en movimiento, no puedes captarlos, no puedes meditar profundamente, tu mente delirante no puede calmarse y tu verdadera naturaleza no puede ser revelada. Porque el corazón verdadero está envuelto en engaños y no se puede ver. He estado en varios monasterios y los vi cantando: ¿Quién canta a Buda?, ¿quién canta a Buda?... ¡Por qué! Es una lástima que no levantaran ninguna sospecha y cantaran "¿Quién está recitando el nombre de Buda?". ¡Sería mejor recitar Amitabha! Recitar Amitabha también tiene el efecto del nombre de Buda, así como la bendición del origen y mérito de Buda, que es mucho más poderoso que recitar "¿Quién está recitando el nombre de Buda?" Ahora es la Era del Fin del Dharma, el budismo está en declive y todos no están dispuestos a estudiar mucho y practicar el Dharma. El budismo zen actual es realmente miserable. El Dharma que se enseña no se transmite a otros después de que uno haya comprendido personalmente la verdadera naturaleza, sino que se transmite de generación en generación a través de los rollos del Dharma. Al igual que el pergamino en el que hacemos un dibujo, utilizamos una hoja larga de papel de dibujo y escribimos cuatro caracteres grandes en él: "Ojos correctos, Dharma oculto". Luego escribe quién es el antepasado de la primera generación, quién es el antepasado de la segunda generación, la tercera, la cuarta generación... me lo transmitieron a mí y ahora es la trigésimo cuarta generación que te lo transmití a ti, así que escríbelo. la trigésima quinta generación. Si les paso este libro, significa que les he pasado el Fa. La persona que lo transmitió no se ha iluminado ni la persona que lo recibió. Todos simplemente pasan el papel en un lío. Incluso si se han iluminado, este tipo de budismo no podrá borrarlo. método de transmisión? Las poderosas vocales de la raíz del conocimiento mental El anciano dijo que la raíz del conocimiento mental es más importante que las cinco raíces anteriores, porque la raíz mental es la más fuerte entre los seis elementos y la raíz mental juega un papel en el hacer. el bien y el mal. Las cinco facultades de ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo están todas diferenciadas y no tienen elección. Si no fuera por las raíces mentales que causan problemas, serían como espejos que reflejan objetos. Aunque van y vienen, ellos mismos no se moverán. Es gracias a la mente que podemos diferenciar entre el bien y el mal, abandonar una cosa y elegir la otra, y hacer todo tipo de distinciones. Por ejemplo, al escuchar la misma música, las personas a quienes les gusta la encontrarán ruidosa; las personas a quienes les gusta que sea animada la encontrarán muy buena. Todo esto es causado por la voluntad. Entre las seis facultades, la raíz de la mente es la más importante. Cuando un practicante quiere transformar la conciencia en sabiduría, no comienza desde las primeras cinco conciencias, sino que es la raíz de la mente la que se transforma. Una vez que la raíz de la mente se purifica, las primeras cinco conciencias se renovarán naturalmente. Por eso, el Sexto Patriarca dijo: "Las seis o siete causas se transfieren y los cinco u ocho frutos se perfeccionan". La octava conciencia y las primeras cinco conciencias no se completan hasta el final. Para transferir la conciencia, primero debemos transferirnos a la sexta conciencia. Después de que la raíz de la mente esté purificada, la séptima conciencia también será purificada. La séptima conciencia también se llama conciencia de transmisión. Es la dependencia pura del tinte y transmite el polvo absorbido por las seis conciencias a la octava conciencia. Si los seis sentidos se purifican, los siete sentidos se purificarán; si los seis sentidos se contaminan, los siete sentidos también se contaminarán. El método de la Secta de la Tierra Pura para recitar el nombre de Buda es practicar desde la sexta raíz, imprimiendo firmemente el nombre de un Buda en la raíz de la mente, como "Amitabha, Amitabha...", seguir cantando y, con el tiempo, el lado positivo original. Los pensamientos bajos serán purificados. Bajar se llama las seis raíces de la pureza. Por lo general, lo que envía la séptima conciencia es codicia, ira, ignorancia, matar, robar y tener relaciones sexuales. La séptima conciencia está contaminada, y esas cosas sucias y sucias se colocan en el campo de la octava conciencia.

El método de recitar el nombre de Buda permite a todos girar sus corazones de manera invisible, transformando las semillas originalmente contaminadas en semillas puras y transportando cada frase de Amitabha a la octava conciencia, de modo que el campo de la octava conciencia se llene con las semillas del Buda. Buda. Alguien hizo una analogía, diciendo que el método de aprendizaje es como poner pólvora en un frasco. Pon un poco hoy, un poco mañana, y a una hora determinada, ¡bang! Explotó. Tiene toda la razón. Así es como practicamos Kung Fu, ya sea cantando el nombre de Buda, practicando Zen o cultivando el budismo esotérico, todo es lo mismo. El método de cantar el nombre de Buda es poner las semillas de Buda dentro, poner, poner... hasta que esté lleno y saturado, el cuerpo y la mente se separarán, y el Samadhi del nombre de Buda desaparecerá. ser realizado. Algunas ancianas que recitan el nombre de Buda no entienden este principio. Cuando recitan el nombre de Buda hasta el punto en que su cuerpo y su mente se separan y ni siquiera pueden entender el nombre de Buda, se asustan: "¡Oh! Yo Ascendió a Occidente con la ayuda del poder de Buda, y ahora incluso Buda se ha ido". No, ¿cómo puede ser bueno esto? Estaba tan asustada que se retiró. En ese momento, necesitaba la guía del maestro, diciéndole que estas son buenas noticias. Esta es la luz de tu corazón, que se llama "la flor que florece y la iluminación de la no vida". Cuando las flores florecen y ves tu verdadera naturaleza, comprenderás el Dharma inanimado. ¡Ten miedo! Empapa tu corazón en ello y avanza con valentía. Esta es una noticia aún mejor en el budismo zen. Estudia el significado de "Nanthera". ¿Quién canta el nombre de Buda? ..." Cuando se agotan las dudas, no sabes actuar, y no sabes sentarte cuando te sientas, ¡bang! Las dudas explotan, abres el original, se cae el fondo del barril. y ves tu verdadera naturaleza. Lo mismo ocurre con la práctica tántrica. Se basa en la bendición de los tres secretos del poder de Buda, y la habilidad es profunda. En este punto, es como si alguien te estuviera ayudando. detrás, empujándote hasta el borde del acantilado, ¡y con un estallido! El vacío se hace añicos, la tierra se hunde y de repente ves la verdadera naturaleza. Pero debido a los diferentes métodos de aprendizaje, así son las raíces elegidas al principio. También es diferente que el Tantra y el Zen comiencen desde la octava conciencia, mientras que el Budismo de la Tierra Pura comienza desde la sexta conciencia. La sexta raíz es muy importante y muy poderosa. La observación y la protección que solemos hacer no importa lo que hagas. trabajar duro en la sexta raíz No hay dificultad para aprender Budismo, pero no hay dificultad para aprender Budismo en Avalokitesvara, porque todos los seres vivientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, y todos tienen la naturaleza de Buda. que todos no se dan cuenta y persiguen el mundo externo. El ejemplo más obvio de la función de la naturaleza búdica es que nos despertamos, reflexionamos y no nos enfocamos en el entorno externo cuando se trata de ver con los ojos. , los científicos modernos también dicen que es invisible sólo con los ojos. La razón por la que podemos ver es la función del cerebro. Pero esto no llega al fondo del asunto, porque los nervios del cerebro son como cables y redes eléctricas. Los ojos son como bombillas. Cuando la red eléctrica está conectada, las bombillas están conectadas. Bien, la electricidad todavía no funciona. ¿Qué es esta electricidad? Podemos oler, saborear, hablar y movernos. Mientras entendamos esto, siempre podremos reflejar la luz. Fue exitoso. Por lo tanto, no hay dificultad en aprender budismo. El Maestro Hanshan dijo: "La razón por la que puedes tener éxito rápidamente en la práctica de Prajna es que todos tenemos esta luz interior. ..." "Todos los seres sintientes poseen inherentemente esta luz mental, que no puede obtenerse mediante actividades externas. Si los Budas no están confundidos y se dan cuenta de esta luz mental, pueden usar sus poderes mágicos. Si todos los seres vivos están confundidos y no se dan cuenta de ello , sufrirán en los seis caminos de la reencarnación. Si pueden, comprendan que tenemos esta luz interior, y cuando reflexionamos sobre ella, podemos cultivar un solo pensamiento, que consiste en enfocarnos en un pensamiento antes de que surja, y. Véalo tan pronto como llegue el pensamiento. No siga el pensamiento y use la luz de la sabiduría para difundir todas las semillas del apego en nuestras ocho conciencias. De esta manera, si trabaja duro, no será difícil lograrlo. el objetivo de dar a luz a un príncipe, que seguramente se convertirá en un Buda en el futuro.