¿A qué se refiere principalmente el Tao de Zhuangzi?

¿Qué es el Tao de Zhuangzi?

¡Empecemos con este antiguo poema para explorar la filosofía de Zhuangzi! "El sueño del amanecer de Zhuang Sheng está fascinado por las mariposas, y espera con ansias el corazón primaveral del Emperador con cucos" proviene de "Jin Se" de Li Shangyin. Todo el poema transmite un estado de ánimo triste. Las generaciones posteriores han hecho muchas conjeturas sobre los sentimientos expresados ​​por el autor y siempre ha habido muchos desacuerdos sobre el tema.

"Zhuang Sheng estaba fascinado por las mariposas en su sueño del amanecer y esperaba con ansias el corazón primaveral del emperador con cucos". En los dos versos, recordando el pasado, el poeta lamentaba que sus talentos fueran abandonados y. se lastimó y sufrió toda una vida de dificultades. El uso de alusiones por parte de Li Shangyin tiene sus propias características. A veces utiliza su significado original y otras veces utiliza la alusión como una imagen especial y la amplía creativamente. "Xiao Meng" y "Chun Xin" son las últimas alusiones. La alusión al sueño de una mariposa de Zhuang Zhou originalmente tenía como objetivo ilustrar la filosofía taoísta de "todas las cosas son iguales entre sí y su apariencia es la misma". Sin embargo, Li Shangyin usó la imagen del "Sueño de la mariposa" para el suyo. uso, expresando su búsqueda de una carrera oficial y el fracaso de este sueño. Emoción sin fin tras fracaso. Zhuangzi, más tarde conocido como "El verdadero hombre de Nanhua", nació en Meng, dinastía Song (ahora condado de Mengcheng, provincia de Anhui, también en el condado de Minquan, al noreste del condado de Shangqiu, provincia de Henan) durante el Período de los Estados Combatientes. Zhuangzi es el fundador de la escuela anterior a Qin Zhuangzi. La filosofía de Zhuangzi es la herencia y el desarrollo de la filosofía de Laozi. Laozi es el maestro de Zhuangzi. Las enseñanzas de Zhuangzi cubrieron todos los aspectos de la vida social en ese momento, y su espíritu fundamental se derivaba de la filosofía de Laozi. Las generaciones posteriores también lo llamaron "Laozi y Zhuangzi" junto con Laozi, y su filosofía se llamó "filosofía de Laozi y Zhuangzi". Laozi también habla de "Tao". En las enseñanzas de Laozi, "Tao" representa principalmente la ley del funcionamiento de todas las cosas en el mundo. Lao Tse siempre ha querido encontrar o incluso crear una ley que sea aplicable a todas las cosas. Lao Tzu afirmó claramente en el Tao Te Ching: "El Tao puede ser Tao, pero no Tao; el nombre puede ser nombrado, pero no el nombre". En la oración "dao can dao", el primero "dao" se refiere a "ley", mientras que el segundo "dao" se refiere a "argumento" y "explicación". Por tanto, la comprensión correcta de esta frase es: una ley que puede explicarse y probarse mediante el método de las "cosas" (o la "iluminación") no es una ley general, sino una ley específica. ¡Lo que quiero encontrar es la ley que se ajuste a todas las cosas del mundo! La idea general de la filosofía de Lao Tse es el resultado de la comprensión concreta y abstracta del "Tao". Durante este período, se aclararon los tres niveles y las tres formas de existencia del "Tao", por lo que Laozi le dio un significado filosófico fundamental al "Tao". Sus tres niveles son "el camino del rey", "el camino del cielo y la tierra" y "el camino de la naturaleza". Los tres están unificados en "Hay cuatro mayores en el dominio y el rey ocupa uno de ellos. El hombre sigue". la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue el camino, y el camino es la ley natural”. Entre ellos, el "Camino del Rey" se refiere a la forma de ser rey, es decir, la forma de gobernar y administrar el país; el "Camino del Cielo y la Tierra" se refiere al desarrollo y supervivencia del hombre y la naturaleza y todas las cosas; el "Camino Natural" se refiere al origen de todas las cosas y es también el nivel más alto del Tao. Todo se reduce a un "Yang" y un "Yin". La esencia del "Tao" de Zhuangzi es también el "Tao" de Laozi, y lo que representa específicamente es la "ley" objetiva del funcionamiento de todas las cosas. Es solo que los pensamientos de Zhuangzi tienden a ser un idealismo subjetivo, creyendo que la gente debe conformarse con todo lo objetivo y enfatizar la "inacción". Zhuangzi cree que "Tao" es la ontología infinita que trasciende el tiempo y el espacio. Nace en todas las cosas del mundo, lo abarca todo y es omnipresente, y se manifiesta en todas las cosas. Sin embargo, es naturalmente inactivo y esencialmente nada. En su filosofía, "Cielo" son dos conceptos opuestos a "Humano". "Cielo" representa la naturaleza, mientras que "Humano" se refiere a todo lo "hecho por el hombre" y todo lo que se desvía de la naturaleza. Las dos palabras "artificial" combinadas forman la palabra "pseudo". Abogó por obedecer el camino del cielo y abandonar las impurezas "creadas por el hombre" y aquellas "pseudo" de la naturaleza humana. Obedecer el "camino del cielo" y así comunicarse con el cielo y la tierra es la "virtud" defendida por Zhuangzi. En su opinión, la vida real es natural, por lo que no hay necesidad de enseñar ni estipular nada, sino deshacerse de algo, olvidar algo y olvidarse de la intencionalidad, las intrigas y la discriminación. En este caso, ¿hay alguna necesidad de propaganda política, educación ritual y musical y persuasión de benevolencia y rectitud? Zhuangzi cree que toda esta propaganda, educación y persuasión son "hipocresía" en la naturaleza humana, por lo que debe abandonarlas.

Además, Zhuangzi creía que la relación entre el universo y los seres humanos es "la unidad del cielo y el hombre" y se olvida de ambas cosas y de mí mismo, por lo que tiene una visión integral de la vida y la muerte; el cielo nos da cuerpo. Lo que tenemos que hacer es no dañar nuestra propia naturaleza por nuestros gustos y disgustos. Toma la vida completa de una persona como punto de partida para pensar qué tipo de viaje de vida debe vivir una persona. Su filosofía es una filosofía de vida y su pensamiento también tiene un significado último. Y hay muchas ideas que son muy avanzadas. Por ejemplo, "una libra de pie reducirá la mitad en un día y durará para la eternidad". Referencia: La filosofía de Laozi, Zhuangzi...

¿Qué dice principalmente Zhuangzi?

"Zhuangzi", también conocido como "Nanhua Sutra" [1], es una escritura taoísta. Fue escrito por Zhuangzi y sus seguidores a principios del Período de los Reinos Combatientes. Después de la dinastía Han, fue venerado como el "Nanhua Sutra" y Zhuangzi fue nombrado el verdadero maestro de Nanhua. Sus libros, "Laozi" y "Libro de los cambios", se denominan colectivamente los "Tres Misterios".

Los artículos de Zhuangzi están llenos de fantasía, concepción ingeniosa, colorido mundo ideológico y concepción artística literaria, estilo de escritura desenfrenado, estilo artístico romántico, magnífico, extraño e inesperado. Son las obras maestras de los artículos anteriores. Eruditos Qin. Un trabajo ejemplar. Las palabras de Zhuangzi pueden parecer exageraciones e imaginación ilimitada, pero todas tienen un fundamento y son más importantes que los materiales y argumentos históricos. El Sr. Lu Xun dijo: "Sus escritos son tan vastos como el océano y sus modales son infinitos. Los trabajos de todos los eruditos de finales de la dinastía Zhou no tienen paralelo".

Zhuangzi fue el primero en proponer la "idea del sabio interior y el rey exterior" que tuvo una profunda influencia en el confucianismo. Zhuangzi tuvo una idea de la teoría del cambio y señaló profundamente que "el libro; de los cambios se basa en el yin y el yang"; el pensamiento de los "tres sonidos" de Zhuangzi y los tres talentos del libro de los cambios El camino es consistente. [2-3]

"Zhuangzi·Shanmu" fue el primero en presentar la propuesta de que "el cielo y el hombre son uno".

"Zhuangzi", "El libro de los cambios", "Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo", "Laozi" y "Las Analectas de Confucio" se consideran los clásicos fuente de la nación china. No son solo morales y culturales. Es un portador importante y es la cristalización de la sabiduría de los antiguos sabios que cultivaron su integridad moral, realizaron el taoísmo y unieron la naturaleza y el hombre.

Título de la obra

Zhuangzi

Nombre extranjero

zhuang zi

Alias ​​de la obra

Nam Hwa Sutra, Nam Hwa Sutra

Período de creación

Período de los Reinos Combatientes

Género literario

Sutra

Autor

Zhuang Zhou

Número de capítulos

Originalmente 52, ahora 33

Número de capítulos

Capítulos internos, Capítulos externos Capítulos, Capítulos varios

¿Qué significa el “Tao” de Zhuangzi?

El "Tao" de Zhuangzi tiene similitudes y diferencias con el "Tao" de Laozi. En primer lugar, Zhuangzi cree que el Tao nace de forma innata y se transmitirá continuamente. . Hay este pasaje al final de "Zhuangzi: El maestro de la preservación de la salud": Significa ser pobre para ganar un salario, y el fuego se está extendiendo y no sabes cómo gastarlo. Las velas y la leña tienen un tiempo para consumirse, pero el fuego continúa y no tiene fin. Esto es lo que solemos llamar "pasar fuego". Zhuangzi utilizó vívidas metáforas para describir la transmisión del Tao. También existe este pasaje en "Zhuangzi: El Gran Maestro": El Tao de los maridos tiene sentimientos y fe, y es intangible, se puede transmitir pero no recibir, y se puede obtener pero no ver, es de su propio origen; , no hay cielo ni tierra, ha sido fijado desde la antigüedad por dioses, fantasmas y dioses. El emperador nace de la tierra innata; está por encima del Tai Chi pero no está por debajo de los seis polos pero no es profundo; nace del cielo y de la tierra pero no mucho; es más viejo que los tiempos antiguos pero no viejo. El Tao es así. Tiene sentimientos y fe, y es intangible. Se puede enseñar de memoria pero no de boca. Se puede obtener pero no se puede ver. Es su propio fundamento y su propia raíz. en la antigüedad, antes de que existieran el cielo y la tierra, ha producido dioses, fantasmas y dioses. El emperador dio origen al cielo y la tierra; está por encima del Tai Chi pero no demasiado alto; no es demasiado viejo para nacer ante el cielo y la tierra; no es demasiado viejo para ser más antiguo que los tiempos antiguos. Este pasaje es muy importante y es la clave para nuestra comprensión del Tao expuesto por Zhuangzi. En este párrafo, el "Tao" que vemos parece algo paradójico con respecto al "Tao" de Laozi. El "Tao" de Zhuangzi es consistente con el "Tao" de Laozi en que el "Tao" nace del cielo y de la tierra. Pero aparte de eso, el resto no parece gran cosa.

De lo anterior se puede ver que el "Tao" en "Zhuangzi" puede dar origen a todas las cosas, y todas las cosas eventualmente desaparecerán. Del incomprensible Tao surgieron las cosas incomprensibles del mundo, y finalmente alcanzaron el "no esperar" y la "nada absoluta".

El principal tema filosófico de "Zhuangzi" es "gobernar sin hacer nada", que pertenece a la categoría de idealismo y es un pensamiento negativo de gobernar el mundo. Pero en la era de Zhuangzhou, ante los feos y sucios fenómenos sociales, estaba resentido con el mundo y no podía encontrar una salida a la realidad, por lo que tuvo que dejarlo en manos del destino.

(2) El pensamiento dialéctico en "Zhuangzi" es extremadamente profundo, lo que también es una de las esencias de sus pensamientos filosóficos. En primer lugar, se cree que el cambio de las cosas radica en su propio movimiento. En el capítulo “El Camino del Cielo” se dice: “El camino del Cielo se mueve (se mueve) pero no tiene acumulación (estancamiento), por eso todas las cosas se forman (genera); el camino del emperador se mueve (se mueve) pero tiene no hay acumulación (estancamiento), por eso el mundo regresa (se somete); el camino del Espíritu Santo se mueve (se mueve) pero no tiene acumulación (estancamiento), por eso el mar se sirve internamente; El camino del cielo y el movimiento del camino del rey son constantes. La motivación para el movimiento está dentro de sí mismo. En el capítulo "Aguas de Otoño", se dice: "El nacimiento de las cosas es como un nacimiento repentino o galopante, inmóvil pero inmutable e inmóvil en todo momento". En "Zhuangzi", nos damos cuenta profundamente de que el cielo y la tierra, el. La manera del rey, la gente y las cosas están cambiando todo el tiempo.

La visión de la unidad de los opuestos en "Zhuangzi" cree que las cosas tienen una unidad de opuestos contradictoria. En "Zaiyou", "Autumn Water", "...

¿Qué es el Tao de Zhuangzi?

El Tao de Zhuangzi es menos convencional y desenfrenado que el Tao de Laozi

¿Cuál es la diferencia entre el Tao de Laozi y el Tao de Zhuangzi?

Las diferencias entre los pensamientos de Laozi y Zhuangzi

Las diferencias entre los pensamientos de Laozi y Zhuangzi

(1) La relación entre el Tao y la gente

"Laozi·Capítulo 25" declara: "Hay cuatro reinos principales, y los humanos viven en uno de ellos. Los humanos siguen las leyes del La tierra y la tierra siguen las leyes de la tierra "El cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". El punto de vista de Laozi muestra que aunque los humanos no pueden compararse con el cielo, la tierra y el Tao, son diferentes de todas las cosas. y tener incomparable superioridad sobre todas las cosas. Sin embargo, el pensamiento de Zhuangzi resalta la coherencia entre los seres humanos y todas las cosas, equiparando a las personas con las cosas. Los seres humanos no tienen características especiales y tienen el mismo origen y estatus que todas las cosas en el mundo.

(2) Filosofía de vida

Aunque Laozi y Zhuangzi admiran el Tao, tienen los mismos puntos de vista sobre la naturaleza y el cielo. Sin embargo, las diferentes formas de hacer las cosas de las dos personas están lejos entre sí. En concreto, Lao Tse declaró que "siempre no hacer nada pero hacer todo" y abogó por gobernar el país respetando las leyes de la naturaleza. Al mismo tiempo, Laozi enfatizó la necesidad de seguir el Tao y seguir la naturaleza, y respetó la no contención y la humildad. Zhuangzi defiende la teoría de la igualdad de las cosas. En su visión, todas las diferencias en el mundo son relativas. Por lo tanto, el anonimato y la futilidad se han convertido en el contenido de la vida que debe cultivarse en este mundo.

(3) Laozi y Zhuangzi tienen diferentes aspiraciones espirituales.

El “reino del Tao” taoísta es el reino de la libertad. La conciencia de la nada del Tao de Laozi y Zhuangzi es la conciencia más elevada de la libertad. Tomar la ignorancia como la característica fundamental del Tao está precisamente fuera de la búsqueda de la libertad. . A partir de pensamientos de Lao Tse como "todas las cosas en el mundo nacen de la existencia y la existencia nace de la nada", podemos saber que todas las cosas se pueden transformar libremente. Por lo tanto, la vida y el Tao son uno, y esto es lo que Laozi y Zhuangzi creen que es el reino más elevado de la vida: el reino de la libertad. Sin embargo, Laozi y Zhuangzi tienen algunas diferencias en su comprensión de este ámbito. El Tao de Laozi se refiere a la realización de la inocencia y la sencillez, mientras que el Tao de Zhuangzi se refiere a un alto grado de libertad absoluta. Por tanto, la filosofía de vida de Lao Tse es extremadamente realista. Zhuangzi persigue aún más la libertad y el desapego del espíritu individual.