Hombre Iluminado | Osho | "Tao Te Ching": Sobre la Sabiduría

Hombre Iluminado | Osho | "Tao Te Ching": Sobre la Sabiduría

Con cuidado, como si cruzara un río invernal,

Parece ser tierra cautelosa. Vacilantemente, como si uno tuviera miedo de los peligros que lo rodean... la conclusión actúa como un amortiguador: tienes miedo de tocar la vida.

No, un hombre sabio no es indeciso, pero tampoco está tan seguro como un tonto. No tiene respuestas preparadas para la vida, por lo que parece indeciso. No vive con conclusiones. Vive su vida abierto a lo que esté por venir. No había ninguna conclusión en su mente. No impone sus conclusiones a la vida, permanece alerta y ayuda a la vida a llegar a sus propias conclusiones. Coopera, no impone: hay una diferencia.

Vivimos con conclusiones. Por ejemplo, ven y escúchame. Alguien te dijo algo sobre mí. Es un amigo y habla de mí. Él me admira; te impresiona. Vienes a mí con una conclusión: soy una buena persona. Ahora escucharás con esta conclusión en mente y tu conclusión se fortalecerá. Volverás a casa y dirás: Él tenía razón, ese amigo tenía razón. Entonces alguien más vino esa misma mañana. Conoció a mi enemigo y le contó mucho sobre mí. Lo convenció de que yo era una mala persona, pero le surgió la curiosidad: a uno también le gustaría ver a una persona tan mala. Él también viene a escucharme esta mañana con sus conclusiones y luego se irá con sus conclusiones reforzadas.

Sólo quien venga a Mí sin conclusiones, abierto y como un espejo, verá Mi verdadero rostro. De lo contrario, tu conclusión se me pondrá en la cara y me la pegarás en la cara.

Un hombre sabio no es indeciso, pero aparenta serlo porque vive sin conclusiones, actúa momento a momento. Nunca saca conclusiones del pasado. Cualquier cosa que le depare la vida, lo afronta con una conciencia fresca, no con una conciencia cargada de conclusiones. Si es así, todo está muerto. Ves a través de las conclusiones; eso significa que ves a través del pasado, eso significa que ves a través de tu experiencia, a través de tu mente. Nunca tienes contacto directo con la vida. Hay un amortiguador entre tú y la vida: eres cauteloso, como si estuvieras cruzando un río invernal. Él no es cauteloso, está consciente.

Vidable, como si una persona tuviera miedo de los peligros que le rodean,

No, no duda, no llega a ninguna conclusión.

Serio y solemne, como si una persona fuera un invitado...

No, no es serio y solemne, pero se ve así porque no es superficial. No sonríe, su sonrisa no es la sonrisa de una persona superficial. Lo máximo que podía hacer era sonreír, e incluso sonreír era demasiado. De hecho, ni siquiera necesitaba sonreír, porque todo su ser estaba lleno de tanta belleza, tantas bendiciones, tanta alegría, que no necesitaba hacerlo.

Te sorprenderás, los que más ríen son realmente tristes en su corazón; usan la risa para tapar su tristeza, intentan usar la risa para engañarse a sí mismos y pensar que son felices. Las personas que ríen a carcajadas casi siempre tienen heridas profundas en su interior. No quieren entrar en ese trauma.

Le preguntaron a Nietzsche por qué se reía tanto. Se dice que Nietzsche respondió de esta manera: en realidad es una persona muy real y honesta, tan honesta que se vuelve loco. En este mundo loco, si eres realmente honesto, estás atrapado entre la espada y la pared - dijo: "Seguí riéndome porque tenía miedo de que si no me reía, me pondría a llorar, y eso Sería embarazoso, escondo mis lágrimas en mi sonrisa."

Consideras a las personas sabias como personas serias: esa es tu explicación. No habla en serio. No es superficial, eso es... Mira un río poco profundo, hace mucho ruido. Un río profundo fluye como si no fluyera, no hay ruido, no porque no fluya. Está fluyendo, pero es tan profundo que el ruido no te alcanza. Un hombre sabio ríe en lo más profundo de su ser; no llega a sus labios. Para entender su sonrisa, debes volverte como él.

El autoborrado es como el hielo que comienza a derretirse.

Crees que una persona sabia es humilde y humilde, como el hielo que comienza a derretirse; piensas que la sabiduría es humildad, pero no lo es. Una persona sabia es simplemente "desinteresada", eso es todo. No diría que una persona sabia es humilde, porque la humildad es también una especie de egoísmo. Humildad significa un yo pulido. Humildad significa un egoísmo muy cultivado. ¿Cómo puedes ser humilde sin uno mismo? Si no puedes ser engreído, no puedes ser humilde. Ambos van juntos, son dos caras de un mismo fenómeno. Vayan a mirar a los ojos a los humildes, a los servidores del pueblo, etcétera. Fingen ser humildes, incluso creen que lo son, pero se puede ver un yo sutil brillando en sus ojos.

Una vez, un hombre fue a ver a Sócrates. Era un derviche, un hombre muy humilde. Era tan humilde que nunca usaba ropa nueva. Era tan humilde que si alguien le daba ropa nueva, primero la rompía y la ensuciaba antes de ponérsela. Fue a ver a Sócrates y tenía muchos agujeros en la ropa. Sócrates lo miró y le dijo: "¿Crees que eres humilde? Puedo ver tu ego en los agujeros de tu ropa".

El ego puede fingir ser humilde, y aquellos que se borran no lo son. Verdaderamente el hombre humilde, el hombre modesto es muy astuto, muy traicionero. No, es modesto a los ojos de aquellos que no pueden penetrar en las profundidades de los sabios. Él no conoce el "yo", entonces, ¿cómo puede ser modesto? Simplemente vivió sin ego, sin ego, sin humildad.

Realmente, como un trozo de madera sin procesar...

A ti, una persona inteligente te parecerá madera en bruto, sin procesar, porque Su cultivo es muy, muy profundo, y su sutileza es muy, muy profunda. Sólo puedes tocar la superficie; la aspereza es sólo superficial. Se decía que Gurdjieff era tan violento que otros huirían de él. Es difícil soportarlo, pero aquellos que puedan soportarlo durante algunas semanas conocerán su misericordia.

Una cosa que puedes observar en la naturaleza: dondequiera que veas algo muy blando, encontrarás que está cubierto de algo duro. Las semillas son frutos secos, cubiertos por una cáscara dura. La semilla es muy blanda - debe serlo, porque hay una vida que está a punto de surgir, de brotar - pero está cubierta por una cáscara dura, que es la naturaleza.

En los humanos encontramos exactamente lo contrario: blandos por fuera, cáscara blanda y semillas duras por dentro. Esta es una inversión. En la naturaleza, es natural ser duro por fuera porque si no eres duro por fuera, no puedes ser suave por dentro. La suavidad del interior debe estar cubierta por una capa de dureza. Lo protege, pero en los humanos se encuentra todo lo contrario. Esto es lo que significa hipocresía: suave por fuera, suave como la mantequilla, pero por dentro, cuanto mejor conoces a esa persona, más dura se vuelve. Una inversión. No debería ser así. Este es su caballero, su hombre educado, su llamado hombre civilizado: un hombre moral, un hombre piadoso: tan suave por fuera, pero duro por dentro. Esto debería ser imposible; sólo es posible porque sólo el hombre puede fingir, y nada más.

El hombre sabio vuelve a ser parte de la naturaleza; toda inversión desaparece. Es áspero por fuera pero suave por dentro. Tendrás que tener paciencia con un hombre sabio, querrás huir de él, porque muchas veces sentirás que es tan poderoso que te va a matar. O vienes buscando consuelo y te sigue pegando. Vienes a buscar amor, estás buscando amor, y él nunca te mira, nunca te presta mucha atención. Vienes buscando misericordia y él es muy poderoso. Quieres huir, pero un hombre sabio siempre es así, porque es natural, y así es la naturaleza, así es la disposición de la naturaleza: suave por dentro, duro por fuera.

Mira la corteza, es muy dura por fuera. Una vez dentro, notarás que se vuelve cada vez más suave. En el centro está la vida, que es absolutamente suave. Debe estar protegido.

...como un trozo de madera sin procesar, mezclada libremente, como agua turbia, de mente abierta, como un valle.

--En tu opinión, una persona sabia tiene la mente abierta; de hecho, es estúpida, no tiene la mente abierta.

Puedes tener una mente abierta o una persona cerrada; una persona sabia es una persona "obvia", pero una persona "obvia" te parece, a lo sumo, una persona de mente abierta. Es demasiado profundo para que lo entiendas. Lo máximo que puedes entender es: esta persona es muy abierta y su mente no está cerrada, pero no sabes que no tiene mente cerrada. No tiene la mente abierta, es una completa obviedad. No es que la puerta de su casa estuviera abierta. De hecho, allí no hay ningún hogar. Simplemente estaba bajo el vasto cielo. No tenía hogar ni puerta. En lugar de decir que está abierto, es mejor decir que está abierto.

Pero a nosotros, desde fuera, si intentamos entender a una persona inteligente, suceden estas cosas. Por lo tanto, cualquier registro sobre Buda es erróneo, y cualquier registro sobre Laozi es erróneo. Todo lo escrito sobre Mahavir o Jesús está mal. Porque quien escribe, escribe a través de su entendimiento, y una persona como Jesús o Lao Tzu es tan profunda que no importa cómo lo entiendas... mantente alerta, vacilante, tienes todo tipo de cosas que pueden malinterpretarlo. Ámalo, pero no trates de comprenderlo. Entonces algún día quizás lo entiendas. Manténganse cerca de Él, estén cerca de Él, estén cerca de Él, pero no traten de comprenderlo. Entonces, un día, ese misterio te será revelado.

Pero si intentas entenderle, te lo perderás. Quienes intentan comprender, escribir libros o tratados se convierten en profesores de una doctrina. Crean todo tipo de religiones en el mundo; personas que han entendido mal desde el principio, crean religiones.

De mente abierta, como un valle.

No, porque el valle está rodeado de montañas. Parece abierto, pero está cerrado. Está tan abierto como el cielo, nada lo cierra. Si las montañas que lo rodean desaparecieran, el valle desaparecería; por eso las montañas son parte del valle. Una mente abierta... si la mente desaparece, su apertura desaparece; su apertura es sólo una parte de la mente. Una persona sabia es tan abierta como el cielo. Él es pura apertura.

Mezclar libremente, como agua turbia.

En tu opinión, una persona inteligente está constantemente mezclada, como agua turbia. Jesús se quedó en una habitación con una prostituta porque ella lo invitó. Jesús se quedó con criminales conocidos porque lo invitaron. Claro, debía parecer agua turbia, no como un brahmán o un puritano, que parecía agua clara, y decían tócame porque soy puro. ”

Se dice que Shankara, el filósofo más grande de la historia de la India, fue iluminado por un intocable. Este intocable se convirtió en su gurú y hasta ese momento había sido un gran maestro y un hombre de conocimiento. Había escrito muchos tratados sobre los Upanishads, los Brahma Sutras, los Gita Sutras. Siempre ha defendido una filosofía: Vedanta, advaitvedant - realidad; es no dual y uno.

Más tarde, una mañana, salió del Ganges después de bañarse; en el camino de regreso a su cabaña, un Sudra, un intocable, lo tocó.

Dijo enojado: "Arruinaste mi baño. Tuve que volver a hacerlo".

El Sudra dijo: "Espera un momento. Quiero preguntarte... si sólo hay uno, si toda la existencia es una, entonces ¿cómo podemos existir tú y yo? ¿Cómo podrías volverte impuro por mi toque? Del sueño de un hombre conocedor (uno de los más profundos, casi un coma), Shankara fue despertado.

El hombre volvió a preguntar: "¿Qué piensas? ¿Mi cuerpo te tocó, o mi alma te tocó? ¿Mi cuerpo tocó tu cuerpo? ¿O fue el mío? ¿Tu cuerpo toca tu alma? ¿Crees que los dos cuerpos son diferentes? - Tu cuerpo, el cuerpo de un Brahmin, es puro, pero mi cuerpo, el cuerpo de un Sudra, es impuro. ¿Crees que los cinco elementos que componen el cuerpo son diferentes entre Brahmins, Shudras y? ¿Intocables? ¿Crees que si mi cuerpo te toca, toca tu alma y la vuelve impura? O si mi alma te toca, ¿puedes decir que esa alma también puede ser un paria, un sudra? Una transformación: toda su vida da un vuelco... Shang Brown Luo nunca volvió a ducharse.

Mostró su respeto hacia ese Sudra y dijo: "Tú eres mi Guru, me has despertado de mi sueño. Estoy hablando del Uno, pero no soy consciente de ello".

Si hay una persona verdaderamente sabia, entonces, en tu opinión, es tan libremente mezclada como agua turbia, porque para él nadie es puro ni nadie es puro. Un hombre sabio nunca piensa que él es puro y usted impuro.

Se dice que el gran discípulo de Laozi, Liezi, tuvo muchos discípulos en su comunidad. Se descubrió que uno de los discípulos robaba todo el tiempo, lo cual era muy molesto, pero el maestro siempre lo perdonaba. Pero luego las cosas se pusieron serias y 500 discípulos vinieron juntos a Liezi y le dijeron: "Esto es demasiado. Todo está mal. " Hay un límite. Has perdonado a esta persona muchas veces, pero ahora parece no tener esperanza. ¡Expulsadlo!

Liezi dijo: "Esperen un momento. Esperan, hermanos. ¡Sois buenos! gente, moral y de buen carácter Serás aceptado, respetado, amado y servido por los demás, incluso sin mí Llegarás a la verdad, pero ¿a dónde puede ir este hermano? No tiene a nadie más que a Liezi. uno lo aceptará. Por lo tanto, todos aquellos que crean que no pueden vivir con este hermano, pueden irse, pero yo debo quedarme con él juntos, porque ¿quién lo aceptará? rechazado, y nadie puede aceptarlo."

Un hombre sabio. Así es la gente. Parece agua turbia que se mezcla libremente, pero la razón por la que se mezcla libremente es que para él, puro e impuro, bueno y malo, todas las distinciones han desaparecido. Para él sólo existe una conciencia oceánica y por eso se mezcla libremente. Jesús se quedó en la habitación de una prostituta y en la habitación de una monja; a Jesús le pasó lo mismo, durmió bien. Para él era lo mismo, porque la prostituta era una forma de la misma naturaleza, y la monja era una forma de la misma naturaleza. Nadie es puro ni nadie es impuro: toda dualidad desaparece y se trasciende. El hombre sabio vive en unidad, por eso se mezcla libremente. No tiene obstáculos.

¿Quién puede encontrar la paz en un mundo turbio? Acuéstese en silencio y se aclarará.

Lao Tse dijo:

¿Quién puede encontrar la paz en un mundo turbio? El mundo está turbio. ¿Cómo encuentras la paz allí? ¿Cómo encuentras la paz allí? Quédate quieto. No hagas nada para purificarlo, de lo contrario lo enturbiarás aún más. Simplemente acuéstese en la orilla, espere, quédese quieto y se aclarará por sí solo. No te preocupes por cambiar el mundo; no te preocupes por cambiar a otras personas. ¿Quién eres? ¿Quién te envió a esta misión de cambiar a otros?

Todos estamos directamente relacionados con Dios. ¿Por qué estás interfiriendo allí? Simplemente siéntate en silencio. ¿Quién puede mantener la calma por mucho tiempo? Llega la calma, llega la tranquilidad, pero ¿quién podrá mantenerla por mucho tiempo? A través del movimiento, vuelve a la vida.

Puedes mantenerlo mediante el ejercicio. Si se intenta mantenerla mediante una inmovilidad constante, es imposible; hay que entrar en los opuestos para permanecer eternamente trascendente. Trabajas durante el día y duermes por la noche. Si trabajas las 24 horas del día, es muerte; si duermes las 24 horas del día, es muerte.

Trabaja duro durante el día: gracias al trabajo duro obtendrás la capacidad de dormir.

En una buena noche de sueño, recuperas, rejuveneces y revitalizas tu energía para trabajar duro. Ponte en ritmo. Inclínate hacia la izquierda, inclínate hacia la derecha y mantén siempre el equilibrio. Sólo si no nos quedamos quietos para siempre podremos mantener la paz y la calma. Los indios cometieron tal error. Un monje que permanece inmóvil no puede permanecer en paz. Es hora de convertirse en padre y monje; es hora de unirse al mundo y nacer de él. Tener presente que la vida se trata de contrastes que se unen, de una profunda armonía.

Quienes adopten este camino evitarán llenarse demasiado.

Cualquiera que se dé cuenta de que el Tao es equilibrio, la religión es equilibrio y Dios es equilibrio, evitará sentirse demasiado lleno. No te inclines demasiado hacia un lado o perderás el equilibrio, y en Lao Tse, el desequilibrio es el único pecado. Mantener el equilibrio es mantener la virtud. El desequilibrio es un crimen.

Anula el agotamiento y la renovación porque evita que se llene demasiado.

Él siempre está fresco y joven; nunca está cansado, nunca está cansado. El equilibrio le dio vida eterna. El equilibrio es vitalidad. El equilibrio es vida.

——Extraído de la explicación de Osho sobre el "Tao Te Ching" de Laozi

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