Emperador, Rey, Señor Supremo y Rey: los cuatro niveles de los grandes triunfadores

Taoísmo Huang Lao: La fuente perdida

El punto de inflexión de la cultura china fue la unificación de Qin Desde entonces, la fuente de la cultura china ha sido. oscuro. En términos del Libro de los Cambios, en el período anterior a Qin, cientos de escuelas de pensamiento tenían sus propias versiones del Libro de los Cambios. Los distintos príncipes y estados tenían sus propias versiones del Libro de los Cambios, el Río Amarillo. El río Yangtze y las diferentes cuencas fluviales y regiones del norte, sur, este y oeste también tenían sus propias versiones del Libro de los Cambios. Aunque no faltaba coherencia, no eran exhaustivas. Después de que Qin Shihuang quemara libros y el emperador Wu de Han respetara el confucianismo, solo quedó el confuciano Yi Duda. Desde un punto de vista académico, esta es una gran pérdida. Los dos acontecimientos históricos durante este período, además de la quema de libros por parte de Qin Shihuang, fueron la pérdida de ocho volúmenes intermedios y treinta y tres volúmenes exteriores de "Huainanzi" durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han, quedando sólo el veintiún capítulos internos sobre el taoísmo. Resultó que el rey de Huainan, Liu An, que estaba a cargo de la compilación, se suicidó debido a la derrota de la rebelión, y toda su familia y un gran número de eruditos fueron exterminados.

La corriente principal de la erudición anterior a Qin fue el taoísmo de Huang-Lao. "Lu Shi Chun Qiu" y "Huainan Zi" durante la dinastía Qin fueron generalmente las obras maestras del taoísmo de Huang-Lao. Ambos libros fueron compilados reuniendo a miles de discípulos. Es necesario conocer los atributos de estos discípulos: algunos de ellos eran figuras de los seis reinos antes de que fueran destruidos, y el resto no están lejos unos de otros y tienen maestros auténticos. conservan la apariencia académica del último período de los Reinos Combatientes. Es la última biografía auténtica de la erudición anterior a Qin. Cuando se trata de taoísmo, muchas personas solo conocen el taoísmo Lao-Zhuang y Lao-Zhuang. Cabe señalar que estos dos libros también son clásicos de gran peso. Al compilar "Huainanzi", Liu An empleó a nueve personas que eran eruditos de Ming Yi, llamados "Nueve Maestros de Yi". Todo el libro está unificado por los pensamientos de Huang Lao sobre los estudios de Yi.

La escuela de aprendizaje de Huang Lao es la escuela de aprendizaje más consistente con la unidad del cielo y el hombre, y el sabio interior y el rey exterior. Por ejemplo, en el octavo capítulo de "Huainanzi", "Benjing Xun", hay una frase así: "El cuerpo del emperador es Taiyi, la ley del rey es el Yin y el Yang, el hegemón son las cuatro estaciones y el rey es el seis leyes." Este es el resultado. Las cuatro formas, cuatro niveles y cuatro alturas de los grandes siddhas. Se dice que esta frase y los comentarios posteriores relacionados están en Wenzi, un antiguo libro anterior a Qin. Sin embargo, todavía hay debates sobre si este libro es una falsificación y si es el primero y el posterior de Huainan. Según la teoría exacta, se llama temporalmente Huainan Shuyan. Es cierto que existe tanta ambigüedad en el aprendizaje, pero no importa quién tenga razón o quién no, quién esté delante o detrás, todo es prueba del camino.

Hoy es una era en la que prevalecen los estudios de éxito, por lo que debemos saber qué son los estudios de éxito verdaderamente brillantes. Hoy también es una era que sufre la reacción negativa de los estudios de éxito, por lo que debemos saber eso, como dijo Zhuangzi; , "Ganar ¿Dónde está el mecanismo de "no dañar las cosas"? Y las respuestas a todas ellas están en esta frase de "Ben Jing Xun".

Emperador, rey, tirano, rey: los cuatro niveles de aquellos que han logrado un gran éxito

¿Qué es el "Cuerpo del Emperador Taiyi"?

"Ben Jing Xun" explica: "El que sostiene Taiyi, enjaula el cielo y la tierra, suprime las montañas y los ríos; emite el yin y el yang, extiende las cuatro estaciones; los ocho polos de la disciplina, la longitud y latitud de los seis; cubriendo el rocío y guiando, universal y desinteresado "La cucaracha vuela y se retuerce, y todos viven confiando en la virtud". En esta descripción, el cuerpo Taiyi ya es el amo de todas las cosas en el mundo. , y la palabra "maestro" es el mecanismo: no esta persona es el amo, sino el amo de todas las cosas en el mundo. Hay un maestro, y esta persona es la que obtiene y entra, es decir, la que. une completamente el cielo y el hombre. ¿Qué es este maestro? Es Taiyi. El "Tai" de Taiyi es como si quieres dominar una cosa o cosa, tienes que estar fuera de esta cosa y de esta antes de poder captarla y usarla. Sólo estando fuera de ella y no dentro de la situación puedes. creas y cambias la situación; para dominar el mundo y todas las cosas, pero también para estar fuera del mundo y de todas las cosas. ¿Cómo puede el hombre estar fuera de todo lo que hay en el cielo y en la tierra? No se puede hacer en términos de cosas, pero se puede hacer en términos de taoísmo. Para decirlo sin rodeos, es la nada. Sólo la nada puede ir más allá del universo y de todas las cosas. El "uno" de Taiyi es el "Qi". El taoísmo Huang Lao sostiene la teoría del Yuan Qi. El llamado Yuan Qi es el Qi original. Este es el nivel más profundo de las cosas. En este nivel, todo es uno y todo puede. Se siente conectando los cielos y la tierra, esta es la llamada omnisciencia y omnipotencia; la gente común vive solo en el nivel superficial de las cosas y toma decisiones debido a limitaciones, al igual que los recursos se distribuyen solo cuando los recursos son insuficientes. y aquellos que son asignados tienen ganancias, pérdidas, gustos y disgustos sólo porque no tienen suficiente mente. El vacío es la esencia de todas las cosas del mundo y el Qi es el origen de todas las cosas del mundo. El vacío está contenido en un Qi y un Qi conduce a la nada. No son dos cosas. Combinado en un aire de vacío, este es Taiyi. Aquellos que experimentan Taiyi han obtenido esto. Para ser precisos, han entrado en este nivel. No existe nada llamado Taiyi que sea el nivel original de todas las cosas en el mundo. Sólo aquellos que hayan entrado en este nivel pueden convertirse en "emperadores", como el Emperador Amarillo.

Este nivel suena misterioso y misterioso, pero también está muy cerca. Es la palabra "desinteresado" que "cubre la superficie, ilumina al guía y es desinteresado". Todos pueden ser desinteresados. La única diferencia entre santos y mortales es que el altruismo no es completo ni completo. El altruismo es un gran egoísmo. Por ejemplo, una persona que es completamente desinteresada puede obtener todo en el mundo. También hay una manera de estar dispuesto a rendirse cuando se trata de pequeñas cosas en los asuntos humanos. Por eso, Lao Tzu dijo: "Como eres desinteresado, puedes alcanzar el egoísmo". Ser desinteresado es no hacer nada. La humanidad es desinteresada y el cielo es inacción. El mecanismo para la unidad de la naturaleza y el hombre está aquí.

El cuerpo de Taiyi es la inacción. La inacción no es nada en el cuerpo. Cuando se trata de usarlo, no es necesario hacerlo, pero puede sentirse a sí mismo y conectarse con el cielo y la tierra. habilidad que "no necesita ser aprendida y se puede hacer sin pensar". En el budismo, "el cuerpo del Dharma no tiene forma. Éste es el verdadero significado de Wuwei. Por lo tanto, Laozi dijo: "Sin hacer nada, puedes lograrlo. tu egoísmo al ser desinteresado." Este es el verdadero significado de Wuwei. para". Por lo tanto, para las personas, el altruismo es el método supremo para realizar la unidad y alcanzar el cielo. Esta es la "virtud" de que "volando moscas y retorciéndose, todos viven confiando en la virtud". La virtud taoísta no es una virtud humana, sino una virtud celestial. La llamada virtud significa que el camino al cielo está en los seres humanos. Por lo tanto, el "Benjing Xun" también dice: "El cuerpo es Taiyi, que tiene claras las emociones del cielo y la tierra y está conectado con la ética moral; su sabiduría brilla en el sol y la luna, y su espíritu se conecta con todas las cosas; su movimiento y quietud están coordinados con el Yin y el Yang, y su felicidad y enojo están en armonía con las cuatro estaciones. "Las virtudes se difunden al mundo exterior y la reputación se transmite a las generaciones futuras". > Hace unos días, la Gran Sociedad Yin Yang habló sobre la cuestión de si Lao Tzu es positivo o negativo. Dije que solo aquellos que pueden mover el universo pueden entenderlo, aquellos que dicen que soy negativo lo han hecho. gente incapaz ni siquiera de levantar los ojos; la verdad está aquí. Agregué: No mires a Lao Tse si no hace cosas, él es su verdadero yo en generaciones posteriores, figuras taoístas como Fan Li, Zhang Liang y Liu Bowen, e incluso muchos emperadores y generales que le siguieron; El camino al cielo y el poder ejercido son todos clones de Lao Tse. La deidad y sus clones son como Guiguzi y Sun Bin, Pang Juan, Su Qin y Zhang Yi pueden no necesariamente hacer cosas, y es posible que ni siquiera las haga tan bien como sus discípulos, pero esto no impide que estos discípulos. de controlar el mundo y hacer olas. Al leer a Lao Tse, debes tener esta conciencia de la verdadera deidad. De lo que él habla son grandes fundamentos y principios. La belleza de aplicarlos reside en ti mismo. Siempre hay algunas personas en este mundo que son aptas para ser la deidad, y algunas personas son aptas para ser el clon. Sólo los sabios conocen el valor de la deidad, pero los tontos admiran al clon. El gran uso de la conciencia de la deidad no se limita a esto. Taiyi es la deidad de todas las cosas en el mundo. Para los individuos, el llamado cultivo es cultivar su propia deidad, el llamado líder es convertirse en el líder. deidad en el grupo. El poder de esta deidad es el liderazgo del que me gusta hablar en Success Learning. Taiyi gobierna todas las cosas en el cielo y la tierra, los emperadores y generales gobiernan el mundo, y los sabios e iluminados se gobiernan a sí mismos, formando una trinidad.

El Emperador, que también es la deidad del rey, tirano y rey, en realidad no tiene cuatro niveles. Los llamados cuatro niveles son solo el grado de comprensión y aplicación de esta deidad, que. a su vez es también el nivel de logro. El orden de esta deidad. Es importante entender esto para no perder el foco en las siguientes capas. Si obtienes la base, nacerás, si la pierdes, la naturaleza te matará. El taoísmo Huang-Lao tiene que ver con los sentimientos humanos y solo sigue el camino del cielo, ya sea que este camino sea la clave o no. El núcleo es la clave y si está presente, es una conspiración yang; si no lo está, es una conspiración. Si es yin o yang depende del fundamento y no de los medios. Aquellos que no tienen fundamento tienen más probabilidades de caer en la trampa de la conspiración y la conspiración. A lo largo de los siglos, muchos héroes han perdido su virginidad y han perdido la vida, ¡pero no es un error! Antes de llegar al final, los siguientes niveles están todos mezclados con pros y contras, bendiciones y desgracias. Solo depende de si puedes captar el grado. Es una cuestión de control. Para encontrar este grado y poder controlar el nivel actual, la clave es poder ir a un nivel más profundo mientras se vive en un nivel más superficial. Es mejor saber dónde están la raíz y el final para poder hacerlo. No estar limitado por este nivel. Estar atrapado conduce a extremos y a la pérdida de control. Sabiendo esto, podemos hablar del siguiente nivel sin sufrir su reacción.

El llamado "Rey enseña Yin y Yang", este es el nivel más cercano al emperador y tiene la menor diferencia. Por eso, "Benjing Xun" dice: "Aquellos que enseñan Yin y Yang heredan el. armonía del cielo y de la tierra, y tienen miles de formas diferentes." El cuerpo contiene sustancias gaseosas para formar un tipo (tipo); se encoge (avanza y retrocede) y se enrosca, y cae en una situación inesperada; termina vacío y Lleno, y vuelve al estado original "Se parece mucho al emperador. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Como se transmite en sus respectivas descripciones, el emperador está fuera de todo, mientras que el rey todavía está dentro. Para decirlo más claramente, el emperador ha alcanzado el estado de unidad y armonía entre el cielo y el hombre, mientras que el rey equivale a estar en el punto central de la unidad de la naturaleza y el hombre. Aunque puede hacerlo, todavía lo está un poco. separadas por un espacio. Las capas no se pueden absorber completamente sin dejar rastros. Cuanto más profundo es el nivel, menor es la diferencia, pero más difícil es superarlo. No es necesario decir de otra manera el verdadero significado del camino del rey, y no se puede decir de otra manera. Debe referirse al camino del emperador, que se dice que se obtiene buscándolo desde arriba. En la serie de televisión "Aspectos del Imperio Qin", Mi Bazi, la reina madre de Xuan, le enseñó al rey Qin Zhaoxiang un dicho maravilloso, que es más íntimo: "En la antigüedad, la palabra" Rey de Jade "tiene el mismo carácter. El carácter "王" tiene tres líneas horizontales y una vertical, y las tres líneas horizontales representan el cielo y la tierra, hombre, quien conecta el cielo, la tierra y la gente es un rey. "El que conecta el cielo, la tierra y la gente es un rey. , y quien une el cielo, la tierra y los pueblos es un emperador".

¿Qué se hará a este nivel? "Ben Jing Xun" también dijo: "Aquellos que usan el método del Yin y el Yang, la virtud y el cielo y la tierra, el brillo y el sol y la luna, y la esencia y los fantasmas y los dioses; usan zapatos redondos y cuadrados, sostienen relojes y llevan cuerdas. puede controlar el cuerpo internamente y ganar a las personas externamente; dar órdenes y dar órdenes "Todos en el mundo deben seguir el viento". "Usar zapatos cuadrados, sostener un reloj y llevar una cuerda" es la clave. el camino, y la cuerda del reloj es el principio. Ésta es la virtud del taoísmo, obedecer el camino del cielo y hacer las cosas. La clave para poder hacerlo son dos cosas, una es el camino del mañana y la otra es poder ser desinteresado. Esta es en realidad la palabra "autodisciplina" que está profundamente arraigada en el corazón de las personas hoy en día, pero también es fundamentalmente diferente. La autodisciplina mundana tiene principalmente propósitos utilitarios; la autodisciplina real tiene el propósito de imponer el Camino del Cielo en el mundo; las diferencias en los objetos de referencia, las direcciones y las metas determinan la altura y el resultado final. El secreto de cómo hacer esto no es más que un alto grado de extrema autodisciplina. La gran revelación que se nos da aquí es que es muy importante ser autodisciplinado hacia y para qué. Aquí nuevamente nos referimos a la aspiración budista y la determinación confuciana.

El llamado "emperador" puede simbolizarse mediante el cuerpo y el yong. El camino del emperador y el camino del rey en la parte superior son el cuerpo, y el dominante y la monarquía en la parte posterior son yong.

La llamada "hegemonía son las cuatro estaciones", dijo "Benjing Xun": "Las cuatro estaciones son el nacimiento en primavera y el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno; hay reglas para tomar y dar, y hay momentos para entrar y salir; apertura y cierre, Zhang She, sin pérdida de su narrativa (prefacio); la alegría, la ira, la dureza y la suavidad no están separadas de sus principios "Este es un reflejo del camino del emperador. El camino del rey en la dimensión del "tiempo". El llamado tiempo, el tiempo es el factor más importante relacionado con el camino del cielo. En este nivel, todavía es importante. Los dos núcleos detrás del tiempo son "observar la situación" y "conocer las probabilidades". Si quieres poder observar el potencial, el potencial proviene del todo. Tienes que mirarlo como un todo, cuanto más comprensivo y profundo, mejor es la observación, sin ningún pensamiento personal, sin hacer nada. distinciones como gustos y disgustos es simplemente observar de esta manera, y lo que surge naturalmente de ello es El potencial detectado de esta manera es confiable, de lo contrario quedará distorsionado y oscurecido. La inteligencia humana tiene esta capacidad. Sin pensar en ello, la ignorancia y la incredulidad del mundo son una fuente de engaños interminables. El llamado conocer el número, "el número" es un signo sutil. Puedes conocer el otoño con una hoja. Este es el interruptor que activa el poder espiritual bajo observación. Luego, en base a lo que sabes y las tendencias observadas, podrás tomar decisiones sobre tomar y dar, entrar y salir, abrir y cerrar, y expresiones de alegría, enojo, fuerza y ​​suavidad, para que puedas evitar errores. "Benjing Xun" dice: "Las cuatro estaciones son suaves pero no quebradizas, fuertes pero no rotas; amplias pero no desenfrenadas, solemnes pero no rebeldes; gentiles y gentiles, sumisas para apoyar al grupo; sus virtudes contienen necedad y la tolerancia es irrespetuosa, y no hay amor egoísta ". Esta es la verdadera hegemonía. Se puede ver claramente que todas las cualidades que contiene se basan en el camino del emperador y el camino del rey. Aunque no son lo último, están conectados con él; lo que nosotros Estamos hablando ahora. Alguien es autoritario, pero ser autoritario es como un tonto. La mayor revelación que nos brinda Zhen Ba Dao es observar más. Pensar es una habilidad de segunda categoría; la observación es la primera y más ilustrada forma de comprender la verdad.

El llamado “el rey usa las seis leyes”, ¿cuáles son las seis leyes? "Benjing Xun" explica: "Las seis leyes incluyen vida y matar, recompensa y castigo, dar y quitar. Este no es el caso. Por lo tanto, tenga cuidado con los criterios de ponderación y juzgue la importancia, que es suficiente para curarlo. "En nuestra impresión, este es el estilo de un líder. Para decirlo sin rodeos, es muy simple. Significa conocer las reglas, ser bueno en el equilibrio y conocer las prioridades. Pero en realidad no hay mucha gente que lo haga bien. Por ejemplo, ¿hay algunos que están satisfechos con su persona de liderazgo? A menudo están llenos de quejas, pero se atreven a enojarse pero no a hablar. Y la razón por la que no podemos hacerlo bien en cosas simples es que, en última instancia, es porque no entendemos los fundamentos y dónde podemos dejar el Tao. "Benjing Xun" también dijo: "Aquellos que usan las Seis Leyes deben suprimir el caos y prohibir la violencia, hacer avanzar a los virtuosos y luego retirarse cruelmente; apoyar y corregir como rectitud, daño y peligro como rectificación, corregir los errores como rectos; entender la apertura y cierre de casas prohibidas (castigo e perdón). El camino es aprovechar la situación y servir al corazón de la gente". Todavía depende de comprender la situación, pero el ámbito de aplicación se reduce. Aunque es difícil conciliar las opiniones de todos y es imposible satisfacer a todos y satisfacer a la gente todo el tiempo, hay principios en ello, que es lo que dice este pasaje. Se trata de tener una visión general, integrar la situación general, mantener la estabilidad y la positividad de la situación general, satisfacer a la mayoría de las personas y ganarse los corazones de la mayoría de las personas. "Servir al corazón del pueblo", este es el propósito y el principio. Sólo sirviendo al corazón del pueblo podremos servir al corazón del pueblo. Quienes se ganen el corazón del pueblo ganarán el mundo. Estos son lugares comunes de sentido común, y aquí radica su valor y significado, que consiste en comenzar desde la perspectiva más práctica y personal, pero terminar en la fuente más fundamental. Cuando se juntan los cuatro niveles de emperador, rey, hegemón y rey, esto es lo que destaca. Los expertos en todos los campos dominan la misma regla: ver simplicidad en lugares no simples y ver falta de simplicidad en lugares simples, sólo aquellos que tienen la capacidad de convertir la complejidad en simplicidad tienen la capacidad de convertir la simplicidad en complejidad;

Los líderes en diversos campos en esta era se encuentran, en el mejor de los casos, en el cuarto nivel. De hecho, incluso esto está sobreestimado. La mayoría de la gente está lejos de llegar incluso a este nivel y no están en el terreno ni en la corriente principal. La razón por la que no puedo subir es porque ni siquiera puedo hacer bien las cosas que tengo delante y no puedo ver más allá del nivel que tengo delante. En la antigüedad se veían verdaderos emperadores, ocasionalmente se veían verdaderos reyes y tiranos en la antigüedad, pero los verdaderos reyes también son raros hoy en día, al igual que los verdaderos caballeros también son raros. El camino es largo y largo, ¿por qué no subes y bajas y buscas?

"Ben Jing Xun" finalmente dijo: "El Yin y el Yang del cuerpo del emperador serán invadidos, la ley del rey de las cuatro estaciones se debilitará, la disciplina hegemónica de las seis leyes será humillada, y el incumplimiento de las reglas por parte del rey será destruido. Por lo tanto, las cosas pequeñas pueden conducir a cosas grandes. Si eres grande y pequeño, serás estrecho e intolerante; si eres noble o bajo, no perderás tu dignidad; y el mundo será gobernado ". Esto significa estar a cargo, es decir, el puesto debe ser apropiado y adecuado, y hablar de lo grande en lo pequeño. No, no está bien hablar de cosas pequeñas a lo grande. causará desventajas y será contraproducente. Esta posición incluye tanto la ubicación como el escenario. Sólo cuando estás en el poder puedes tener orden, y sólo cuando estás bien ordenado puedes estar ordenado y bien organizado. Esto sucederá de forma natural y está en consonancia con el propósito más elevado del taoísmo: la naturaleza. Bajo el propósito más elevado del cielo se encuentra el primer principio de la humanidad: la honestidad y el deber. Este es el "No busques consejo político si no estás en su posición" de Confucio, que es el "caballero actúa de acuerdo con su posición" en "La Doctrina del Mal".

El Tao existe en uno mismo, y lo alto y lo bajo están determinados por el destino. Si quieres tener mérito, primero no debes buscar faltas.

Cultivación a la manera del Rey, Iluminación a la manera dominante, Salvación del mundo a la manera del Rey y Convertirse en un Buda a la manera del Emperador

Hay un detalle en el título de En este artículo me pregunto si alguien lo ha notado. Yo uso la expresión "los cuatro niveles de quienes logran grandes cosas", mientras que la expresión que se adapta a quienes gustan de los estudios sobre el éxito debería ser "los cuatro reinos de quienes logran grandes cosas". ". Expresiones similares son comunes a todos.

Tengo un propósito. Son los cuatro niveles de emperador, rey, hegemón y rey. No sólo se aplican para lograr una carrera en el mundo, sino también para cultivar el Tao y los frutos después de dejar el mundo. El camino del rey es como practicar el deber de uno, cumplirlo. el trabajo actual con honestidad y mantenerlo para observar los preceptos, uno debe recitar el nombre de Buda, debe meditar en él y debe vivir una vida dominante es como la iluminación y ver la propia naturaleza. , Zhuangzi dijo que ver el Tao significa "ver solo", y el Zen dice que la naturaleza de uno es "la luz solitaria que brilla sola", "son extremadamente aislados; el camino del rey es como la práctica del Bodhisattva, que es salvar al mundo con compasión. Y también cultivar la propia sabiduría de discriminación y la sabiduría adquirida más tarde en el camino del emperador es como convertirse en un Buda, despertar conscientemente a los demás, perfeccionar la iluminación y lograr lo máximo de todo tipo de sabiduría. Entrar al mundo y salir de él son logros, y la combinación es un gran logro. La llamada unidad del cielo y el hombre, el llamado sabio interior y rey ​​exterior.

Las diversas expresiones y principios en los cuatro niveles también se pueden combinar uno a uno y puede consultarlos para su propia comprensión. Mientras caiga del mundo del cielo y la tierra a la propia mente, uno mismo es el cielo y la tierra, la propia mente es un mundo, todos los pensamientos son un ser sintiente y la verdadera naturaleza de uno es una, una y una.

Todos pueden ser como Yao y Shun.

— Fin —