¿Cuál es la diferencia entre los seis qi y los seis yin de "Zuo Zhuan" y los seis qi y los seis yin de la medicina tradicional china?
La MTC se basa en la filosofía tradicional china como marco teórico, el más básico de los cuales es el pensamiento del Yin-Yang y los Cinco Elementos. En el período de primavera y otoño, aunque la adivinación todavía existía, la sociedad había reconocido la idea del yin y el yang, y la visión correspondiente del bien y el mal en la naturaleza y el hombre también había sido sacudida. En el decimosexto año de Xigong, Shi Shuxing comentó sobre "Seis cigüeñas volando sobre la capital Song" y dijo: "Este asunto es el Yin y el Yang, ni bueno ni malo. La naturaleza del Yin y el Yang y su oposición se utilizan a menudo". explicar los fenómenos naturales. En la primavera del vigésimo octavo año de Xianggong, no había hielo. Zi Shen pensó que la razón era que "el Yin no podía resistir al Yang". El primer mes de primavera es noviembre en el calendario lunar, por lo que "primavera" en el calendario semanal equivale aproximadamente al invierno actual. El clima debe ser frío pero cálido, sin hielo. Hoy en día se le llama "invierno cálido", pero los antiguos lo interpretaban como una energía Yin abrumadora. Hubo un eclipse solar en el año veintiuno del Duque Zhao. Zi Shen dijo: "No se puede ignorar el Yang Can, por lo que a menudo es agua". Cuando el sol está cubierto por la luna, se produce un eclipse solar. Los antiguos creían que el sol era demasiado fuerte para provocar días nublados, y que suficientes días nublados provocarían inundaciones. En "Zuo Zhuan", no hay distinción entre el yin y el yang en los órganos internos del cuerpo humano. Sólo se discutió la "sangre yin" en el año 15 del d.C., y las "enfermedades yin" se discutieron en el año Zhao. Aunque no está claro si el yin y el yang se usaban en la teoría Zangxiang en ese momento, al menos está claro que el yin y el yang se usaban en el campo médico.
"Zuo Zhuan" registra más sobre los cinco elementos que el yin y el yang. Como dijo Zihan en "El vigésimo séptimo año de Xianggong": "Cinco talentos nacen y son utilizados por la gente. Ninguno de ellos. Se puede descartar ". Muestra plenamente que las personas prestan atención a los cinco elementos. En el año 29, Cai Mo dijo: "Entonces, hay cinco elementos de funcionarios para los cinco sentidos. La lista real se recopila por apellido, se llama Shanggong y se adora como un dios noble. Los cinco sacrificios principales del país son el respeto. y adoración. El árbol se llama Jumang, el fuego se llama Zhurong, la campana dorada se llama Fushou, el agua se llama Xuanming y la tierra se llama Houtu". El orden de "madera, fuego, metal, agua y tierra" se adoptó en el discurso. La razón por la que la madera genera fuego, el metal genera agua y la tierra aparece en último lugar porque la gente respeta al dios de la agricultura, y cuando la gente habla de posición, a menudo mencionan el "centro" de la tierra al final. Otro ejemplo es "Shang Shu·Hong Fan", que dice "el agua es húmeda, el fuego es ardiente, la madera es recta, el cuero metálico es fértil y el suelo es fértil", y la última palabra es "tierra". Por tanto, se puede considerar que la teoría de "madera, fuego, tierra, metal y agua" se ha formado durante el Período de Primavera y Otoño.
Los cinco elementos están en armonía, como el año treinta y un de Zhaogong y los nueve años de luto. Shi Mo señaló claramente que "el fuego es mejor que el metal" y "el agua es mejor que el fuego". En el séptimo año del duque Wen, Xique le dijo a Zhao Dun: "Se pueden cantar nueve méritos. Las tres cosas en los seis patios se llaman los nueve méritos. El agua, el fuego, el metal, la madera, la tierra y el grano se denominan colectivamente seis patios. Yi, yong y jian son los tres "En los "Seis Patios", el agua, el fuego, el metal, la madera y la tierra están dispuestos en el orden exacto de los cinco elementos, lo que refleja plenamente la comprensión precisa de la gente sobre los cinco elementos. Leyes de los cinco elementos.
También explica la relación entre los cinco elementos y todas las cosas de la naturaleza. En el año veinticinco del reinado de Zhao Gong, Zishu dijo: "Ji también escuchó lo que dijeron los funcionarios anteriores. Zichan dijo: 'El brillo del cielo, debido a la naturaleza de la tierra, genera sus seis qi y utiliza sus cinco elementos. El qi tiene cinco sabores y cinco colores, el capítulo se compone de cinco sonidos, la lujuria es confusión y la gente pierde su naturaleza. Los cinco animales se sacrifican a los cinco sabores. Los capítulos se eligen para adorar los cinco colores. Los seis ritmos sirven a los cinco tonos. Comparando los seis párrafos de Zangxiang de Su Wen: "El cielo es vasto e inconmensurable, y la tierra es inconmensurable... La hierba crece en cinco colores y los cambios. en los cinco colores son invisibles; la hierba tiene cinco sabores, y la belleza de los cinco sabores es incomparable." ..El cielo come los cinco sabores de las personas, y la tierra come los cinco sabores de las personas. Los cinco qi entran por la nariz y se almacenan en el corazón y los pulmones, haciendo que los cinco colores sean brillantes y claros. Los cinco sabores se almacenan en los intestinos y el estómago, y los sabores almacenados nutren los cinco órganos internos. El Qi produce armonía, los fluidos corporales se complementan y surge el espíritu. "Los dos se heredan y se complementan. Además, la combinación de las direcciones y colores de los cinco elementos también se puede aprender del "color medio amarillo" de Hui Bo obtenido por Zhao Gong en el duodécimo año. "Zuo Zhuan" no registra la relación entre los cinco elementos y los cinco órganos internos, lo que muestra que en ese momento puede que aún no exista una teoría de que los cinco órganos internos pertenezcan a los cinco elementos. Aunque los cinco sabores, los cinco colores, los cinco tonos y las cinco posiciones están todos relacionados con los cinco órganos internos y pertenecen a los cinco elementos en generaciones posteriores de la medicina; en realidad, la teoría es que los primeros pertenecen primero a los cinco elementos.
La teoría de la medicina tradicional china cree que el qi y la sangre son las sustancias básicas que constituyen el cuerpo humano y mantienen las actividades de la vida humana. "Su Wen Tiao Jing" dice: "Los amos de los seres humanos son la sangre y el qi. "Este entendimiento ha existido durante mucho tiempo. En el decimoquinto año de Xigong, advirtió a Jin que tirara de carros y no usara el "pequeño travieso" de Zheng, llamándolo "pequeño travieso" con "caos, ira astuta, sangre Yin, pulso fuerte". "La fuerza externa es fuerte, pero la fuerza interna es débil". Du Yu de la dinastía Jin Occidental predijo: "Astuto y violento. Enojado y conmovido. Si el qi es astuto y está afuera, los vasos sanguíneos funcionarán por todo el cuerpo y se moverán con el qi. Aunque parece fuerte por fuera, está cansado por dentro. "Las palabras de Zheng Qing reflejan la teoría médica de que el qi puede activar la sangre, la sangre puede activar el canal central y la sangre yin puede conectar todo el cuerpo. Muestra que la gente en ese momento tenía cierta comprensión del movimiento del qi y la sangre y su relación mutua. Influencia. El "mai" aquí se refiere a los vasos sanguíneos, no a los meridianos. "Zuo Zhuan" no menciona los llamados "meridianos" en el "Nei Jing".
Esto puede deberse a que la teoría de los meridianos aún no había surgido y no era reconocida por la gente en ese momento. Con respecto a la relación entre la dieta y el Qi, en el noveno año de Zhaogong, Tu Youyou, un carnicero de la dinastía Jin, dijo: "El gusto es para promover el Qi, y el Qi es para la practicidad. Y los "Seis libros" de Su Wen afirman que". "los cinco sabores entran... para nutrir los cinco órganos internos". "El Qi nace de y... Dios nace por sí mismo", esto es bastante similar. Los cinco sabores nutren el qi, la vitalidad está llena y tú puedes hacerlo. Dios nace con una voluntad firme, por eso se atreve. Por lo tanto, en el tercer capítulo de Zhao Gong Diez años después, Yan Ying volvió a advertir a Chen Wuyu: "Todas las personas de carne y hueso tienen luchas. "El estado de los gases en sangre es una base importante para el diagnóstico de enfermedades. En el año 21 de mi reinado, Shen Shuyu no logró curar la enfermedad". El calor del verano, la falta de tierra, hielo y cama, capullos pesados y ropa fresca. comida y cama. Tang Kong le dijo a Yingda: "Ponlo debajo de la cama de hielo para que se enfríe y ponle un abrigo de algodón". Hay mucha ropa en los meses de verano, por lo que indica enfermedad. "Shen Shuyu fingió tener malaria mientras vestía ropa gruesa, pero no podía soportar el calor, por lo que enterró cubitos de hielo debajo de la cama para refrescarse. El rey de Chu le pidió a un médico que tratara a Shen Shuyu, y el médico respondió: "La tierra yerma es muy mala, pero la sangre no se ha movido. "En otras palabras, Shen Shuyu parecía muy delgado, pero su Qi y su sangre no se consumieron, por lo que en realidad no estaba enfermo. En el undécimo año, el tío Xiang pensó que Shanzi iba a morir y dijo: "Ya no hay Qi". " "¿Cómo podemos vivir sin la rectitud? Esto muestra cuánto valoraba la gente en ese momento el papel de la rectitud en la resistencia a las enfermedades.
En el período de primavera y otoño, la comprensión más representativa de la causa de las enfermedades era la de Yihe. Teoría de la "Enfermedad de los Seis Yinqi". En el año de Zhao AD, Qin Yihe observó la enfermedad y dijo: "Hay seis qi en el cielo, cinco sabores en la vida, cinco colores en el cabello, cinco sonidos en los síntomas y seis enfermedades en el cuerpo". relaciones sexuales." Los seis qi son yin, yang, viento, lluvia, yin y luz. Está dividido en cuatro temporadas y tiene una secuencia de cinco. Si se supera, será un desastre. Yin Yin es una enfermedad del resfriado, Yang Yin es una enfermedad del calor, Feng Yin es una enfermedad terminal, Yu Yin es una enfermedad abdominal, Yin Ying es una enfermedad de confusión y Yin Ming es una enfermedad del corazón. Entre ellos, "Yin Ying es frío, yang y yin son calientes" es "Yang gana calor, yin prevalece frío" en la teoría de Su Wen sobre el yin y el yang "El viento causa conducta sexual y eventualmente causa enfermedad" significa que la conducta sexual excesiva puede. Causa fácilmente enfermedades de las extremidades, como se muestra en "Bi Lun" de Su Wen ", dijo: "El ganador de su comportamiento lascivo es Xingbi. La "lluvia" en "La lluvia invade la enfermedad abdominal" es una analogía con la humedad, es decir, la humedad excesiva provocará enfermedad abdominal. La "Teoría de Taiyin y Yangming de Su Wen" dice: "La humedad causa sufrimiento primero". "La humedad es pesada y turbia, y el abdomen es susceptible de sufrir daños. "Su Wen Liu Zhengyuan Collection of Da Lun" dice: "Si prevalece la humedad, se liberará, incluso si el agua está bloqueada e hinchada. " es la mejor explicación del síndrome específico de "enfermedad abdominal causada por la lluvia". La "enfermedad de la confusión desinteresada" se refiere a una enfermedad que puede causar fácilmente confusión y letargo debido a que se queda despierto hasta tarde y está exhausto. La aparición de enfermedades que se confunden fácilmente. También está relacionado con la ansiedad, por ejemplo, en el año 24 del reinado de Xianggong, dijo: "Está confundido y preocupado por la muerte". "La enfermedad cardíaca de Yin Ming" se refiere al hecho de que trabaja demasiado durante el día. propensa a enfermedades cardíacas. El médico añadió: "Cuando una mujer está deprimida con su pene, cometerá adulterio, lo que provocará calor interno y confusión". Du lo notó de antemano: "Las mujeres siempre siguen a los hombres, por eso hablan de cosas de hombres". La familia suele quedarse a pasar la noche, por lo que es incómodo. "Yang, es decir, Yang. Se decía en el Año Noble que" las mujeres están a merced de los demás ", y las mujeres eran consideradas accesorios de los hombres. Generalmente, cuando hombres y mujeres tienen relaciones sexuales por la noche, si se dan el gusto Sin restricciones, como en "La antigua inocencia de Su Wen" ", dijo: "Para drenar la esencia para disipar su esencia, sin saber cómo mantenerla llena, y de vez en cuando para acelerar el corazón". El agua del riñón del hombre Está agotado y su mente está dispersa. Esto también se debe a la enfermedad de deficiencia de yin causada por el calor y los mareos. La razón es que “la mujer es Yin. Hay Yang en Yin, y su objeto pertenece al fuego, por lo que es Yang, lo que explica la causa del "calor interno" desde otro ángulo.
La teoría del Yin-Yang se originó bastante temprano, al menos en la dinastía Shang, pero sólo se convirtió en la teoría básica de la medicina tradicional china después del período de primavera y otoño. Según "Zuo Zhuan", había un médico llamado He en la dinastía Qin. Al explicar el motivo, dijo:
Hay seis qi en el cielo... yin, yang, viento, lluvia. , oscuridad y Brillo... si es demasiado y no suficiente, será un desastre. Yin Yin causará enfermedades de resfriado, Yang Yin causará enfermedades de fiebre, el viento y Yin causarán enfermedades finales, la lluvia causará enfermedades abdominales. la oscuridad causará confusión y Ming provocará enfermedades cardíacas. Yin, Yang, viento, lluvia, yin y luz son los seis tipos de qi en la naturaleza. Si cada tipo de qi es excesivo, causará las enfermedades correspondientes. Aquí, el yin y el yang son sólo dos de los seis qi, y no tienen el estatus importante que las generaciones posteriores de la teoría del yin y el yang dominarían la teoría médica. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, debido a la defensa de los alquimistas y eruditos confucianos, la teoría del Yin y el Yang floreció y tuvo una gran influencia en la medicina. La teoría del yin y el yang fue aceptada por los científicos médicos en ese momento y se ha utilizado para observar, analizar y estudiar las causas y la patología, y guiar la práctica médica. En la década de 1970, se desenterraron cinco tipos de libros de medicina en la tumba Mawangdui Han en Changsha. Según la investigación de los académicos, la mayoría de estos libros fueron escritos durante el Período de los Reinos Combatientes y todos contienen la idea del yin y el yang. En cuanto a la obra maestra médica "Huangdi Neijing", fue escrita en la dinastía Han Occidental y es una colección completa de la teoría y la medicina del Yin y el Yang.
A juzgar por los datos existentes, la comprensión de la medicina tradicional china sobre el origen de las enfermedades se remonta a las dinastías Yin y Shang. Se puede ver en las inscripciones en huesos de oráculo desenterradas que, aunque los médicos brujos eran los dominantes en ese momento, los nombres y descripciones de algunas enfermedades en las inscripciones en huesos de oráculo ya involucraban las causas de traumatismos, insectos, animales y el entorno natural. Aunque el número es pequeño, se puede ver que la gente en ese momento había comenzado a deshacerse de las cadenas de ideas supersticiosas como "las enfermedades las transmiten los dioses" y "los seres humanos están en el trabajo". Durante la dinastía Zhou Occidental, la comprensión de las enfermedades había logrado avances significativos. Por ejemplo, "Li Zhou Tian Guan Zhong Zai" afirma que "una enfermedad puede curar todas las enfermedades. La sarna se puede encontrar en todas las estaciones, la sarna es la primera en primavera, la sarna con picazón en verano, la malaria por resfriado en otoño y la tos a gran altura". En invierno, esto muestra que la gente en ese momento se había dado cuenta de que las enfermedades estaban relacionadas con las estaciones y con el cambio climático. En el período de primavera y otoño, la gente entendió además que las enfermedades estaban “relacionadas con entrar y salir, comer y beber”. , y lamentándose y divirtiéndose ".
"Lu Chunqiu" señaló más claramente: "Gran dulzura, gran acidez, gran amargura, gran amargura, gran salinidad, si los cinco están llenos, será dañino; gran alegría, gran ira, gran preocupación, gran miedo, gran compasión". , los cinco daños; Frío intenso, calor intenso, sequedad intensa, humedad intensa, viento fuerte, lluvia intensa y niebla intensa son los siete peligros. "Históricamente, desde una perspectiva médica, la 'teoría de las seis enfermedades del qi' propuesta por médicos famosos de la dinastía Qin debería ser la primera. Meng Qian, un erudito de Yi en la dinastía Han Occidental, combinó las Cuatro Estaciones de Yue Ling con las cuatro Direcciones de "Shuo Gua", propuso la teoría Gua Qi, que resolvió el problema de inferir los términos solares de 24 términos solares en un año. Fang Jing, otro erudito Yi, resolvió el problema de la combinación de los diez tallos celestiales, los. doce ramas terrestres y los cinco elementos El innovador Chen Yao dijo que Chen Yao, quien tomó las 12 ramas terrestres como 12, usó los conceptos de cinco elementos, armonía y seis parientes para integrar las 28 noches de la astrología y el calendario. y el temperamento de los 12 meses para proporcionar una base para la combinación de las cinco fortunas y los seis qi. Y Qiao, puedes usar los cinco tonos de Zhengyu en la esquina superior del palacio para expresar los cinco elementos, lo que indica que también lo son. poco y muy poco, y analizar su relación con Ke Sheng (Dinastía Yuan) escribió Bian Que Shenying Acupuncture Jade Dragon Classic: "Hay seis qi en el cielo. Yin, Yang, viento, lluvia, yin y luz; la tierra tiene seis males: viento, frío, calor, humedad, calidez y sequedad; las personas tienen seis emociones, alegría, ira, tristeza, alegría, bien y mal. * * * Dieciocho tabúes, ninguna acupuntura. Otro estudioso dijo: "Según el artículo mencionado anteriormente, la formación del contenido de la suerte parece tener lugar aproximadamente durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, lo que está más en línea con la evidencia de documentos históricos". Por lo tanto, "Siete piezas de suerte" no es el trabajo original de Su Wen, y esta inferencia está particularmente respaldada por las características de Lin Yi y otros, como la gran cantidad de artículos en Yun Zhong y las diferentes atmósferas en los artículos. " )
"El Tratado sobre el gran dolor de Su Wen" dice: "Todas las enfermedades son causadas por el Qi. "Es decir, el movimiento anormal del Qi conducirá a muchas enfermedades. En Zhao AD, Zichan dijo al hablar de la enfermedad de Gong: "Así que es necesario dar publicidad a su Qi y no hacer algunos remos cerca del fondo del remos para exponer su cuerpo. Estaba preocupada y confundida. Si no hay nada hoy, te enfermarás. "Nota de Du Xuan:" Hola, Jiye; Abajo, estancamiento; Louzhe, Yiye. Una es que la energía sanguínea está estancada y el cuerpo queda expuesto. Kong señaló además: "Si no disipas tu qi, no puedes comer". Si no comes, come menos. Si comes menos, la piel se volverá más fina y los huesos quedarán expuestos. "Esto también se puede explicar porque el estancamiento del qi del bazo y del estómago conduce a la desorganización, por lo que la indigestión conduce a la anorexia, lo que provoca pérdida de peso corporal, disminución de la resistencia y enfermedades. Y todo esto se debe a que "el corazón está infeliz, pero confunde a Baidu". También se puede ver que el mal estado mental y el estilo de vida son a menudo causas importantes de enfermedad.
Xi Gonger hizo muchas discusiones valiosas sobre el mecanismo de la enfermedad y aconsejó al rey Zhou que no lo hiciera. Tomemos a Zheng como ejemplo: "Si no escuchas la suma de los cinco tonos, serás sordo; si no lees el sello de cinco colores, serás un estúpido. "Oscuro significa poco claro. El efecto patógeno de las malas emociones también ha atraído la atención de la gente. Después de cinco años de luto por el público, Qi Jinggong aconsejó a sus ministros que no se preocuparan por el trono, diciendo: "Si hay preocupación entre el segundo hijo y el tercer hijo, debe haber enfermedad. "La estimulación emocional grave puede incluso causar una enfermedad cardíaca fatal. En el año 30 del reinado del emperador Xianggong, tuvo que asistir a la ceremonia ancestral, pero de repente "murió" de una enfermedad tan pronto como llegó a la puerta; en el tercero En el año del reinado del emperador Xianggong, el hijo de Chu atacó a Wu con tropas pesadas, y los soldados sufrieron muchas bajas y perdieron la vida. Como resultado, el hijo de Chu fue gravemente culpado y cayó gravemente enfermo. Murió de un ataque al corazón. La muerte de Zhou Lu puede deberse a su pánico después de matar al erguido Yuan Min, lo que provocó un ataque cardíaco repentino. Otro ejemplo es el del banquete en el. En el año 25 de Zhao Gong, los dos hombres de la dinastía Song estaban sentados a la derecha con un tono muy melancólico, casi como si estuvieran llorando. Después de que Qi Le se retiró, le dijo a la gente: "¿Eres tú, tu tío y tu nieto?". ¿Todos muertos ahora? "Cuando escuché esto, me sentí triste, feliz y desanimado. La esencia del corazón se llama alma. ¿Cómo puede el alma durar mucho tiempo? "Su Wen Liu Jie Zang Xiang Lun", también conocido como " El corazón es la base de la vida", se basa en Sabemos que la depresión conduce a la pérdida del corazón y del alma. Esto es lo que hoy se llama "la depresión es un asesino invisible". El mal ambiente y las aficiones también pueden provocar enfermedades cardíacas graves. En el año 21 de Zhaogong, el rey Zhou Jingzhu La gran campana "no dispara", Lingzhou Turtle dijo: "¿Wang Qi murió de un ataque al corazón? .....Lo pequeño no es bueno, lo grande no es bueno y está en armonía con las cosas. .....Entonces, cuando la armonía se escucha en los oídos y se esconde en el corazón, el corazón está feliz. Los elogios no son salados, los elogios no son precisos y el corazón se siente enfermo. Hoy, el tiempo pasa y el corazón de Wang está muy conmocionado. ¿Cuánto durará? "Al año siguiente, "Wang se enfermó, se puso feo y quedó paralizado en la familia Rong. "Ping" significa fuerte. Este ambiente ruidoso puede causar graves daños a la salud física y mental de las personas. La medicina moderna ha demostrado que la exposición prolongada al ruido no sólo daña los órganos auditivos, sino también el sistema cardiovascular, el sistema nervioso, el sistema digestivo y el sistema reproductivo. El rey Zhou Jing murió repentinamente de un ataque al corazón porque no podía soportar el sonido de la gran campana. Los jóvenes de hoy son adictos al rock and roll disco. No saben cómo mantenerse y se entretienen conscientemente. Esto es realmente contrario a la vida.
Por supuesto, las enfermedades ambientales no son solo enfermedades cardíacas. En el sexto año de su carrera oficial, Han Xianzi llamó a la tierra defectuosa de Xi "tierra delgada y aguas poco profundas, y su maldad es fácil de intimidar, es fácil morir y preocupa a la gente". También se le llama Xintian, "El suelo es espeso y el agua es profunda, por lo que no contiene enfermedades, y se llama Fenyue". El "suelo fino" significa que el terreno es bajo y "es fácil de cultivar". "Morir por el mal", dijo Kong Yingda, "es fácil enfermarse". "Cd Tong", nota de Du Yu: "Tienes sueño", dijo Kong: "El dialecto dice: "Cd, abajo". El suelo está húmedo y estrecho, y los judíos son delgados y miserables". Nota de Du Yu: "Adicción, enfermedad húmeda; flema abundante, pies hinchados.
"Suelo espeso" significa que el terreno es alto. ¿Cómo podemos vivir "sin enfermedades"? Nota de Du: "La gran sequedad es la razón". "En cuanto al" mal "en" fluir su mal ", Du Xuan señaló:" sucio ". "Se puede ver que Han Xianzi creía que la tierra de la familia Yaxian era baja y el agua poco profunda, lo que fácilmente provocaría enfermedades como humedad, hinchazón y veneno, haciendo que la gente se sintiera miserable. La tierra de Xintian era alta y el agua era de profundidad, y el agua Fen y Ding lavarían la suciedad, lo que haría menos probable que ocurriera. Enfermedades. Esta frase tiene una profunda connotación científica. En áreas bajas con mucha humedad, las personas son propensas a enfermedades causadas por la humedad, como el edema. , diarrea, humedad, dolor en las articulaciones, etc.; en zonas de aguas poco profundas, la suciedad se acumula fácilmente y los mosquitos pueden sobrevivir y las enfermedades infecciosas se propagan fácilmente. El terreno es alto y el clima es seco, por lo que no se producen enfermedades húmedas. Debido a que los ríos son profundos, pueden arrastrar los desechos sucios generados por la vida y la producción diaria de las personas, y es difícil que los mosquitos se reproduzcan, por lo que es menos probable que ocurran enfermedades. cuerpo humano, y también es una manifestación importante del concepto general de la medicina tradicional china. Todos quieren vivir una vida saludable para ellos y sus familias, y también refleja el amor y el respeto por los antepasados en la dinastía Zhou. , la gente sospechaba de los fantasmas y los dioses, pero todavía valoraba los sacrificios porque respetaban a los dioses, amaban a las personas y eran educados. Esto era un reflejo de las valiosas ideas de un país de etiqueta y rectitud, y no era algo que la gente criticara fácilmente. La llamada superstición ignorante. Si la gente de hoy puede respetar a sus antepasados como los antiguos, la medicina china tendrá un gran potencial.
Los nombres de algunas enfermedades mencionadas en "Zuo Zhuan" incluyen "Jigu En 200". AD, Zhao Meng le preguntó al médico: "¿Qué es un truco? El médico le dijo: "También se produce por las relaciones sexuales, por el ahogamiento y por la confusión". "Esta enfermedad es causada por una vida sexual excesiva o un trastorno mental. Esta enfermedad a menudo hace que las personas no puedan trabajar. En el octavo año de Gongxuan, Xu Ke de la dinastía Jin estuvo plagado de enfermedades y su poder falló. En otoño, Xu Ke fue desolado "La malaria" izquierda también se mencionó dos veces en "Zhao Gong". En el año 20 del reinado de Zhao Gong, "el marqués de Qi sufrió de sarna, y luego sufrió de sarna, pero no murió". Los príncipes preguntaron al respecto. Kong Yingda dijo: "Sólo la sarna se llama tuberculosis. Se trata de una malaria menor, mientras que la tuberculosis es una malaria importante". "La malaria que ocurre cada dos días se llama tuberculosis, y la malaria que ocurre cada dos días se llama tuberculosis. Para otro ejemplo, en el segundo año de Ai Gong, durante la batalla entre Jin y Zhejiang, Fan Yu acusó falsamente a Zhao Luo de " arrodillándose". Además, en el cuarto año de Zhao Gong, Shu Sun Bao soñó que la vaca parada estaba "negra e inclinada". Qi Gongsun había estado de luto durante catorce años y le dijo a Kan Zhi: "Quien se quede con Chen Bao, Lo espero con ansias cuando sea mayor". "En cuclillas" significa apatía, "mirar" significa hipermetropía. En el decimonoveno año de Xianggong, Yan Xun sufrió de gangrena, que nació en la cabeza, la enfermedad de Qihe, el "carbuncle" es una llaga maligna causada por. Calor excesivo y maligno. La "selección" es una llaga maligna con pus estancada.
Ginecología, el diagnóstico de embarazo ha alcanzado un cierto nivel. En el año 17 del período Xigong, Liang Ying estaba embarazada y su hijo estaba embarazada. Dijo: "Habrá un niño y una niña. "Resulta que este es el caso. El adivino puede predecir con precisión, probablemente confiando en sus conocimientos médicos. La gente es claramente consciente de los peligros del matrimonio incestuoso y lo prohíbe con etiqueta y ley. En el año 29 d.C., él dijo: "Hombres y mujeres tienen el mismo apellido, pero su destino es diferente. No es de extrañar. "En la antigüedad, las personas con el mismo apellido provenían del mismo clan y eran parientes cercanos. En la dinastía Zhou, aunque las personas con el mismo apellido en diferentes países estaban muy alejadas, la antigua etiqueta todavía existía. Hasta el día de hoy, muchas personas Todavía seguimos la tradición de "nunca casarnos con apellidos diferentes". En cuanto a por qué el matrimonio entre parientes cercanos causará daño, Zichan lo discutió en el año Zhao de AD. Dijo: "Ser un funcionario no es tan bueno como tener el mismo apellido". , entonces no tienes hijos. Si la belleza se agota primero, sobrevendrá la enfermedad. "En términos generales, casarse con una mujer con el mismo apellido en violación del sistema de etiqueta tradicional se debe principalmente a su belleza. El matrimonio es más indulgente debido al buen color y se puede decir que "la belleza es lo primero". El sexo debilitará y enfermará el cuerpo, lo que afectará la calidad de la reproducción. Aunque esta explicación es muy diferente de la teoría médica moderna, Zichan en realidad sabía que Jin Pinggong se enfermaba debido a la promiscuidad, por lo que le aconsejó que se contuviera. La explicación no puede explicar con precisión el daño del matrimonio incestuoso, pero es útil para las personas explicar su adicción a las mujeres. El daño es sin duda muy alarmante.
En términos de prevención de enfermedades, la gente concede gran importancia a la preservación de la salud. En el año 25 del reinado de Zhao Gong, Zishu citó a Zichan diciendo: "La gente es buena, mala, feliz y enojada. Tristeza, alegría y seis qi. Por lo tanto, corresponde juzgarlos y hacer seis registros. ....Las penas y las alegrías no se pierden, sino que pueden estar en armonía con la naturaleza del cielo y de la tierra durante mucho tiempo. Lo que dicen las palabras son los beneficios de controlar y desahogar moderadamente las emociones en el cuerpo humano. Compare la llamada "Teoría de la inocencia de Su Wen Qianhu": "Hay santos que están en armonía con el cielo y la tierra. Según la teoría de los ocho. vientos, deberían ser seculares... Si El cuerpo no se ha abierto, el espíritu no se ha dispersado y se pueden contar. "La narrativa de" Zuo Zhuan "refleja el cultivo al que la gente común debe prestar atención en el cuidado de la salud.
Puede resultar difícil para las personas ocupadas lograr "nada". En este momento, es necesario Combinar trabajo y descanso. Como dijo Zichan en el año Zhao d.C.: "Un caballero tiene cuatro estaciones: escuchar política por la mañana, visitar durante el día, revisar órdenes por la noche y establecerse por la noche. Entonces declaré mi enojo. Kong Dui dijo: "El festival es a las cuatro en punto... Es una buena idea relajarse y calmar su ira... Si las cosas cambian en el futuro, también extenderá su ira". "Tener un hijo proporciona una buena inspiración para el cuidado diario de la salud de los trabajadores modernos y ocupados. Quizás la gente tenga un profundo conocimiento de que lidiar con lo mismo durante mucho tiempo a menudo cansa y aburre a la gente, lo que por supuesto no es bueno para la salud. y el trabajo. Así que se pueden manejar diferentes asuntos mediante arreglos razonables y un descanso adecuado. Esta visión científica del trabajo y el descanso es la forma más común de mantener la salud.
Vale la pena mencionar el sistema de almacenamiento de hielo de la dinastía Zhou. Medidas de atención de la salud pública. El verano es una estación propensa a las enfermedades. Los antiguos no tenían refrigeradores ni aires acondicionados, pero tenían sabias contramedidas.
En el cuarto año del reinado de Zhao Gong, Shen Feng le dijo a Ji Sun: "Los antiguos... almacenaban hielo, y las montañas y los ríos eran pobres, así que lo tomaron... carne, hielo y cómo... Llamando Tú mismo, marido, perra, en cuanto a los viejos y los enfermos, no hay hielo... Si se esconde durante una semana, se utilizará en todo el mundo. No habrá sol en invierno ni sombra en verano. .. La gente no morirá si se enferma. "¿Pero por qué? ¿Y si abogamos por "no tener sombra en verano"? Si comparas los "Cuatro Qi Tiaoshen" de Su Wen con "nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno", puedes saber que "nutrir el yang en invierno, nutrir el yin en verano" es en realidad el propósito de "nutrir el yang". en primavera y verano, nutriendo el yin en otoño e invierno". También puedes ver Esta idea que surgió del "Nei Jing" se originó en el concepto de salud de las personas en la era anterior a Qin. Respecto a los "forúnculos que no desaparecen", Du Yu señaló: "Los forúnculos también son malos". Confucio dijo: "Durante el frío y el calor, debe haber muchas enfermedades entre la gente. El clima no es bueno, por eso las nubes están cayendo. " Entonces la gente en el período de primavera y otoño Se ha reconocido el papel de los forúnculos en la causalidad. La teoría del "qi violento" de Wu Youke en la dinastía Ming enriqueció y desarrolló la teoría del "miasma" en el período de primavera y otoño. Con respecto a la "riqueza por comer carne", Kong creía que "los funcionarios y mayordomos reciben comida para comer, y la comida para los funcionarios y superiores es carne". Pero según el "marido de toda la vida" y la "esposa de toda la vida" que aparecen a continuación, no son sólo aquellos con doctorados y superiores los que sufren de metanfetamina. "La estricta observación de las personas por parte de Li Zhoutian" decía: "Si ordenas a tu esposo y a tu esposa que entren y salgan del exterior, debes dejarlos ir". Zheng Xuan de la dinastía Han del Este señaló: "El jefe de la casa es el". persona en el palacio." Tang Lu Deming explicó: "Soy el marido extranjero de un erudito en la corte "También hay aspectos internos y externos de la "fama". La concubina interior Ming es la concubina del palacio y la concubina exterior es la madre y esposa de la concubina Ming. De hecho, "maridos de toda la vida" son servidores públicos nacionales, "esposas de toda la vida" son miembros de su familia y "viejos y enfermos" se refieren a los servidores públicos que están en casa debido a una enfermedad después de la jubilación. Se puede observar que el sistema de almacenamiento de hielo es organizado e implementado por agencias estatales, y el objetivo son las medidas de atención médica de los funcionarios públicos en servicio y jubilados y sus familias. Shen Feng dijo "pueblos antiguos", indicando que el "método de almacenamiento de hielo" es un sistema implementado desde la dinastía Zhou Occidental. Para el período de primavera y otoño, algunos países lo habían abandonado, por lo que Shen Feng también dijo que "el hielo en la cuenca de Sichuan ahora está escondido y abandonado", expresando pesar por la situación de Lu. Al mismo tiempo, esta oración también muestra que el sistema de almacenamiento de hielo todavía existía en el período de primavera y otoño, y se puede ver en la solicitud de Shen Shuyu en el año 21 de Xianggong que otros países todavía implementaban el "método de almacenamiento de hielo". En la dinastía Zhou, "moralidad, utilidad y salud" eran las "tres cosas", y "la forma de almacenar hielo" era una medida "saludable". Como medida de atención de salud pública implementada por el país, todavía tiene una profunda importancia de referencia.
Cuando se trata de la prevención y el control de enfermedades infecciosas graves, la sociedad está unida. En el decimoséptimo año del reinado de Xianggong, en Bianliang, los chinos perseguían perros. El perro entró en la casa de Hua Chen y los chinos lo siguieron. Hua Chen se asustó y corrió a buscar a Chen. Hua Chen, un poderoso ministro de la dinastía Song, siempre había sido dominante, pero se fue al extranjero porque temía que sus oponentes políticos utilizaran el incidente de la mordedura de perro para atacarlo. Esto es suficiente para mostrar cuán en serio se tomaba la rabia en aquella época. Como decía "Zimu, el duodécimo año de Ai Gong": "La plaga de perros en el país será absorbida". La gente tenía miedo de la locura de los perros, pero la gente en ese momento no tenía miedo de huir por esto. . Por el contrario, los esfuerzos concertados para "ahuyentar a los perros" reflejaban la conciencia de la gente de prevenir activamente la rabia y el precioso espíritu nacional de aquella época. Por otro lado, cuando ahora aparece la rabia, la gente huye y muchas personas resultan heridas. Esto se puede ver en "El Sol del Mundo".
Huangdi dijo en "Su Wen Tiao·Jing Lun": "No es suficiente para compensar la falta de tatuajes si los lees demasiado pero no los escribes", también dijo Gao Bo. En "Lingshu Xie Ke": "Para compensar las deficiencias, purgar el exceso y ajustar la deficiencia y el exceso, para despejar el camino y eliminar el mal. El principio de tratamiento incorporado en esto es "tonificar la deficiencia y purgar". el exceso", que logra la llamada "restauración por un corto período de tiempo" en "Su Wen Zhizhen Da Lun". Esta idea se origina en el concepto de pensamiento tradicional chino, es decir, la media dorada confuciana. En "Zuo Zhuan", esta idea se refleja. Después de 20 años de reinado del duque Zhao, Yanzi dijo: "La armonía es como la sopa. Usa fuego, agua, ácido, sal y ciruelas para cocinar el pescado y luego paga por ello. Mata al marido para que sepa igual y use menos para ayudarlo a beneficiarse. Un caballero lo come para calmar su mente". Se puede ver que la medicina no solo enfatiza "rescatar el cuerpo para la paz", sino que la dieta también enfatiza "ayudar a los angustiados y aliviarlos. exceso", para calmar la mente del caballero. Lo mismo ocurre con la música. Yayue presta atención a la "rectitud y la armonía", estar triste pero no triste, feliz pero no lascivo y pensar pero no ser malvado. La "media dorada" no es un pensamiento negativo, es una intervención humana para lograr un estado ideal y no una medida positiva temporal. Con la decadencia gradual de las tendencias sociales durante los últimos miles de años, la "media dorada" se ha convertido en sinónimo de sofisticación y ha perdido su verdad. La medicina tradicional china fue muy próspera en las dinastías anteriores a Qin y Han, pero decayó en los tiempos modernos. Esta es también la razón por la que las personas en la antigüedad y en la actualidad tienen conceptos diferentes. Los antiguos prestaban atención a la etiqueta y la tranquilidad, por lo que la medicina china puede funcionar. Hoy en día la gente se dedica a "luchar por el honor, el poder y la riqueza. La fama y la fortuna son el verdadero negocio". ¿Pueden ser seguros los métodos médicos pacíficos? Si la gente de hoy puede tener un temperamento pacífico, se restaurará el camino de la medicina china.