¿Qué tienen Freud en común con el taoísmo y el budismo?
2. El propio Freud no tuvo mucha interacción con el taoísmo y el budismo, pero su alumno Jung tuvo un contacto e investigaciones relativamente profundos sobre el I Ching, el taoísmo y el budismo.
3. El buen amigo de Jung, Wei Lixian, fue un famoso sinólogo alemán que tradujo clásicos tradicionales chinos y taoístas como "El libro de los cambios" y "El propósito de Taiyi Jinhua". Guo Rong entró en contacto con estos libros a través de Wei Lixian:
El Libro de los Cambios
La traducción de Wei Lixian del Libro de los Cambios era mucho mejor que la versión de James Legge que Jung había visto. antes, pero debido a que era la versión de Legge, Jung entró en contacto con el "I Ching" relativamente temprano, por lo que lo estudió más profundamente.
Extraído del prefacio de Jung al Libro de los cambios. Como vi en el I Ching, la mente china parece estar completamente atraída por la probabilidad de los acontecimientos. Lo que consideramos coincidencia parece ser el foco principal de esta mente en particular. Y la ley de causa y efecto que admiramos se ignora casi por completo. Debemos admitir que la probabilidad es muy, muy importante y que los humanos han dedicado muchos esfuerzos a destruir y limitar el daño causado por la probabilidad. Pero en comparación con el efecto real, la relación causal obtenida a partir de consideraciones teóricas de repente parece suave y débil, tan baja como el polvo. Naturalmente, los cristales sincrónicos pueden describirse como prismas hexagonales, lo cual, por supuesto, es bastante correcto, siempre que se trate de cristales ideales. Pero en la naturaleza, aunque todos los cristales son hexagonales, es imposible ver dos cristales idénticos. Pero lo que el sabio chino pareció ver fueron formas reales, no teóricas. Para él, las entidades empíricas formadas por las ricas leyes de la naturaleza eran más importantes que la explicación causal de los acontecimientos. Debido a que los eventos deben separarse uno por uno, es posible abordarlos adecuadamente utilizando causa y efecto.
La actitud del I Ching hacia la naturaleza parece ser muy independiente de nuestros procesos causales. A los ojos de los antiguos chinos, lo que realmente se observaba era el efecto de la probabilidad más que el efecto claro de la convergencia de vínculos causales; su interés parecía centrarse en los acontecimientos fortuitos formados durante el proceso de observación más que en las causas hipotéticas requeridas; por coincidencia. Mientras los occidentales filtran, compiten, seleccionan, categorizan y segregan cuidadosamente, las imágenes de la situación china contienen los detalles más exquisitos y supersensoriales. Porque todos estos componentes convergen en la situación en el momento de la observación.
Entonces, cuando la gente arroja tres monedas o reserva 49 yuanes, estas pequeñas partes de la probabilidad entran en la imagen de la situación observada y se convierten en parte de ella; esta "parte" es importante para nosotros. No es importante para la gente, pero es de gran importancia para los corazones del pueblo chino. Lo que sucede en una determinada situación debe contener la naturaleza de esa situación. En nuestra opinión, se puede decir que esta afirmación es un cliché. Pero de lo que estoy hablando aquí no es de un argumento abstracto, sino de una situación práctica. Algunos expertos pueden indicar el origen y el año de producción simplemente por el color, el sabor y la forma del vino. Algunos anticuarios pueden identificar con mucha precisión el origen y el fabricante de una antigüedad o de un mueble de un vistazo. Algunos astrólogos pueden decirte dónde estaban el sol y la luna cuando naciste, qué signo era tu signo del zodíaco cuando naciste, incluso si ni siquiera sabes tu fecha de nacimiento. Tenemos que admitir que las situaciones siempre contienen hilos en curso.
En otras palabras, el autor del "Libro de los cambios" cree que cuando la adivinación funciona en una determinada situación, es coherente con la situación no sólo en el tiempo sino también en la naturaleza. Para él, la adivinación era una representación de la situación en la que se convertía en adivinación: su papel era incluso mayor que el del reloj o la división de las estaciones y los meses en el calendario, cuando también se consideraba una guía de la situación principal. .
2. El significado del acuerdo accidental - simultaneidad
Esta hipótesis contiene lo que yo llamo un principio de simultaneidad bastante extraño. La visión defendida por este concepto es exactamente la opuesta a la visión defendida por la teoría causal, que es sólo una verdad estadística y no es absoluta. Esta es una hipótesis funcional sobre cómo llegaron los acontecimientos desde allí hasta aquí. El principio de simultaneidad cree que la coincidencia de eventos en el tiempo y el espacio no es solo una probabilidad, sino que también contiene más significados. En resumen, existe una interdependencia especial entre los acontecimientos objetivos y el estado mental subjetivo del observador.
La actitud de los antiguos chinos al contemplar el universo a veces puede compararse con la de los físicos modernos. No puede negar que su modelo mundial realmente necesita incluir la subjetividad, es decir, las condiciones espirituales en la situación general, tal como el "I Ching". Así como causa y efecto describen la secuencia de acontecimientos, para los chinos la simultaneidad trata de la coincidencia de acontecimientos. La visión de causa y efecto nos cuenta una historia dramática: ¿Cómo aparece D? Proviene de la C anterior, que proviene de la B anterior, y así sucesivamente. Por el contrario, la perspectiva de la simultaneidad intenta crear una imagen de igualdad y significado. Cómo ABCD y otros aparecen juntos en la misma situación y ubicación. En primer lugar, todos forman parte de la misma situación, lo que muestra un panorama razonablemente solucionable. Los sesenta y cuatro hexagramas del Libro de los Cambios son herramientas simbólicas que determinan sesenta y cuatro situaciones representativas diferentes. Esta explicación y la explicación causal son comparables entre sí.
La conexión entre causa y efecto se puede determinar estadísticamente y controlar experimentalmente, pero la situación es única e irrepetible (nota: la situación es única e irrepetible, algunos de nosotros a menudo no entendemos esto, por lo que algunos clientes hacen la misma pregunta repetidamente pero no no demandar), por lo que en general parece imposible realizar experimentos simultáneamente. Según el I Ching, la única manera de que el principio de simultaneidad sea válido es convencer al observador de que el hexagrama realmente revela su mente. Entonces, cuando lanza una moneda o distingue milenrama, debe estar seguro de que existirá en una situación preparada. Además, todo lo que sucede en esta situación pertenece a esta situación y se convierte en un esquema inseparable de la imagen. Pero para una verdad tan obvia, revelar verdaderamente su significado sólo es posible después de leer el esquema y confirmar su interpretación. Por un lado, depende de la plena comprensión por parte del observador de las situaciones subjetivas y objetivas y, por otro lado, de la naturaleza de los acontecimientos posteriores. Obviamente, este procedimiento resultará desconocido para los pensadores críticos acostumbrados a pruebas experimentales o pruebas que lo corroboren, pero para aquellos que deseen ver el mundo desde una perspectiva similar a la de la antigua China, el I Ching puede tener cierto atractivo. Aquellos que estén interesados en el Zhouyi Bagua probablemente sentirán inmediatamente la racionalidad de los escritos de Jung.
Aunque el texto de "El Libro de los Cambios" es relativamente difícil, Wei Lixian tiene una buena base en Sinología, y Jung y Wei Lixian han estado en contacto con "El Libro de los Cambios" durante un tiempo relativamente largo. tiempo, por lo que la investigación de Jung sobre "El Libro de los Cambios" es más crítica.
El propósito de Taiyi Jinhua
En otras palabras, el clásico taoísta "El propósito de la flor dorada de Taiyi" es ante todo un método transmitido por el llamado Patriarca Lu Dongbin. a través de Fu Lu'an. En cuanto al contenido, en realidad habla sobre el elixir de la inmortalidad y el budismo en ese momento. Debería haber aparecido relativamente tarde en China y su importancia no será demasiado alta. Pero Wei Lixian encontró el valor, es decir, Dao Dao transformó la brujería superficial y el taoísmo desde la dinastía Han, convirtiendo el milagro de la alquimia en una imagen y símbolo del proceso psicológico. Jung asistió a la conferencia de Wei Lixian en 1924. Las ideas y conocimientos de Wei Lixian tuvieron una gran influencia en Jung. Jung también vio en el propósito de "Taiyi Jinhua" que los sabios chinos usaban los mismos símbolos e imágenes, lo que lo alegró mucho, por lo que se dio cuenta del significado universal de sus descubrimientos psicológicos y reevaluó el valor del propio trabajo de Ding. Dijo: "El mensaje de texto de William me ayudó a salir de este dilema. Esta cartera contenía un capítulo incisivo que había estado buscando en vano en fuentes gnósticas. Y añadió: "Sólo puedo enfatizar esto. Es decir, "El Secreto de". "La Flor Dorada" me indicó la dirección correcta por primera vez. "El Secreto de la Flor Dorada", el nombre de la versión alemana de Taiyi Flor Dorada, fue publicado en 1929, escrito conjuntamente por Wei Lixian y Jung. en el que Jung hizo principalmente un largo comentario. Jung creía que "El secreto de la flor dorada" no es sólo un libro sobre el yoga y el taoísmo chinos, sino también un libro sobre alquimia, y la esencia de la alquimia es su significado original. Dijo en su autobiografía: "La experiencia de estos alquimistas fue una vez mi experiencia, y su mundo, en cierto sentido, también fue mi mundo". "Descubrí la simetría histórica de la psicología inconsciente. Entonces se fundó la psicología del inconsciente". . Sobre la base de la historia. La posibilidad es la misma que la de la alquimia, que proporciona una entidad material para que la mente inconsciente rastree los misterios.
El propósito de Taiyi Jinhua es el mismo. parte del subconsciente de Jung: el inconsciente colectivo y los arquetipos tienen inspiración y contribución indelebles.
Hui Mingjing
Este Sutra de la vida y la sabiduría es un clásico taoísta escrito por un maestro zen llamado Liu Huayang. Él y Wu Shouyang son conocidos como las cinco y seis escuelas y son bastante famosos. Las obras de Wu Liu (incluido Hui) son todas "Wuzong".
El clásico "Sabiduría de la vida" no apareció en la traducción original de "Jinhua Secrets", pero se agregó más tarde.
Sutra de la muerte tibetana
Jung también estudió budismo tibetano y zen, por lo que aquí sólo hablaré en tibetano.
En el proceso de estudio del budismo tibetano, Jung interpretó muchos conceptos y símbolos del budismo tibetano. Por ejemplo, cree que "la naturaleza propia es un principio y un prototipo con tendencias y significados", y el mandala del budismo tibetano es la mejor expresión de integridad psicológica. Dijo: "Cuando comencé a dibujar mandalas, descubrí que todo, todos los caminos que tomaba, cada paso que daba regresaba a un punto, que era el centro. Se volvió cada vez más claro para mí. Reconocer que el mandala es el centro, el precursor de todos los caminos, el camino personalizado hacia el centro”. Además, Jung también se dio cuenta de que la meditación del yoga no es un sistema biológico o una gimnasia. Un cambio de conciencia y un mandala del alma.
Por supuesto, aunque Jung realizó una investigación profunda tanto sobre el budismo como sobre el taoísmo, no estaba relacionado con ellos (budismo y taoísmo) en casi todos los aspectos: premisas filosóficas, normas morales, perspectiva de la vida y incluso específico El concepto - sigue siendo diferente. A pesar del fructífero estudio de Jung sobre estos clásicos, persisten falacias en muchos aspectos debido a las diferencias austriacas antes mencionadas. Sin embargo, en cualquier caso, cuando una persona obsesionada con el budismo ve a un extranjero como Jung interpretando las escrituras budistas de esta manera, no puede evitar animar a Jung.