Cultura Bashu: Cultura taoísta

Cultura Bashu: Cultura Taoísta 1

Se funda Zhengyiyi

Zhengyiyi es el Tao de los Maestros Celestiales. Tianshi Tao fue fundado por Zhang Daoling y transmitido hereditariamente por sus descendientes. Toma a Laozi como líder, al Tao como la creencia más elevada, a Fu Lu Zhai Jiao como el medio y a la búsqueda de la inmortalidad y la inmortalidad como el reino más elevado. Desde que Zhang Daoling comenzó a refinar elixires y practicar el taoísmo en la montaña Longhu, la montaña Longhu puede considerarse la primera montaña taoísta de China. Zhang Daoling es el fundador del taoísmo chino. Es el antepasado del taoísmo, también conocido como la primera generación de maestros celestiales.

Zhang Daoling, anteriormente conocido como Zhang Ling, con el nombre de cortesía Fuhan, nació en Peiguofeng (ahora condado de Fengxian, provincia de Jiangsu). Nació en la montaña Tianmu, provincia de Zhejiang, el día 15 del año. primer mes lunar del décimo año de Jianwu en la dinastía Han del Este (34 d. C. Permaneció en la dinastía Han hasta el noveno tataranieto de Zhang Liang). Ingresó a Taixue a una edad temprana y leyó el taoísta De Jing a la edad de 7 años. Logró su propósito más de diez veces. Dominaba la astronomía, la geografía, los Cinco Clásicos y las escrituras de las tumbas. Se convirtió en discípulo de más de mil personas. Da conferencias a 30 millas al sur y 80 millas al noroeste de la montaña Tianmu. En el segundo año de Yongping (59 d.C.) del emperador Ming de la dinastía Han del Este, cuando tenía 26 años, fue nombrado magistrado de Jiangzhou en Bajun (en la actual Chongqing, Sichuan). Sin embargo, siempre le gustó Huang. El estilo de vida tranquilo y saludable de Lao y creía que ser funcionario "no era beneficioso para su vida", por lo que abandonó su puesto oficial y practicó el camino de la inmortalidad en reclusión. Durante el reinado del emperador Zhang y el emperador He de la dinastía Han, vivieron recluidos en la montaña Beimang y otros lugares de Luoyang, practicando Qigong. En el quinto año de la fundación del emperador Zhang de la dinastía Han (80 d.C.), la corte imperial lo reclutó como médico, pero se decía que estaba enfermo. En el primer año del emperador Yongyuan (89 d.C.), estaba enfermo. reclutado como Taibo y concedido el título de Marqués del condado de Ji, pero los tres edictos fracasaron. Al año siguiente, en el segundo año del emperador Yongyuan (90 d. C.), tenía 57 años. Él y su discípulo Wang Chang viajaron a Huaihe hacia Poyang, escalaron Leping Yuzifeng, siguieron el río Xinjiang y entraron en la montaña Yunjin en Guixi para refinar. la "Píldora Divina de los Nueve Cielos" y el "Elixir". Se ven el dragón y el tigre, y la montaña lleva su nombre".

Después de que Zhang Daoling pasó tres años en la montaña Longhu para refinar la Divinidad de los Nueve Cielos Pastilla, ya tenía más de 60 años. Después de tomar la pastilla mágica, su apariencia se volvió menos hermosa y "regresó a la juventud", como alguien de unos 30 años. Luego obtuvo el texto secreto del Tigre Divino en la Cueva Bilu de Xixianyuan en el noreste de la montaña Longhu, y estableció la Cabaña con techo de paja del Maestro Celestial para difundir a sus discípulos y tratar las enfermedades de las personas. Cuando pasó por Songshan y Bashu, él. Ya tenía más de 90 años.

Se puede ver que Zhang Daoling enseñó alquimia y taoísmo en la montaña Longhu durante más de 30 años. Este no es un corto período de tiempo fue el "Estanque de Alquimia" y el "Estanque de Zhuo Ding" donde refinó la alquimia. y los sitios de enseñanza del taoísmo como "Xishengtai" y "Tianshi Thatched Cottage" todavía están allí. Las estufas de piedra y las camas de piedra están registradas en varios libros históricos. dijo en "Se dice en" La leyenda de los inmortales ": "Ling entró por primera vez en la montaña Longhu y combinó el elixir y doujia. Aunque no había sido ascendido, se había convertido en un inmortal terrenal". Se puede ver que su conocimiento taoísta. en ese momento ya era bastante profundo.

Con respecto al nacimiento y la alquimia de Zhang Ling en la montaña Longhu, hay dos registros milagrosos en el Volumen 18 de "El verdadero cuerpo inmortal y el Tao Tongjian de todos los pasados":

"Madre en el En el primer sueño, un ser celestial vino a la tierra desde el centro de la Estrella de la Osa Mayor. Medía más de diez pies de largo. Llevaba ropa bordada y se le dio la fragancia del viburnum. Ropa y en su habitación. No se disipó después de la menstruación. En la dinastía Han del Este, en el primer mes del período Jiawu del décimo año de Jianwu, nací en la montaña Tianmu en el élder Wang. quien estudió astronomía y fue un maestro de Huang Lao, se quedó para servir a su alrededor y luego dispersó a sus aprendices. Tomó como su deber ser puro e indiferente y no entregó personal. El élder Wang se dedicó a escribir, cantar y cantar. , y se fue a vivir con él a la montaña Yunjin (es decir, la montaña Longhu en Guixi, Jiangxi, porque "Cuando se completa el elixir, aparecen el dragón y el tigre", por lo que el lugar pasó a llamarse Montaña Longhu), y la persona real practicó El Tao de Xuanxuan, y luego refinó el elixir del dragón y el tigre según la fórmula. Un año, había una luz roja en la habitación, dos años, cinco nubes cubrieron el caldero, y por la noche Sin velas falsas, parece que hay allí. Es un dragón azul y un tigre blanco. A menudo practica el caldero de alquimia. Después de tres años, el elixir se completa. Cuando la persona real tiene más de sesenta años, su apariencia se parece cada vez menos a la de un hombre de treinta años. ."

Zhang Daoling No. La segunda vez trajo a su discípulo Wang Chang, un nativo de Bashu de la montaña Songshan, que tenía más de noventa años. ¿Por qué quieres ir a Shu cuando eres octogenario? Primero, "escuché que la gente en Shu es de buen corazón, fácil de enojar y que hay muchas montañas famosas", lo cual es beneficioso para el establecimiento de la religión. segundo, "Escuché que la erupción en Bashu es dañina para el cuerpo humano y que la gente está atrapada por enfermedades y desastres. Continuará usando talismanes y elixires para tratar las enfermedades de la gente y ayudar al país y a la gente". Después de ingresar a Sichuan, primero vivió en la montaña Yangping, luego en la montaña Heming, y también fue a la montaña Xicheng, la montaña Gegui, la montaña Qinzhong, la montaña Changli, la montaña Yongquan, la montaña Zhendu, la montaña Beiping y la montaña Qingcheng, donde refinó su mente y Escribió libros taoístas 24 artículos, sobre Bashu, Shaanxi y otros lugares. Reclutó discípulos y estableció organizaciones de base taoístas. Cualquiera que ingresara al taoísmo tenía que pagar cinco dou de arroz de fe (un dou en la dinastía Han equivalía a dos litros hoy, y cinco dou equivale a un dou hoy), "pagar a Tiancang". para prepararse para la hambruna y hacer "casas de caridad" "Usar".

El 1 de mayo, el primer año del reinado Han'an del emperador Shun (142 d. C., cuando Zhang Ling tenía 109 años), "el Emperador Supremo descendió personalmente" y le confirió tres días de justicia. y lo llamó "Tianshi", y enseñó francés y francés, una materia importante. El 7 de julio de ese año, también le enseñaron (Ling) el "Poderoso Sutra de la Liga Zhengyi" y pasó a llamarse "Maestro Zhengyi Zhenren de los Tres Cielos". "En el segundo año de Han'an (143 d.C.), el Ser Supremo ordenó las Veinticuatro Reglas en el séptimo día del primer mes lunar del segundo año de Han'an, y ordenó a Zhang Ling, el Maestro Celestial, para implementar el Buhua." Con decenas de miles de discípulos, el taoísmo se hizo popular en el área de Bashu. En el segundo año de Yongshou (156 d.C.) del emperador Heng de la dinastía Han del Este, Zhang Ling tenía 123 años. El 9 de septiembre de ese año, entregó los registros secretos, las dos espadas malvadas, el libro de jade y el. Sello de jade a su hijo mayor Heng, y luego él y su esposa Yongshi Dengyun Taifeng, sale el sol.

Desde la fundación del "Ancestro Maestro Celestial Zhengyiyi", siempre ha sido venerado por el taoísmo y se considera la forma de rectificar la alianza, derrotar el mal y la hipocresía, eliminar los fantasmas. , unificar los tres días y ayudar al país. La verdadera manera de proteger al pueblo y gobernar el mundo es la manera verdadera y única. En ese momento, la gente respetaba a Zhang Daoling como el Maestro del Hombre y del Cielo, también conocido como el Camino del Maestro Celestial.

Desde las dinastías Song y Yuan, los tres talismanes de montaña se han unificado bajo la montaña Longhu y se denominan colectivamente Zhengyi Tao para distinguirlos del taoísmo Quanzhen que surgió en el norte durante las dinastías Jin y Yuan.

Con respecto al proceso de fundación del taoísmo por parte de Zhang Ling, hay muchos registros en "Tao Zang", dijo Ge Hong en su "Biografía de los inmortales": "... Escuché que la gente de Shu es". Muy honesto y amable, y Yi He fue a Shu con sus discípulos, vivió en la montaña Heming y escribió veinticuatro capítulos del taoísmo. De repente, un hombre celestial descendió, montado en mil caballos, con un carro dorado y un dragón volador. Hay innumerables personas que se hacen llamar Zhu Xia Shi o Dong Hai Xiao Tong. Le enseñan a Ling una forma nueva y poderosa de curar enfermedades, por lo que la gente está ansiosa por servirlo como sus discípulos. , inmediatamente ofrecerán vino y lo distribuirán en sus hogares, al igual que el jefe..." Cultura Bashu: Cultura taoísta 2

Rituales taoístas

1. Taoísmo El comienzo de Yi Fan

Yi es un ritual y Fan es un modelo. Un cierto patrón de estándares seguido en ciertos aspectos de la etiqueta se llama etiqueta.

El taoísmo heredó los rituales de adoración a dioses, oraciones y bendiciones de los antepasados ​​de la nación china, y los estandarizó como un modelo estereotipado de actividades religiosas, formando un código ritual taoísta. Debido a las necesidades de actuación y enseñanza de los maestros religiosos de las dinastías pasadas, se han añadido y modificado rituales taoístas de diferentes maneras. En el "Canon taoísta Ming Zhengtong" existente, podemos ver los enormes escritos en tres categorías: "preceptos", "majestad" y "capítulos" de los rituales taoístas. Una "Enciclopedia Lingbao Lingjiao Jidu" contiene ochenta y una categorías y hasta 246 volúmenes.

El auge de los estándares de etiqueta del taoísmo se produjo con la fundación del taoísmo. Zhang Daoling implementó el "Libro principal de los tres funcionarios" entre los seguidores y los amuletos mencionados en "Zhengyi Fawen" Los tres preceptos, los cinco preceptos. , los ocho preceptos, la canasta de recepción, etc. deben ser la ceremonia de iniciación inicial y la ceremonia de oración del taoísmo. Los preceptos son el código de conducta para los taoístas. Ser dedicado a los preceptos puede dejar de "tener malos deseos" y "tener palabras y acciones violentas", que es la escalera hacia la iluminación. Por lo tanto, el taoísmo concede gran importancia a los "preceptos". Aquellos que predican los preceptos desde el altar de la disciplina El importante papel de los "preceptos" se puede ver claramente en "El Sutra de los preceptos"

2. Hay tres categorías de rituales de enseñanza general

1. Preceptos

El "Texto Zhengyi Dharma" escrito por el antepasado Tianshi cuando fundó la religión requiere que los taoístas respeten los tres preceptos, los cinco preceptos y los ocho preceptos, y dice que estos Todos los preceptos fueron enseñados por Laojun. Los "tres preceptos" son: refugiarse en el cuerpo y refugiarse en ""El Camino Supremo e Infinito"; los preceptos de refugiarse en los dioses, creer en los "Treinta y seis Sutras" y los preceptos de refugiarse en la vida y obedecer al "Maestro Xuanzhong". Estos "tres preceptos" son los "tres refugios" después de nuestros sutras de tarea matutina y vespertina, dijo Wang Changyue en "Los primeros preceptos verdaderos": Después de refugiarse. en el cuerpo uno puede "escapar de la reencarnación para siempre", que es el tesoro taoísta, después de refugiarse en Dios, uno puede "obtener el Dharma correcto"

Es decir, después de refugiarse en el Mandato, uno puede "escapar para siempre de la reencarnación", que es el tesoro taoísta; puedes "deshacerte de la reencarnación para siempre" y "no caer en puntos de vista equivocados", que es el tesoro del maestro. Los "cinco preceptos" son: primero, no matar, segundo, no comer carne ni beber; , no decir tonterías y decir lo que quieres decir; cuarto, no robar; quinto, en pocas palabras, no matar. Los "Primeros Preceptos Verdaderos" dicen: "Cualquiera que pueda guardar estos cinco preceptos y progresar sin ningún peligro. Será bendecido por los dioses y estará protegido de los cinco castigos y nunca perderá su cuerpo". Estos cinco preceptos se llaman los cinco preceptos y los ocho preceptos de "acumular mérito y regresar a la raíz". Según Lu Xiujing " Aceptando y manteniendo los ocho preceptos" en el volumen 40 de "Yunji Qizhuan", además de los cinco preceptos, a seis no se les permite acostarse en una cama alta y ancha; no se les permite practicar aceites fragantes ni usarlos como adornos; no se les permite dedicarse al canto y al baile para convertirse en prostitutas. Los preceptos anteriores fueron los preceptos implementados por los primeros taoístas en los creyentes. En la época de Ge Hong en la dinastía Jin del Este, había bastantes libros taoístas sobre "preceptos". "Baopuzi" dice: Zheng Yin una vez recopiló "casi cien volúmenes de preceptos taoístas". Desde que la secta taoísta de Quanzhen fundó el sistema de preceptos de Quanzhen, el orden del altar de transmisión de preceptos ha sido: los preceptos de Chuzhen, los preceptos de Zhongji y los preceptos de Tianxian, que se denominan los "tres grandes preceptos". El libro sobre "preceptos" en el "Altar de los Preceptos" se llama "El Sutra de los Preceptos". Se realiza la ceremonia de transmisión de los preceptos y el abad entrega los preceptos. Es una ceremonia religiosa muy solemne y solemne. El "Jigui" de Quanzhen Shifang Jungle son las disposiciones de "ley" para que los taoístas de la zona respeten los preceptos. Lo más básico del taoísmo es observar los "Cinco Preceptos". También hay diez preceptos, trescientos preceptos mayores, mil doscientos preceptos y muchos otros preceptos.

Tanto el taoísmo temprano como el taoísmo del Maestro Celestial posterior tenían el método de enseñanza de "urna de transferencia". La cuarta generación del Maestro Celestial Zhang Sheng construyó por primera vez el "altar de la urna de transferencia" después de regresar a la montaña Longhu desde Hanzhong. Kou Qian de la dinastía Wei del Norte Fundó el Maestro Tao de Beitia e hizo que la ceremonia del grabado fuera más grandiosa y estandarizada. "瓓" era una especie de "libro registrado" en el taoísmo temprano, que era un registro taoísta. Una vez que a una persona se le "da un sello", puede ser bendecida por Dios, porque después de recibir el sello, una persona queda registrada con los dioses, y los dioses serán responsables de protegerla. Este significado es similar al "pañuelo de la corona" y la "ordenación" de los taoístas modernos. El prefacio de "Kou Jin Ke" dice: Si un sacerdote taoísta no se pone un turbante, los Tres Oficiales y Grandes Emperadores tienen sus nombres. Si pasa un turbante, se registrará en Tiancao y ya no estará. bajo el control del Rey del Infierno. Los sacerdotes taoístas que han recibido los tres grandes preceptos son incluso conocidos como el Palacio Metropolitano de Sanyuan. Todos los Siete Ancestros de los Nueve Misterios se han salvado, es decir, no cumplen los preceptos ni degeneran en malas personas. Sólo el Gran Emperador de los Tres Oficiales vino a "ajustar cuentas", y el Rey del Infierno no tenía control sobre ello. El talismán de la urna del tesoro que recomendamos es una especie de certificado que recomienda al ascendente trascender las almas de los muertos y escapar de la amargura del infierno. Sostener esta "urna" junto al difunto demuestra que ha sido rescatado por el "poder de los sutras". y puedo usar esto para lograr la trascendencia. Hoy en día, el Maestro Celestial todavía implementa el sistema "Dao Lu", pero en cierto sentido, solo desempeña el papel de un "nivel Tao". El Maestro Celestial de 63.a generación Zhang Enbo, el Maestro Celestial de 64.a generación Zhang Yuanxian.

a. Majestad y ceremonia del altar Jiao

Cuando la dinastía Song alcanzó su apogeo, los emperadores de la dinastía Song frecuentemente celebraban "Luotian Dajiao" y "Trescientos sesenta y cinco luotianos". Dajiao", "Ceremonia Amarilla", etc. Aunque no conozco estos rituales, puedo imaginar que deben ser escenas muy grandiosas. A los emperadores de la dinastía Ming les gustó más la ceremonia Jiao. Según la "Historia de la dinastía Ming", hubo métodos Jiao en la dinastía Ming: Wanshou Jiao, Anshen Jiao, Sheng Jiao, Qinnian Jiao y otros métodos Jiao.

El lugar donde se celebra el antiguo taoísmo "Zhai Jiao" se llama "tan". ¿Cuál es la forma del altar? Según "Wei Shu·Shi Lao Zhi", es el altar de Kou Qian. "Hay cinco pisos del pesado altar, y ciento veinte sacerdotes taoístas se sientan en silencio y oran y adoran a las seis en punto". "Sui Shu·Jing Ji Zhi" dice: "El altar se compone de tres". partes, todas las cuales están cubiertas con algodón para limitar el área. Cada puerta se abre al lado, y hay imágenes del Dharma". Desde este punto de vista, en el taoísmo antiguo, el "altar Jiao" se instaló al aire libre. Sólo en generaciones posteriores el altar se instaló al aire libre y dentro del templo.

El sistema taoísta del "altar Jiao" fue establecido por primera vez por Zheng Tianshi Durante el período Yongjia de finales de las dinastías Han y Jin (307-312 d. C.), Zhang Sheng, la cuarta generación de Tianshi, regresó a. Montaña Longhu y adorado en Zutian, la oficina de alquimia del maestro construyó un "Altar de Transmisión de Alquimia", y cada vez que enseñaba alquimia en el día de Sanyuan, se llamaba "Altar Zhengyi Zong" y el sello de jade de "Yangping Zhidu Gong". "fue utilizado. Durante la dinastía Jin del Este, Yang Yi y Xu, un discípulo de la Sra. Wei Yuan de Nanyue (Huacun, la santa conocida como "Yunxia Jade Girl Dafa líder Nanyue Sra. Wei Yuanjun Kaixuan Daoji Tianzun") fundaron el "Shangqing Zongtan" en Maoshan, con nueve pisos y un sello.

"Jiu Lao Xiandu Junyin", el "Lingbao Sutra" publicado por Ge Xuan, fue complementado por Lu Xiujing, y escribió muchos dioses de Zhaiyi, que hicieron el La religión Lingbao florece. Esta secta se estableció en Qingjiang, Jiangxi. En el condado de Zaoshan, la oficina de Ge Xuancheng Dao transmitió la "Urna Lingbao Sutra" para construir el "Altar Yuanshi Zong", utilizando el "Sello del Altar Yuanshi Zong" y el "Yuanshi". Sello de bronce de los Diez Mil Dioses otorgado por Song Huizong. Los tres altares anteriores se denominan colectivamente. El "Talismán Sanshan" es el primer "altar Jiao" del taoísmo. Después del surgimiento de la secta Quanzhen, heredó el tradicional "altar Jiao" taoísta. "sistema. Por ejemplo, cuando se construyó el templo Baiyun en la dinastía Yuan, la primera "ceremonia extraña" fue la ceremonia Zhaifa. Todas las actividades religiosas, grandes y pequeñas, tienen ciertos rituales prescritos. Las escrituras que describen estos procedimientos y rituales prescritos Se llaman "rituales técnicos". A menudo decimos "según el guión", lo que significa que los rituales se llevan a cabo de acuerdo con los rituales prescritos. Se requiere que todos los muebles y comportamientos en el altar cumplan con los rituales y rituales.

"Jiao" es un ritual o "zhai" es otra forma de "preceptos". Estas prácticas suelen referirse a "ayuno" y "preceptos" juntos, como "ayuno y baño", etc. Antes "Hacer una ceremonia conmemorativa", es decir, antes de realizar el ritual, debes comer comida vegetariana, mantener tu mente pura y limpiar tu cuerpo. En términos generales, "Zhai" es personal. El proceso de "limpieza física y mental" antes de "Jiao" también tiene otro contenido, es decir, comer comida vegetariana en determinadas fechas puede generar bendiciones, como "tres" significa el calendario lunar: el decimoquinto. el día del primer mes lunar, el día decimoquinto del séptimo mes y el día decimoquinto del décimo mes son los días Shangyuan, Zhongyuan y Xiayuanzhai; otro ejemplo es: "Gengshen Zhai" y "Jiazizhai" están en el día Gengshen y; El día Jiazi de "Sesenta y sesenta años" son días de ayuno; otro ejemplo es: "Ayuno Benming", es decir, el día de tu cumpleaños es un día de ayuno, y no los enumeraré todos. para resolver injusticias, pecados, orar por bendiciones, evitar desastres, preservar la vida, extender la vida, etc. Otro aspecto de "Zhai" es utilizar la ceremonia "Jiao", que consiste principalmente en confesar pecados y orar por los vivos, y recomiendan la salvación de los muertos, como "Huang Lu Zhai", "Jin Lu Zhai", "Yu Lu Zhai", "Jiu You Zhai", etc. Antes de la liberación, la mayoría de estos rituales "Zhai Jiao" se habían perdido. Varios "Golden Lu Zhai" se llevaron a cabo en la montaña Yuhuang en Hangzhou, y fueron llamados "Da Da" en Hangzhou y Shanghai "Golden Urn", este tipo de dojo es muy solemne y hay varios altares para cantar sutras. el primero es el Dutan (es decir, el altar principal del monumento de arriba); el segundo es el altar de la salvación de la gente, donde se recita "El Sutra de la salvación de la gente". El tercero es el altar imperial, que recita el "Sutra del Emperador de Jade". Colección de Sutras"; el cuarto es el altar de los dioses, que adora a cientos de dioses. El "Jinluzhai" debe ser un dojo durante al menos siete días. Cosas como ir a buscar agua, limpiar la suciedad, invitar a los santos, ofrecer sacrificios a las estufas. , anunciar anuncios, subir a la mesa grande, encender llamas, etc.

Los "Rituales Zhai Jiao" taoístas existieron ya en la fundación del antepasado Tianshi Bueno, "Tiangong Zhangben" es el. El primer modelo de los rituales de Zhai Jiao "Yun Zhong Yin Chan Xin Ke Zhi Zhi" y la "Ilustración de Zhen Jing" de la dinastía Wei del Norte son los nuevos rituales de Zhai Jiao de las dinastías del Norte y del Sur, compilados por los clásicos, "Mr. Historia taoísta de Lu", "Ceremonia de concesión de Xuan Ling Bao de la cueva Tai Shang", "Dong Xuan Ling Bao Zhai explica los preceptos de las velas encendidas, las lámparas de penalización y la ceremonia de los deseos de las velas", "Establecimiento de Zhenzhai de la Alianza de autocultivo taoísta Lingbao" "Yi", "Golden Zhaiyi", "Jade Zhaiyi", "Jiuyou Zhaiyi", "Tutan Zhaiyi", "Sanyuan Zhaiyi", etc. Se puede ver que el "ritual Zhaijia" taoísta llegó a las dinastías del Sur y del Norte, ha formado una gran y especialidad compleja. Du Guangting, conocido como el Sr. Guangcheng a finales de la dinastía Tang y principios de las Cinco Dinastías, fue un maestro de la colección de rituales taoístas. El "Libro de Oro de los Cuatro Liu" y la "Colección Guangcheng" que dejó siempre han sido nuestros modelos. escribir ensayos y notas hoy. El "Ritual Zhai Jiao" taoísta fue construido en la dinastía Song como el "Altar Imperial" original. El "altar" donde Zhenjiao servía como templo taoísta se llamaba "Hunyuan Zongtan" y estaba sellado con el sello de "Tao Jingshi Bao". "; se llamaba el altar donde el abad predicaba los preceptos. Se llama "Altar de la Ley Xuandu".

Las anteriores son todas notas ceremoniales que pertenecen a la categoría "majestuosa".

3 "Zhang Biao" es un documento de petición que expresa súplicas a Dios, o "Qing Ci". Debido a que en la antigüedad, este tipo de documento se escribía en papel de hiedra, por eso se llamaba "Qing Ci". . O el estilo Qingci del "Capítulo Verde" tiene principalmente cuatro o seis sintaxis. El "Libro de Oro de Four-Liu" es un modelo de escritura. Muchos literatos antiguos eran buenos en la poesía eterna. Por ejemplo, Yan Song de la dinastía Ming fue una figura apreciada por el emperador por su buena poesía.

Zhang Biao también se utiliza en diferentes situaciones. El que se presenta a la deidad más alta del taoísmo se llama "Shang Biao", mientras que la deidad general se llama "Shang Shu".

Los rituales taoístas incluyen la adoración taoísta de dioses, el canto de sutras y el caminar, pararse, sentarse y acostarse de los taoístas. En resumen, hay reglas a seguir en todo lo que hacemos, y estas reglas entran en la categoría de etiqueta.

3. El significado de cantar sutras a tiempo

Todos los sacerdotes taoístas que viven en templos deben ir al templo a tiempo para recitar sutras, lo cual es una tarea obligada. , los sutras del altar matutino y vespertino se denominan sutras del trabajo matutino y vespertino. Es para la práctica diaria. La sala de tareas no es una "rutina" o un "cumplimiento de rutinas". Es para repasar y repasar los dos clásicos todos los días, pero tiene un propósito profundo. El prefacio de "Morning Lessons" dice: "Quienes hacen los deberes son lecciones. Enseñan sus propios méritos y cultivan sus propios caminos". El "Qing Jing Sutra" en la "Clase de la mañana" explica muy claramente el cultivo de las habilidades sexuales, y el "Miao Sutra del sello del corazón del Emperador de Jade" explica muy claramente el cultivo de las habilidades para la vida. Estos dos sutras son los principios básicos para los practicantes. "El Miao Sutra del Sello del Corazón del Emperador Supremo de Jade" finalmente dice: "Recítelo y manténgalo miles de veces, y los maravillosos principios serán evidentes". "Recitación" significa recitar, y "sostener" significa practicar. no sólo "recitar con la boca, sino también con el corazón", "Wei", comprender los principios y actuar con los pies en la tierra de acuerdo con las instrucciones de las Escrituras. Hay dos frases antes del Gran Refugio en la "Clase vespertina", que son: "Después de recitar las escrituras, debes interpretar el significado de las escrituras. El cuerpo humano no es fácil de obtener y el Dharma es el más difícil de encontrar". ." Es por eso que debemos recitarlo todos los días como "tarea". El prefacio de "Lecciones de la mañana" también dice: "Nada más que la recitación de lecciones puede mantener a Yuanhe. Los sutras provienen del corazón del antiguo sabio. Aunque es una lección para el maestro, en realidad es una gran cosa para Zhu Guozuo. Recitalo día y noche, y fortalece tus músculos día y noche, hasta que se completen los tres mil logros y los ochocientos jardines, entonces lo más importante es convertirse en monje, y también es de hombre. dedicación a la moralidad." Los taoístas prestamos atención a formar tres tipos de relaciones, y cantar sutras puede formar relaciones con dioses o fantasmas. El significado de Qingqing y Qing es enseñar a la gente a enseñar temprano en la mañana y recitar Qingjing para popularizar las enseñanzas fuera de las reglas de la escuela. Sutras como "Shengtian" y "Abandonar los pecados" tienen el significado de rejuvenecer el yin. Al mediodía, se recita el "Sutra de los tres funcionarios" para perdonar los pecados. Para aliviar las desgracias y disipar los desastres, toma el fuego del mediodía y elimina el yin. El significado de matar es también el objetivo principal. Cuando era joven, recitó el "Sutra del Emperador" para ayudar al poder taoísta y complementar el significado de los dioses (ver el primer borrador de "Liudi Tang" del maestro Shang Mingxiu).

IV. Cunsi

"Cunsi" también se llama "Cunxiang". "Tian Suizi" dice: "Cun significa salvar a mi dios, y Xiang significa pensar en mi cuerpo. " ". "Siete estrellas en el método de lucha" dice: "Pensando en las siete estrellas que brillan intensamente en el norte, estoy en la lucha de las siete estrellas. Debajo del dosel, la luz de los siete rayos brilla en la corona exterior del escena púrpura.

Estoy tendido en el cielo en la batalla de siete estrellas, sobre la escena púrpura, entre los siete rayos. "Cunsi" significa pensar en objetos divinos, lo que significa que son inseparables unos de otros. Por ejemplo: cuando adoramos a Jingdou, debemos recordar a la abuela Dou sentada erguida con su rostro amable y de ocho brazos: Cultura taoísta III

El desarrollo del taoísmo

El segundo. -heredero de generación Zhang Heng, Zi Ling Si eres realmente talentoso, no puedes aceptar el edicto imperial para reclutar al ministro asistente de Huangmen. Antes de que Zhang Daoling se convirtiera en emperador, para transmitir las enseñanzas que fundó de generación en generación e imitar el sistema de herencia imperial, otorgó el sello de los talismanes de espada y los registró en Heng, y le advirtió: "Me encontraré con el Emperador y transmitirlo personalmente al Tao. Este artículo conducirá a Sanwu Bu Gang. , vivió en Yangpingshan, enseñó a sus discípulos a través de las Escrituras, mostró el camino de Zheng Yi y curó las enfermedades de las personas. Antes de su muerte, advirtió a su hijo Zhang Lu: "Tus antepasados ​​tomaron el cielo y la tierra como su corazón y las criaturas vivientes. como sus pensamientos viajaron por todo el mundo, eliminaron el daño para la gente y establecieron una gran religión. Aquellos que me siguen no pueden alcanzar el taoísmo sin sinceridad y no pueden establecer la virtud sin respeto. No puedes servir al emperador; si no eres filial, no puedes servir a tus parientes. Debes cumplir con los antiguos preceptos y no violarlos." Después de que se dieron las instrucciones, se convirtió en emperador y se publicó el Sutra del Sello de la Espada. pasó a Lu.

Los antepasados ​​y el nieto de Zhang Ling fueron las primeras tres generaciones de líderes de Wu Dou Mi Road, y los descendientes fueron llamados colectivamente "Tres Zhangs". Zhang Ling es el Maestro Celestial de primera generación, también conocido como Maestro Celestial Ancestral; Zhang Heng es el maestro sucesor y Zhang Lu es el maestro de línea.

Zhang Lu, cuyo nombre de cortesía era Gongqi, rara vez seguía las instrucciones de sus antepasados ​​y enseñaba taoísmo a la gente, lo que beneficiaba a muchas personas. Liu Yan, el pastor de Yizhou, nombró a Lu gobernador del ejército y le ordenó a él y a Zhang Xiu, el comandante de otro departamento, liderar un ejército para atacar a Su Gu, el prefecto de Hanzhong. Lu usó un truco para asesinar a Zhang Xiu y anexó la tribu de Zhang Xiu. Después de la muerte de Liu Yan, su hijo Liu Zhang lo sucedió. Debido a que Zhang Lu no fue obediente, Liu Zhang mató a la madre de Lu y a su familia, lo que provocó la rebelión de Zhang Lu. Zhang Lu ocupó Hanzhong, enseñó a la gente el taoísmo con cinco medidas de arroz y estableció el poder político. El emperador Han lo nombró Zhonglang General de la ciudad, dirigió a Hanning como prefecto y estableció un régimen separado. Fue un influyente líder taoísta de la dinastía Han del Este, conocido como "Maestro Shi". Combinó un maestro celestial y un monarca, estableció un reino religioso con poder religioso, político y militar desde Shaanxi hasta Sichuan, estableció un sistema de integración política y religiosa y dominó Bashu durante casi 30 años.

Casi al mismo tiempo, el taoísmo Taiping, fundado por los hermanos Zhang Jiao, surgió en el norte de China. En más de diez años, atrajo a cientos de miles de creyentes, condados y países conectados, y a todos los habitantes del país. Ocho continentes del norte de China creían en ello. En 184 d.C., Zhang Jiao lanzó el Levantamiento del Turbante Amarillo. Con pañuelos amarillos en la cabeza, corearon el lema "Cangtian (dinastía Han del Este) ha muerto, Huangtian (nuevo régimen) se establecerá y el mundo será próspero a la edad de sesenta años. Promovieron la justicia y la inevitabilidad de la vida". La revolución. En diez meses, el mundo fue sacudido y sacudido por el gobierno de la dinastía Han del Este. Pronto, el levantamiento fracasó y el ejército rebelde fue brutalmente reprimido. Taiping Dao también fue duramente golpeado. Un gran número de miembros clave y discípulos taoístas fueron brutalmente asesinados. A partir de entonces, no pudieron realizar actividades públicas y tendieron a desaparecer. Sin embargo, las enseñanzas y la influencia del Taiping Dao no han desaparecido. Se han transmitido en una nueva forma, se han fusionado con la corriente general del taoísmo y se han convertido en un cuerpo unificado. Tianshi Dao no fue atacado y aún mantuvo su estado.

El régimen de Zhang Lu pudo mantener la estabilidad social y el desarrollo productivo en el caos de finales de la dinastía Han, lo que fue inseparable de las medidas únicas que tomó. Estipuló que aquellos que fueran nuevos en el taoísmo se llamarían "soldados fantasmas", y aquellos que tuvieran una fe firme y pasaran la prueba se llamarían "Jiujiu".

Es responsable de ofrecer vino a cada tribu. Es a la vez columna vertebral religiosa y funcionario administrativo. Ya no habrá funcionarios adicionales. Esto simplifica el establecimiento y reduce la carga para los agricultores. Organizaron a las masas, practicaron artes marciales y cultivaron, e implementaron la combinación de trabajo y artes marciales, también establecieron casas de caridad, colocaron arroz y carne colgados en las casas de caridad, y los viajeros lo tomaron según su estómago y la gente; estaban felices de hacerlo. Wu Dou Mi Dao tiene monasterios en varios lugares, que son centros religiosos y administrativos y se llaman gobierno. Había veinticuatro gobiernos en ese momento, y el superior era Yangpingzhi, que era la sede de Wu Dou Mi Road, por lo que el sello del Tianshi también era el "Sello Yangpingzhi Du Gong".

Al final de la dinastía Han, Cao Cao, que aspiraba a unificar China, escuchó que Zhang Lu era poderoso y envió 100.000 tropas de élite para conquistar Zhang Lu en el año 20 de Jian'an (215 d.C.). ). Zhang Lu planeó retirarse a Bazhong debido a la fuerte represión enemiga, pero no permitió que sus subordinados quemaran el almacén del tesoro, dejando todo a Cao Cao para que lo recibiera. Cao Cao apreció mucho esto y nombró a Lu general de Zhennan. Trató a Lu como a un invitado y se le concedió el título de Marqués de Langzhong, con diez mil hogares en la ciudad. Sus cinco hijos fueron todos clasificados como marqueses, y Cao Cao también se casó con la hija de Zhang Lu como su nuera.

Sin embargo, en vista de la Rebelión de los Turbantes Amarillos, Cao Cao temía que el poder de Zhang Lu fuera difícil de controlar, por lo que trasladó decenas de miles de hogares en Hanzhong a la ciudad capital (Chang'an). Five Dou Rice Road también se trasladó al norte, hacia Wei, y el poder de Zhang Lu quedó muy debilitado. Después de eso, China cayó repentinamente en el período de guerra de los Cinco Hus y los Dieciséis Reinos. El régimen Jin se trasladó al sur del río Yangtze para reconstruir la dinastía. Los creyentes siguieron a la dinastía Jin hacia el sur. y Northern Wei era imposible, y debía aprovechar esta oportunidad para trasladarse al sur de la extensión del río Yangtze. Entonces le dio a su hijo Zhang Sheng la espada sellada y le dijo: "Al este del río, la montaña Yunjin también se conoce como montaña Longhu. El Altar del Patriarca Zhengyiyuan está allí. Puedes sellar, espada y registros de sutras, e ir allí. "En el período Jian'an del emperador Xian de la dinastía Han del Este, a Zhang Sheng se le ordenó regresar a la montaña Longhu desde Hanzhong y reparar el antiguo sitio de Yuantan, el antepasado de Tianshi. Predicó en el altar por tres yuanes al año y enseñó a más de mil personas. Es para la Secta Dragón y Tigre.

Después de eso, se transmitió durante sesenta y tres generaciones, y las actividades taoístas chinas continuaron desde Bashu al área de Jiangnan, y la montaña Longhu se convirtió en el centro nacional del taoísmo Tianshi.