Ayuda a explicar. Hay muchas cosas sobre el Zen que no entiendo.
Este es un término budista. "Prajna" es la transliteración del sánscrito Prajna, que significa "sabiduría". Pero no se refiere a la "sabiduría" en nuestra vida diaria, sino a la gran sabiduría que lo trasciende todo.
La palabra "me gusta" debe pronunciarse como "bo" (tono plano). Pero si lo lees estrictamente de acuerdo con el texto sánscrito original, será diferente:
"Prajna: consulta el diccionario y la pronunciación es Prajna o Bo Rao. En realidad, debería pronunciarse como Bo Rui. Es ¿Esta pronunciación es muy estándar? De lo contrario, porque Prajna en la dinastía Tang La pronunciación de Paramita es Panya Paramita, y esta transliteración es consistente con la pronunciación original del sánscrito. Una persona que entiende sánscrito no puede memorizar los conceptos básicos de Prajna.
El significado es sabiduría, por eso no se traduce, porque se puede traducir en sabiduría, pero es diferente del grado de sabiduría que solemos decir. Cuando decimos que alguien es muy sabio, sólo queremos decir que tiene una conciencia superficial acumulada a partir de los seis objetos. Prajna aquí se refiere no sólo a la conciencia superficial, sino también al estado y fase original del corazón. Como no puedo encontrar un idioma chino adecuado para expresarlo, simplemente no lo traduciré.
En términos generales, Mahaprajnaparamita se recita a menudo en reuniones de Dharma. ¿Por qué el Sutra del corazón Prajnaparamita no añade la palabra Maha? Porque Mahaprajna es el nombre completo y sólo Prajna es la abreviatura. Siempre que se menciona prajna, debe ser Mahaprajna. Mahaprajña es una gran sabiduría. Es la fuente y realidad de toda sabiduría mundana. ¿La sabiduría del mundo ha abandonado Prajna? Aunque no es el estado original de Prajna, es inseparable de Prajna, porque "los problemas son Bodhi". Cuando sentimos problemas, eso demuestra que tenemos vida y conciencia (Bodhi). Si fueras un vegetal inconsciente, ¿aún tendrías problemas? ¿Por qué no usar "Maha" para representar una abreviatura y "Maha Prajna" es un sustantivo? Tal como cuando decimos TV es TV, si simplemente decimos TV, los demás lo entenderán.
Prajna Gong es maravilloso, pero entre todas las cosas, no se puede escribir en absoluto y se detiene tan pronto como se escribe. Por ejemplo, la frase anterior "Un Buda está libre de todas las apariencias". Si la estudiamos detenidamente, basta con decir "Un Buda está libre de todas las apariencias". Se dice que incluso la fase separada se irá, lo cual no es del todo cierto. Se puede considerar que esta frase proviene de Xiang. La siguiente oración agrega las cuatro palabras "Zhu Ming", por temor a que la gente atrape al Buda y quede atada por él. Quiero que sepas que Buda también está vacío, sólo un seudónimo y ninguna entidad. No te dejes engañar. Hay tres frases que se encuentran a menudo en las escrituras budistas. Por ejemplo, el Buda dijo que Prajnaparamita no es Prajnaparamita, sino una Prajnaparamita. El Buda dijo que era un último recurso, no poseído por el Buda; sí o no, la declaración es vacía y no puedes tomarla porque no puede ser destruida; Todo es sólo un nombre. ¿Crees que todo, lugar y punto del mundo se puede separar de su nombre? Siempre hay un nombre ahí. En el mundo hay miles de personas que persisten y hay muchas personas que son famosas por sí mismas. Obviamente es un nombre, pero en realidad es ilusorio, pero ni siquiera un tonto puede escapar de este círculo, por lo que el dolor es interminable. El Buda quiere que comprendamos profundamente el maravilloso efecto de prajna. Deberíamos usar la palabra "nombre" para describir todas las cosas, como las leyes del mundo, para cortarlas con un cuchillo, hasta el punto, para terminar con todo. Una vez, como un pájaro volando en el cielo, aunque va y viene, no deja rastro. Éste es el maravilloso uso del Vajra Prajna Sutra. Si el mundo puede utilizarlo en las personas y en los asuntos, todo estará completo.
Patrón
(Vadanapati, Badanapati, tibetano sbin-bdag)
Se refiere a "donante". Eso significa dar comida y ropa a los monjes, o financiación para celebrar reuniones de Dharma y otros creyentes. Transliteración de Tuonabodi y Tuonabo. Los brahmanes y los han son llamados benefactores, señores, señores del altar y señores del altar. "Mahayana Sutra" Volumen 11 (Taisho 12.433 a): "Es mejor quedar enredado con hierro candente que atrapado rompiendo los preceptos. Tan Yuefu tiene confianza". ’
La relación entre Tan Yue y el destinatario se ha mencionado repetidamente en varios clásicos.
Por ejemplo, "Add an agama" Volumen 4 "Productos de protección del corazón" (Taisho 2.564a) dice:
El benefactor de Tan Yue debe ser respetuoso y filial con sus padres. Los beneficios a largo plazo de criar sirvientes son. los cinco yins. Esto es cierto para Yan Fu Favorable. Al ver que Tan Yue es un maestro, los adultos pueden evitar la sabiduría del Samadhi. Muchos monjes se han beneficiado de ello y no hay nada en los Tres Tesoros. Pueden ayudar a las personas con ropa, alimentos, camas, ropa de cama, enfermedades y medicamentos. Por lo tanto, los monjes deberían ser amables con Tan Yue, pero su pequeña bondad a menudo se olvida y la situación es aún peor. "
Utilizando el libro "Veinticuatro", también se dice que el benefactor de Tan Yue tiene cinco virtudes, a saber: (1) Su reputación es tan famosa que todos suspiran; (2) Si está en el Shamen, Shali Entre los ancianos brahmanes, no te avergüenzas ni tienes miedo (3) la audiencia admira y la audiencia está feliz (4) después del final de la vida, cuando naces en el cielo o entre la gente, eres respetado; por el cielo en el cielo, respetada por la gente del presente; (5) La sabiduría está muy por encima de todos los discípulos y no será revelada en las generaciones futuras.
Además, el undécimo volumen de "Chang Agama" estipula que. Tan Yue debe ser sacrificado con cinco cosas: los samoanos son buenos de cuerpo, buenos de palabra, buenos de mente, buenos de tiempo y no pueden bloquear la puerta.
En cuanto a la semántica de Tan Yue, hay una. línea en el primer volumen de "Guinei Fa Zhuan" (Taisho 54.211b):
El fondo del cuenco de Brahma Yun Tuo se traduce como benefactor. El fondo del cuenco es el Señor. Sin embargo, la palabra "eso" se omite en la traducción. Se cambió a "Tan", más "Yue". El significado de Tao es que puedes superar la pobreza caminando por la playa. Al final está mal.
Materiales de referencia:
Enciclopedia del budismo chino - Tan Yue
Métodos
Se refiere a varias etapas de la ley. Incluye tanto cuerpo (esencia) como significado (significado). Volumen 129 del "Tratado sobre el Gran Bodhisattva" (Taisho 27.674 c): "Sólo el Buda es el Buda. Él ha alcanzado todos los aspectos del Dharma y conoce sus condiciones y las utiliza. No soy yo". 'La Interpretación Mahayana' traducida por Chen tiene seis nubes: "La sabiduría del Tathagata puede obtenerse mediante todo el cuerpo y el dharma". También está el primer volumen de "La Teoría de los Logros" que dice: "Muchos productos del dharma" ( Taisho 32.244 b): "Ananda es el discípulo más grande, comprende el Dharma. ' El Volumen 2 "Cuatro Dharmas" dice (Taisho 32.250 b): 'Se dice que aquellos que practican el Dharma son justos sin violarlo; El mérito y la fama de Bini serán destruidos, estarás contento con la vista, pero no eliminaré la codicia y demás. Observa la impermanencia del Dharma, elimina el altruismo y la codicia, y comprende la impermanencia del Dharma. "Todo lo anterior se llama aspectos de la ley como ley.
El volumen 2 de "Xie Mysterious Sutra" "Zhu Xiang" dice (Taisho 16.693 a): 'Un breve resumen de los tres tipos. Cómo convertirse en tres ? (1) Contar todas las etapas, (2) Comenzar con otras, (3) Completar la realidad establecida por el Post-Yoga, distinguiendo la naturaleza de cada dharma, en contraposición al dharma que defiende el mismo dharma. El volumen 38 de "Yan Jingshu Yiyan Chao" dice (Taisho 36.295b): "Si el Dharma está dirigido hacia la secta, entonces uno debe actuar de acuerdo con lo que sabe. Los legalistas de hoy creen que no hay razón. Según él, es asexual, es decir, no hay razón, ni razón, ni razón. "
◎Adjunto: La discriminación del Dharma y el conocimiento por parte de Yinshun (extraído de la serie académica budista moderna)
Desde la República de China, el laico Ouyang Jian propuso por primera vez la idea de separar Ley y conocimiento. Es decir, estudiar la ley y el conocimiento por separado. Después de que se planteó la pregunta, el Maestro Taixu objetó: defendió que el conocimiento en sí no puede separarse de la ley y que la ley debe atribuirse al conocimiento mismo. Esta fue una discusión significativa en Ouyang. Inner Court desde la República de China. Tanto la Escuela Budista como la Escuela Budista de Maestros han hecho grandes contribuciones al pensamiento budista, pero existen diferencias en las opiniones de investigación. ¿Es esta una puntuación correcta?
Primero, hablemos. Sobre las similitudes y diferencias entre las dos escuelas, porque el Patio Interior descubrió sus diferencias en el estudio de los clásicos del mundo, es decir, aunque todos hablan de todos los dharmas, hay dos formas: una es controlar todos los dharmas con el. cinco agregados, doce tierras y dieciocho círculos como límites, por lo tanto, debido a diferencias en los métodos, creen que la "Teoría del Mal Dharma" y la "Teoría de los Cinco Agregados" están relacionadas entre sí.
Deben estudiarse por separado, por eso explicaron las diez diferencias entre igualdad y justicia, sabiendo solo lo que es especial y ganando la justicia (ver el prefacio del maestro de yoga), etc., para mostrar sus diferencias.
El Maestro Xu creía: No hay más puerta al Dharma que el conocimiento, y el mundo está enamorado unos de otros. Debido a la complejidad de la ley, debe estar controlada por el conocimiento, de lo contrario quedará sin líder. Porque siento que el concepto de categorización equivale a separar los escritos y los pensamientos del mundo. Para ser honesto, ambas teorías son razonables, porque es necesario penetrar en la idea de "sin trabajo, sin familia", y realmente no es bueno separarlas. Sin embargo, para facilitar la explicación y la investigación, sí tiene su propio propósito de estudiar la teoría, la práctica y el conocimiento por separado.
No creo que las palabras “dharma” y “conocimiento solo” necesariamente entren en conflicto entre sí, ni sean necesariamente iguales. A juzgar por el desarrollo de la escuela, la "imagen" de la ley es suficiente para mostrar las características de la teoría del sistema de asientos Abhidharma. Se omite la teoría de renunciar a todo. Tanto el Tratado sobre la naturaleza de la mente como el Tratado sobre la naturaleza de las mentes diversas de Abhidharma comienzan con: El Buda dijo que todos los dharmas tienen dos fases: (1) fase propia, (2) fase * * *. Por lo tanto, las enseñanzas del Abhidhamma, especialmente las del erudito Abhidhamma del noroeste de la India, apuntan a seleccionar métodos, * * * aspectos y la igualdad de causa y efecto. Cuando se trata de todos los Reinos del Dharma, incluye los Cinco Agregados, los Doce Fundamentos y los Dieciocho Reinos. Esta es la explicación de las enseñanzas del Buda. Los antiguos utilizaron esta teoría para explicar todos los Reinos del Dharma. Según este método, hablamos además de contaminación, pureza, conducta y realización, que son las formas del antiguo budismo. Más tarde, los discípulos budistas crearon cinco métodos, como la forma, la mente, la mente, las acciones no correspondientes y la inacción, como la teoría de la categoría del pie. Pero el segundo orden de las cinco leyes es diferente de la primera palabra, como "Cien leyes". ¿Por qué? Las cinco categorías principales de forma, mente y mente no se basan en el conocimiento, sino en el análisis de los límites de los cinco significados del budismo. La teoría del mundo de Buda se basa en los seres sintientes, lo cual es diferente desde el punto de vista de la epistemología. Hoy en día, la forma, la mente, la mente, etc. no se distinguen en función de relaciones subjetivas, sino que se dividen en cinco categorías en función de categorías jurídicas objetivas. Pero esto todavía depende del límite. Hablemos primero del método del color. Aunque aceptaban el budismo mahayana del sureste de la India y tendían a conocerlo únicamente, sus libros procedían del noroeste de la India. Al principio crearon teorías, generalmente siguiendo el antiguo método de acumulación de límites. Se puede decir que es vino nuevo en odres viejos, pero no fue hasta que maduró el pensamiento de sólo conciencia que revirtieron el segundo nivel de los cinco métodos, pusieron el corazón en primer lugar y establecieron el sistema Mahayana de sólo conciencia basado en el corazón. Por lo tanto, en la teoría no literaria, si el método * * * se usa como límite, todos consideraremos el método * * * como el método triple, y solo usaremos la teoría de la conciencia, es decir, para desarrollar el Mahayana. pensamiento no * * *. Uno es seguir a los antiguos y el otro es seguir a los antiguos. Entonces, es realmente interesante estudiarlo individualmente. ¿Por qué es interesante la declaración del Maestro Xu? Es decir, la ciencia jurídica del sistema indochino del noroeste inicialmente avanzó hacia la conciencia únicamente. Se puede decir que la escuela legalista volvió a la conciencia únicamente.