Feng Shui arquitectónico: sobre dragones

Sobre los dragones

Nuestros antepasados ​​comenzaron a adorar a los dragones desde muy temprana edad. El dragón legendario es una criatura enorme que se extiende como una montaña, por lo que la gente suele comparar las montañas con los dragones. En todo el país, hay innumerables topónimos con nombres de dragones, como Longmen, Longquan, Longqiu, Longjing, Longxi y Longchi. El Feng Shui toma prestados conceptos populares sobre los dragones, llamando a las montañas sinuosas venas de dragón o dragones de montaña llamando dragones de agua a los ríos largos; Los dragones incluyen dragones de tallo, dragones de rama, dragones verdaderos y dragones falsos, dragones enfermos y dragones muertos, dragones que van y vienen, dragones rectos y dragones horizontales, dragones voladores y dragones ocultos. En el antiguo Feng Shui, Longshan se considera un lugar auspicioso, y el lugar donde se reúnen las venas de energía de la montaña es la guarida del dragón. Construir un cementerio o construir una casa en la guarida del dragón auspicioso puede traer buena suerte. Se puede ver que el concepto de dragón en Feng Shui evolucionó a partir del culto al dragón. Aunque hay muchas formas de elegir el Feng Shui, su esencia se puede resumir en los cuatro elementos del dragón, la cueva, la arena y el agua (algunos libros le añaden "xiang", denominados colectivamente "Cinco consejos geográficos"). Dragon True", "Hay cuatro principios principales: "agujero", "anillo de arena" y "abrazo de agua". "Dragón" se refiere a las montañas y "Long Zhen" se refiere a las montañas con vitalidad fluida. El dragón corre por el suelo de forma sinuosa y accidentada. De esto se puede inferir que la "vida" subterránea también debe fluir junto con su movimiento sinuoso y accidentado. La montaña principal se llama "Lailong"; la cresta que desciende desde la cima de la montaña se llama "Longmai", también conocida como "Qumai". El propósito de buscar al dragón es tocar los puntos de acupuntura, y para tocar los puntos de acupuntura primero debes encontrar el dragón. "Punto" se refiere al punto auspicioso donde las montañas se detienen y la vitalidad se acumula. Al mencionar "cueva", la gente naturalmente piensa en "tumba". De hecho, los antiguos primero "vivieron en cuevas en lugares salvajes", por lo que "cueva" se refiere a un lugar utilizado para residencia y entierro. "Arena" se refiere a las montañas alrededor de la cueva, y "anillo de arena" se refiere al gran entorno natural en la parte trasera de la cueva y rodeado de montañas a la izquierda y a la derecha. El anillo de arena puede evitar que el viento se lleve la vitalidad acumulada en el suelo. Se refiere al flujo de agua y la dirección relacionada con el punto de acupuntura. "Shui Bao" se refiere al flujo de agua frente al suelo del punto de acupuntura. El agua la abraza para que la vitalidad de la tierra quede recogida en ella y no haya posibilidad de perderse. Entre los cuatro elementos principales de la selección del entorno del Feng Shui, el "dragón" es el más importante. Sin él, sería imposible hablar de "arena y cuevas", seguido del "agua". Sin embargo, la mayoría de las ciudades en las que vivimos hoy no tienen "montañas reales (dragones) ni agua real". Entonces, ¿qué pasa con el "dragón" y el "agua" en las residencias urbanas? ¿Cómo debemos hacer las selecciones de Feng Shui en secuencia? Los antiguos alguna vez dividieron las residencias en tres categorías: la primera es la casa en el pozo, la segunda es la casa en el desierto y la tercera es la casa en el valle. Las casas urbanas pertenecen al primer tipo de casas Jingyi. Hay un poema en la entrada "Observando al dragón" del primer volumen de la "Colección Yangzhai": "En las decenas de miles de tejas y escamas del mercado, hay un dragón que sale de lo alto del techo. Aunque Se dice que el dragón de la sequía viene del cielo, todavía tiene que ser el rastro real del mundo que gotea. Este es el denso Las crestas conectadas de miles de casas se ven como venas sinuosas de dragón, entonces, ¿qué pasa con el agua en el? ¿"Reino del agua por goteo"? "Yangzhaijue" dijo: "... el método para recolectar Qi es cubrirlo con calles y carriles. Teoría del agua. ""Yangzhai Huixinji" dice más claramente: "Una capa de calles es una capa de agua...". En estos antiguos libros de Feng Shui se puede ver que las calles de la ciudad se consideran "límites de agua". Lo han dicho los antiguos, pero no es a lo que se adhiere la gente hoy en día. Por eso, los antiguos decían: "No es adecuado ver la calle frente a la puerta, y no es adecuado tener la columna recta detrás de la casa. ". "Significa enfatizar que el agua frente a la puerta no debe correr directamente, y las venas del dragón detrás de la casa deben ser sinuosas y no rígidas. ¿Por qué? En Feng Shui, lo más importante es tener la fuente de " habitados por las personas más enérgicas y espirituales, estos "canales de aire" definitivamente se pueden comparar con la belleza de las montañas onduladas; el Feng Shui enfatiza "albergar el viento y recolectar el qi", y los edificios en De hecho, la ciudad puede funcionar de manera similar a "albergar el viento y reunir energía" de las montañas. El papel del "qi", especialmente los edificios altos, el Feng Shui concede gran importancia a "guiar el qi y los límites". , hay agua para guiarlo, y cuando el qi se detiene, hay agua para limitarlo. Las calles con mucho tráfico deben tener "qi guía". Por lo tanto, las calles de la ciudad naturalmente desempeñan un papel similar al del "agua". Dado que los edificios de la ciudad tienen forma de montaña y las calles tienen las características del agua, tienen la connotación de montaña y agua y desempeñan funciones similares. Comprenda los principios anteriores, la elección del entorno residencial urbano de Feng Shui no es difícil de comprender. Por ejemplo, el Feng Shui enfatiza "las curvas son sentimentales", y las residencias urbanas temen las calles rectas. El Feng Shui enfatiza "las montañas y los ríos", y las residencias urbanas temen vivir en el viento y las calles que dan vuelta atrás; Shui enfatiza "no vivir en valles" y residencias urbanas. Entonces tienes miedo de "Tian Zhan" (un espacio estrecho entre dos edificios altos. El Feng Shui presta atención a "sinuosos y ondulados", y las residencias urbanas tienen miedo de ser); recto y rígido.

China es un país montañoso. Muchas montañas son majestuosas y majestuosas; El dragón es el tótem de la nación china. El Feng Shui utiliza el método del pensamiento de imágenes para llamar a las montañas sinuosas con miles de imágenes venas de dragón. La metáfora es muy apropiada. El significado original de dragón en Feng Shui se refiere al impulso dinámico de las montañas. También hay dragones en las llanuras, pero están ocultos bajo la superficie y no revelan su verdadera forma. Las montañas se van elevando y formando gradualmente por el geoestrés causado por la combinación de la atracción gravitacional de las estrellas cósmicas y las altas temperaturas y presiones en las profundidades de la Tierra. Esto también se debe a la erosión a largo plazo del agua superficial. Por lo tanto, cualquier lugar con montañas majestuosas es un área de distribución de campos de alta energía en la superficie terrestre, y también es un área con fuentes de agua relativamente abundantes. La distribución de los campos de alta energía en la superficie coincide generalmente con la orientación de las montañas. Este campo de energía se llama "Dragon Qi" en Feng Shui. Dragon Qi es un campo integral compuesto por componentes complejos como geoestrés, campo geoeléctrico, geogravedad y gravedad estelar. La energía del dragón puede ser tanto buena como mala.

Si la intensidad y la frecuencia de este campo de energía son consistentes con el umbral requerido por la fisiología y la psicología humanas es el criterio principal para dividir los espíritus malignos y la ira. La energía del dragón que es dañina para la salud física y mental humana se llama "energía maligna", y la energía del dragón que es beneficiosa para la salud física y mental humana se llama "qi". El Feng Shui enfatiza que "el entierro trae vitalidad", entonces, ¿cómo encontrar la ira? A través de la observación y el resumen a largo plazo, los sabios del Feng Shui centraron su investigación en la relación entre la forma y la dirección de las montañas y el Feng Shui, y la exploraron minuciosamente. Tras años de práctica, en la dinastía Jin finalmente se formó un conjunto básicamente completo de teorías y métodos para la búsqueda de Qi. El "Libro del entierro" escrito por Guo Pu es un resumen del tema de la búsqueda de Qi. Yang Junsong de la dinastía Tang, basándose en la herencia de la esencia de la teoría de Guo Pu y combinando su experiencia práctica a largo plazo en Kanyu, escribió dos monografías sobre la caza de dragones, "Sacudiendo el Sutra del dragón" y "Sutra del dragón sospechoso". Erlong Jing de Yang Gong es la principal base clásica y teórica para que la familia Kanyu busque dragones y se ha convertido en un libro de lectura obligada para todos los practicantes de Kanyu.

1. La vena del dragón chino se originó en las montañas Kunlun

El Feng Shui utiliza métodos antropomórficos para distinguir diferentes niveles de dragones. Se cree que, como dragón específico en algún lugar, no lo es. Aislados como los humanos, los dragones existen y aparecen de la nada. Los dragones también tienen padres y antepasados. Los picos detrás de los puntos de acupuntura se llaman Montaña de los Padres, seguidos por la Montaña Shaozu, la Montaña Taizu, etc. La fuente de las montañas es el antepasado de Weilong. A los antepasados ​​​​de Zhaqiulong en todos los niveles se les llama "reconocer a sus antepasados". Como dice el viejo refrán: "Si buscas un dragón sin reconocer a tu clan, terminarás en vano. Se puede ver que el origen del dragón tiene una relación muy importante con la riqueza y pobreza de la cueva del dragón". . Todas las venas de dragón en China se originan en la montaña Kunlun, también conocida como Monte Xumi. La "Escritura de Sacudiendo al Dragón" escrita por Yang Gong comienza con: "La montaña Xu Qi es el hueso del cielo y la tierra, y el centro del cielo y la tierra es una cosa gigante. Es como una viga de espalda y cuello humanos. Las extremidades Las extremidades de un dragón están divididas en cuatro mundos, norte, sur, oeste y este. Son las cuatro facciones. Las montañas Kongtong están a decenas de miles de millas al noroeste, y el río Sangu al este. El río Yaoming, el Qi y la sangre se conectan entre sí y viven en el agua. Las grandes ciudades son los estados imperiales y las pequeñas son los condados y los príncipes. En segundo lugar, hay pueblos y ciudades pequeños, y también los hay ricos y. gente poderosa que vive allí. "Hay tres Qianlongs principales en China, con el río Yangtze y el río Amarillo como límites. El Qianlong en el sur se llama Nan Qianlong, el Qianlong llevado por el río Yangtze y el río Amarillo se llama Zhong Qianlong, y el Qianlong al norte del río Amarillo se llama Bei Qianlong. Los tres dragones secos principales son ramas del dragón del sur en la montaña Kunlun. Por lo tanto, la montaña Kunlun es el ancestro común de todas las venas de dragón en China. Los tres dragones de tallo principales son el esquema general de los dragones de rama en todos los niveles. Si desea conocer los entresijos de las venas del dragón, primero debe comprender las áreas de distribución y las direcciones básicas de los tres dragones de tallo principales antes de poder hacerlo. Entiende claramente la Secta Dragón Ancestro Dragón.

El área donde se distribuye Beiqianlong incluye Xinjiang, Mongolia Interior, Qinghai, Gansu, Shanxi, Hebei, Liaoning, Jining, Heilongjiang y otras provincias.

Zhongqianlong incluye las provincias de Sichuan, Shaanxi, Henan, Hubei, Anhui y Shandong.

El área donde se encuentra Nanqianlong incluye las provincias de Yunnan, Guangxi, Guizhou, Hunan, Jiangxi, Guangdong, Fujian, Taiwán, Zhejiang y Jiangsu.

La dirección general de los tres dragones principales es generalmente de oeste a este hasta el mar, y algunos se extienden hasta las islas de la plataforma continental. A medida que los tres dragones de tallo principales se extienden hacia el este desde la montaña Kunlun, se ramifican y dividen venas hacia el sur o el norte, dando origen a dragones ramificados en todos los niveles y dando origen a miles de cuevas de riqueza y estructuras de paredes grandes y pequeñas. como estrellas esparcidas por la tierra de China.

2. Reconocer las estrellas

Yang Gong cree: "Las montañas altas deben reconocer las estrellas que se elevan desde los picos, y los dragones en las áreas planas tienen sus propios nombres. Los picos son Los nombres de las nueve estrellas de la Osa Mayor se utilizan para nombrar diferentes formas de picos de venas de dragón: estrellas. Hay nueve tipos de estrellas: Tanlang, Wuqu, Jumen, Wenqu, Pojun, Lucun, Lianzhen, Zuofu, You Bi. Entre ellos, Tanlang, Wuqu, Jumen, Zuofu y Youbi son estrellas auspiciosas, mientras que Wenqu, Pojun, Lianzhen y Lucun son estrellas desafortunadas. Se las conoce colectivamente como "cinco estrellas auspiciosas y cuatro estrellas desfavorables", también llamadas Nueve Estrellas Xinglong. Greedy Wolf pertenece a la madera, Wuqu y Pojun pertenecen al metal, Wenqu pertenece al agua, Lianzhen pertenece al fuego, Jumen, Lucun, Zuofu y Youbi pertenecen a la tierra. Si la estrella del dragón es puntiaguda, redonda, cuadrada y tiene dioses, es auspiciosa. Si es rígida, torcida, rota, hueca, demasiado dura, demasiado blanda, malvada y sin dioses, es de mala suerte. "Los dos caracteres "Dragón y Dios" se utilizan para encontrar las montañas. Dios es el espíritu y el dragón es la cualidad. La calidad es la esencia de Dios, y Dios es la expresión de la calidad. Si un pico de estrella es hermoso, su espíritu debe ser claro; si un pico de estrella es feo, su espíritu debe ser turbio; si un pico de estrella es alto, su espíritu debe ser espeso; maligno; si el pico de una estrella es débil, su espíritu debe ser débil.

1. Distinguir la autenticidad del dragón: el Feng Shui presta atención a la "cueva verdadera del dragón", pero debe estar primero el "dragón verdadero" y luego la "cueva". Distinguir si un dragón es real o falso es la habilidad más importante del Feng Shui. Hay dragones en todas las montañas del mundo, pero no en todas las cadenas montañosas hay un dragón real. Un verdadero dragón debe tener ancestros únicos, un origen móvil y picos hermosos y dignos, ya sean puntiagudos, redondos o cuadrados. Entre los escalones, la carpa se abre y pasa por el corazón (también hay dragones reales que no salen de la carpa), con ramas y patas radiales, algunas suben y bajan, algunas se pelan y cambian, otras se agrupan y se cruzan. el desfiladero, y algunas tendencias lindas y animadas. Cuando entras en la cabeza, las estrellas correspondientes son obvias y los puntos de acupuntura son claros. La arena se impulsa con fuerza y ​​la entrada de agua se cierra herméticamente. El luminoso salón es apacible y recto. Al salir de los meridianos, caminar con el dragón, cruzar el desfiladero y formar el punto de acupuntura, hay escoltas detrás, bienvenidas al frente y guardias a ambos lados. Al final del punto de acupuntura, hay montañas y ríos que te entrelazan. las montañas y ríos circundantes son cariñosos. Los dragones falsos también tienen antepasados, pero sus venas no son hermosas y los cinco picos de estrellas auspiciosos no aparecen. O son duros y toscos, o son crueles y asesinos. Pulso *corazón, o aunque pasa por el corazón, no lo acoge ni lo despide. De vez en cuando veo hermosos picos de montañas, pero también están solitarios y les faltan ramas y hojas, o están inclinados y no se pueden ver.

Aunque hay ramas con ramas espléndidas, son largas de un lado y cortas del otro, a veces son afiladas y afiladas, o están hinchadas, gruesas y malvadas, y dan la espalda sin preocuparse por sí mismas. Aunque hay altibajos, el pulso no es continuo. Aunque hay un desfiladero, el viento sopla y el agua lo destruye, y no hay obstrucción en ambos lados. Puede ser largo, grueso y recto, o puede inclinarse y caer de lado. Aunque hay pelado y reemplazo, cuanto más se pela y reemplaza, más grueso e inclinado aparecerá, o aparecerán estrellas malvadas después del pelado y reemplazo. El dragón viajero rara vez queda enredado y protegido por completo, pero la protección nunca es completa. Cuando entras en la cabeza, las estrellas están borrosas, el campo de acupuntura es vago y no hay ningún punto de acupuntura al que entrar. No hay ningún bloque para que caiga la arena, la salida de agua no está cerrada, el pasillo brillante se derrama y el agua no regresa al pasillo, o el agua fluye hacia atrás. O huye, corta los pies o dispara al costado. Los dragones y los tigres retroceden corriendo, o doblan la cintura y cruzan los brazos. Aunque hay una montaña hermosa, mis pies son despiadados. Un dragón real debe tener agujeros, pero un dragón falso no debe tener agujeros para atacar. El dragón real estará fuertemente enredado y protegido, mientras que el dragón falso estará enredado y protegido con poca o ninguna protección. Un dragón real debe tener picos hermosos, mientras que un dragón falso debe tener una montaña accidentada. El dragón real debe ser vivaz y alegre, mientras que el dragón falso debe ser rígido y aburrido. Un verdadero dragón debe tener sentimientos por las montañas y los ríos, mientras que un dragón falso debe tener sentimientos por las montañas y los ríos.

2. Conozca los movimientos de los dragones: Existen ciertas reglas para el movimiento de los dragones. Algunos dragones necesitan viajar cientos de millas para formar un agujero, algunos necesitan viajar decenas de millas para formar un agujero y otros. Puede formar un agujero después de cientos de pasos. Si no sabes si es un dragón que ha formado un agujero o un dragón que ha atravesado el agujero, será difícil encontrar el sitio del agujero correctamente. Cuando el dragón se mueva, las montañas correrán y correrán, el agua correrá y no dará vuelta, las montañas y los ríos no se juntarán, y la puerta no se cerrará cuando el dragón se detenga, respetará las estrellas y permanecerá inmóvil; . Cuando el dragón se mueve, debe extender sus dientes y sus garras, y las ramas largas (es decir, el pie de la montaña) se moverán detrás cuando el dragón se detenga, esconderá sus dientes y retraerá sus garras; sus manos y pies avanzarán. Las escamas voladoras y las alas del fénix en realidad no caen; frenar la ballesta del caballo en realidad se detiene. El lugar donde el agua se divide es donde viaja el dragón; el lugar donde el agua se fusiona es donde el dragón se detiene. Si el dragón quiere moverse, desvía agua para guiarlo; si el dragón quiere detenerse, combina agua para manifestarlo; Por lo tanto, para identificar el movimiento y la quietud del dragón, primero observe los altibajos de la montaña, en segundo lugar observe la bienvenida de la arena y el agua, en tercer lugar observe la división y reunificación del agua, y en cuarto lugar observe las barreras en la boca de agua.

3. Distinguir las ramas viejas y jóvenes de un dragón: La Escritura dice: “Cuando un dragón viejo arranca ramas jóvenes, no romperá demasiadas”. La naturaleza vieja y tierna de un dragón es la misma que la naturaleza vieja y tierna de un ser humano. Un anciano no tiene fertilidad y un dragón no tiene vitalidad. Cualquier montaña que sea áspera e hinchada, con estrellas turbias, ramas y patas acortadas y una tez marchita que no haya sido despojada ni reemplazada se clasifica como dragones viejos. El viejo dragón está absolutamente sin vida y no tiene motivos para reproducirse. También hay aquellos que no se han vuelto tiernos a pesar de haber sido pelados y reemplazados, que se llaman laokang. También están sin vida y no tienen agujeros que encontrar. Al pelarlo y cambiarlo, el dragón cambia de grande a pequeño, de grueso a delgado, de malo a bueno, de viejo a tierno, como una serpiente muda su piel o una cigarra muda su caparazón. Cuando llega el Año Nuevo, llega el nuevo. Las ramas de los árboles viejos están llenas de vitalidad y, naturalmente, llenas de vitalidad. Debe haber agujeros por encontrar.

4. Mira las ramas y las patas del dragón: En la tierra, los animales sólo pueden caminar si tienen suficiente; en el agua, sólo cuando tienen remos de pértiga pueden hacer un barco. Un dragón también necesita sus propias ramas y pies para poder moverse. Las ramas y los pies son una metáfora muy vívida. La forma de las ramas y las bases varía según el dragón. Si el dragón es largo, las ramas y las bases también serán largas; si el dragón es corto, las ramas y las bases serán cortas. Las ramas y los pies son radiantes, con diversas formas, incluidas las nobles y las inferiores. Las ramas y los pies del dragón auspicioso también tienen estrellas y los hacen hermosos; las ramas y los pies del dragón feroz son feos y tienen malas intenciones. Las montañas al pie de las ramas son como vastas ondulaciones, acompañadas de dragones, o como almacenes, o como banderas y tambores, o como espadas focas, o como Taiyi y Tianyi, de pie a ambos lados o pueden formar una pantalla imperial; y tienda, o pueden formar un eje para conectar el cielo y la tierra, o como funcionarios y generales militares, o como Pegaso y gente noble, o como tortugas, serpientes, leones y elefantes, o como cinturones de jade con medallas de oro. , o tan elegante como escribir, o como cubrir las campanas del caldero, o como los guardias del equipo, o tan denso como el yamen, o Por ejemplo, hay muchos descendientes, o hay sirvientes que te acompañan, etc. Son todas las ramas y pies del dragón auspicioso, el dragón de la riqueza y el honor. Aunque hay ramas y piernas, los que no tienen fuerza erguida se llaman débiles; los que son sueltos y rebeldes se llaman débiles; los que son rebeldes y despiadados se llaman rebeldes; los que son agudos y viciosos y reflexivos se llaman matadores; aquellos que son arrastrados demasiado pesados ​​y correteados se llaman desastre. Todas las ramas y pies son desiguales, un lado es largo y el otro corto, un lado está allí y el otro no, un lado es liso y el otro en contra, un lado es hermoso y el otro es feo, o cuelga hacia ambos lados, como arrojar un arma o cargar una canasta, romperse brazos y dedos, u hojas de paja desordenadas, etc. Las ramas y pies de dragones feroces y dragones pobres.

5. Distinguir los efectos secundarios del dragón: Además de la diferencia entre verdadero y falso, bueno y malo, el dragón también tiene efectos secundarios, así que presta atención a la identificación. Debajo de la montaña ancestral, aparecen varios dragones juntos. ¿Cuál es el dragón principal? ¿Cuál es el dragón lateral? El dragón principal nace con rectitud. La mayoría de ellos pasan por el corazón y salen de la tienda. , el dragón se mueve con vivacidad y naturalidad, y los guardias nunca se apartan de izquierda a derecha, cruzando el desfiladero. Hay bienvenidas y despedidas de vez en cuando. Cuando se forma la cueva, está rodeada de montañas y ríos para protegerla. La forma y el impulso son diferentes a los de otras montañas. Aunque Panglong también tiene hermosos picos montañosos, algunos altibajos y ramas, Panglong siempre muestra una actitud de postración, cesión y retirada. No es difícil distinguirlo de la relación amo-esclavo mediante una cuidadosa observación y análisis. Todos los sabios y caballeros son concebidos por la Campana Zhenglong Zhengqi, que es el resultado de la inspiración de Zhengqi. Pero los antepasados, nietos, padres, hijos, hermanos y hermanos de su familia son todos virtuosos y estúpidos, o malvados y justos, ¿por qué esto es causado por las diferentes estrellas en cada sección de la vena del dragón y las diferentes direcciones de la arena? y agua. Ni siquiera un verdadero dragón puede ser perfecto, y la creación nunca puede ser perfecta. Esto se debe al camino del cielo.

6. Distinguir el huésped y el anfitrión del dragón: el anfitrión es la montaña que recibe el punto de acupuntura, y el invitado es la montaña que recibe al dragón. Es aconsejable distinguir entre sujeto y invitado, y el invitado es un poco más débil que el anfitrión. Es un placer para el anfitrión y el huésped estar de buen humor y la situación es acorde. Si el anfitrión es débil, el invitado será fuerte, y si el invitado es fuerte, el anfitrión será derrotado. El segundo tabú es tener un anfitrión sin invitado. Hay muchas formas de distinguir al huésped del anfitrión. La forma más conveniente es observar dónde está rodeada el agua en el Mingtang: el agua rodeada por el agua debe ser la principal y el lado opuesto del agua es el. invitado.

7. Distinguir la cara y la espalda del dragón: Tanto Zushan como el dragón tienen frente y espalda. Tomando a Zushan como ejemplo, su pared frontal, con sus cortinas abiertas y las estrellas surgiendo de sus venas, debe ser muy hermosa, su pared trasera, o un acantilado, o hinchada y áspera, sin manantiales de leche ni ramas, ni siquiera; si hay ramas, es muy hermoso. La aguja que cuelga es afilada, las estrellas no se pueden ver y los pulsos que salen son cortos y cortos, por lo que solo se puede usar como santuario o palacio budista.

En términos de dragones de montaña, la parte delantera del dragón debe estar protegida por montañas y rodeada de agua. La espalda del dragón no tiene ramas ni pies, y puede tener ramas o pies afilados, o puede ser empinada, o las montañas y los ríos pueden serlo; implacable. En cuanto a los dragones planos, si la arena es ancha, el agua es lenta y hay una abertura, es la cara; si la arena es estrecha, el agua es rápida y no hay una abertura, es la espalda; Los antiguos decían: "Si el dragón del Pacífico no abre la boca, a los dioses les resultará difícil atacar". La llamada apertura se refiere al luminoso salón interior generado naturalmente. Hay agujeros que se encuentran solo en la parte delantera del dragón, pero no se encuentran agujeros en la espalda del dragón.

8. Los "tres potenciales" del dragón: La energía de los cinco elementos está contenida en la tierra. Cuando surge, todas las cosas cobran existencia. Cuando se reúne, toma forma y se convierte en un. dragón. La forma se divide en tres potenciales: el potencial de montañas y llanuras, el potencial de colinas planas y el potencial de océanos planos. El libro del entierro dice: "Si cae como una cadena, originalmente está en el cielo, como las olas del agua, como la relajación de un caballo", lo que se refiere al poder de las montañas y los campos. La mayoría de los dragones de montaña tienen un patrón de altibajos, con impulso alto y bajo, alto y bajo, grandes pausas y pequeñas caídas, y luego se elevan nuevamente. El dragón en Pinggang sigue el patrón de muchos cinturones inmortales. Su impulso se dobla y se balancea, serpenteando y moviéndose, como una serpiente en movimiento o una cinta voladora. El Dragón de la Tierra Plana tiene un patrón de recepción plano. Su impulso cae en la llanura, con un río plano que se extiende hasta donde alcanza la vista. Es un poco más alto que la montaña y uno más bajo. el agua. Todos los dragones en las tres cuadrículas se originan en las montañas y están dispersos en las altas colinas y llanuras. Aunque las formas de los dragones son diferentes, no hay diferencia en su vitalidad. Algunos dragones de montaña caen al suelo y forman madrigueras, y algunos dragones planos forman madrigueras con pilares elevados.