La inutilidad de Zhuangzi y su importancia práctica
Después de leer este artículo, si lo divide en tres partes, será más fácil entender el propósito de este artículo.
(1) La primera parte incluye los primeros tres capítulos, que describen la oscuridad bajo el gobierno de los tiranos durante el Período de los Reinos Combatientes:
En la primera parte, todos se burlaron indirectamente del política de la situación del Período de los Reinos Combatientes. En estos tres capítulos, los tres intelectuales estaban dispuestos a cambiar la inestable situación política de ese momento, pero tuvieron que dejarse llevar debido a la tiranía y el control de los gobernantes.
Capítulo 1 Zhuangzi usó a Yan Hui como una fábula. Como quería convencer al rey de Wei, le pidió consejo a Confucio. En ese momento, el ejército Wei era joven, fuerte, testarudo y, a menudo, lanzaba guerras. Mucha gente murió en los combates y se acumularon montañas de heno. Yan Hui tenía compasión por quienes defendían a su familia y a su país, por lo que quería proteger a su familia y a su país y reformar al monarca. Confucio le preguntó a Yan Hui: ¿Qué fuerza tienes para convencer a Wei Jun? Yan Hui dijo: "Soy igual que el cielo, igual que la gente y igual que los antiguos. ¡Estos tres métodos deberían poder convencer al ejército Wei!", ¡Pero Confucio creía que no eran suficientes para convencer a un tirano! . Finalmente, Confucio le advirtió a Yan Hui que la amonestación era la mejor manera. Debido a que la mente puede ayudarte a mantener la calma al extremo, incluso los fantasmas y los dioses pueden ayudarte, por lo que puede afectar todo. De hecho, lo que Confucio quiso decir es que no hay necesidad de forzarlo, simplemente sentarse tranquilamente en casa y dejar que todo siga su curso, y todo puede verse afectado.
En la fábula del capítulo 2, los médicos del estado de Chu enviaron como embajador al estado de Qi, quien vino a ver a Confucio para disipar sus preocupaciones. Confucio dijo: Es muy difícil para los reyes de los dos países transmitir sus misiones, por eso hay un dicho: di la verdad ordinaria en lugar de agregar palabras. También hay un lema: no cambies sus órdenes y no lo animes demasiado para que tenga éxito. Así que la mejor manera es seguir la naturaleza de las cosas y reprimir mi corazón (nadar con las cosas), y todo podrá ir según la naturaleza.
En el tercer capítulo de la fábula, el príncipe va a ser su maestro, por lo que acude a pedirle consejo a Chi. He Yan dijo: "Al príncipe le gusta matar. ¿Cómo debería educarlo?". Chi Yubo dijo: "Deberías mezclarte con él. Él se comporta como un bebé y tú actúas como un bebé como él. No obedece". reglas, y usted tampoco es disciplinado. Él es disoluto y usted es disoluto. "Tienes que ser amigable por fuera pero mantener la armonía moral por dentro. (Si la forma es vertical, el corazón es armonioso. Aunque está cerca, no está en armonía, y aunque la armonía no es obvia. (No quiero entrar y no quiero salir .) "
En resumen, la característica común de estos tres capítulos es la descripción del Período de los Estados Combatientes. Durante el período de los Estados Combatientes, los tiranos proliferaban y los intelectuales no podían hablar libremente ni hacer lo que quisieran, por lo que Los intelectuales en ese momento vivían en un ambiente político indefenso. En este caso, Zhuangzi sugirió que todo debería hacerse de forma natural y tal vez la tarea pueda completarse, por ejemplo, Capítulo 1, Capítulo 2, "Mantener la armonía moral". en el corazón" (el corazón es indiferente). .
②La segunda parte incluye los capítulos 4, 5 y 6 - Zhuangzi describe los beneficios de la inutilidad:
Estos tres capítulos son todos fábulas Y Zhuangzi solo usa tres ejemplos para ilustrar la inutilidad: el tronco del Capítulo 4 no se puede usar como material de construcción, pero crece en el santuario, por lo que puede protegerse. En el Capítulo 5, el tronco no es recto, las hojas. no son comestibles y el olor dura tres días, por lo que no le sirve a nadie. No. En el Capítulo 6, las personas discapacitadas están exentas del servicio militar y el peligro de muerte no es apreciado por todos, pero. Las guerras fueron frecuentes durante el Período de los Reinos Combatientes y el ambiente era más caótico que durante el Período de Primavera y Otoño. Por lo tanto, la "Teoría de la Inutilidad" de Zhuangzi tiene ciertas características. La fábula es la siguiente:
En el capítulo 4, un enorme roble que crece en el santuario es una fábula y un carpintero les dice a sus discípulos mientras pasa por encima de él: "Hecho de este árbol. El barco se hundirá, el ataúd se pudrirá rápidamente y la herramienta ser destruido.
Como puerta, saldrá savia; como columna, será corroída por las polillas. Es un árbol inútil, por lo que vivirá mucho y alto. Al día siguiente, dijo a sus discípulos: "Este árbol crece en el santuario. También es una forma de protegernos de ser talados y utilizados como leña".
El capítulo 5 también utiliza un árbol enorme como ejemplo. Este árbol es lo suficientemente grande como para cubrir 1000 vagones. Pero no se puede utilizar como pilar de una casa o como ataúd. Las hojas pueden causar úlceras en la boca y el olor puede mantener a la gente despierta durante tres días. Es un árbol completamente inútil, por eso crece tanto. Del mismo modo, en la antigüedad no se podían utilizar vacas con frente blanca, cerdos con narices respingonas y personas con llagas y lunares. Los antiguos creían que se trataba de objetos desafortunados y que no había necesidad de sacrificarlos al dios del río. Pero los antiguos no conocían estas cosas llamadas siniestras y los dioses pensaban que eran cosas auspiciosas.
El capítulo 6 toma como ejemplo a un hombre de aspecto extraño, pero es autosuficiente y se gana la vida cosiendo, lavando ropa y tamizando paja. A veces puede recibir ayuda del gobierno, pero él. El gobierno puede eximirlo del servicio militar y los trabajos forzados. Disfrute de la vida y protéjase.
A partir de las fábulas de estos tres capítulos, Zhuangzi introduce naturalmente a los lectores en su filosofía de la "inutilidad".
(3) La tercera parte: incluido el Capítulo 7 - revisando la historia sobre la locura de Chu en "Las Analectas" y declarando su filosofía inútil en el Capítulo 8.
El capítulo 7 es similar a "Chu Kuangyu" en la miniparte de "Las Analectas de Confucio", excepto que Zhuangzi usa su filosofía para narrarlo. En este capítulo, Chu Kuang canta: "En este momento, sólo se evita el castigo. Las bendiciones son tan ligeras como una pluma, no debemos conocerlas. Los desastres son pesados, no sabemos cómo evitarlos. Es realmente impotente". para hablar de la conciencia de crisis de la gente contemporánea. Bingsang: ¡El mundo está en una catástrofe! No caigas en tu propia trampa. Los caminos de la tierra están sembrados de espinas. Darte la vuelta no te hará daño en los pies. Zhuangzi advirtió a los intelectuales que se protegieran paso a paso.
En el capítulo 8, Zhuangzi dio varios ejemplos para ilustrar que todo lo útil fue cortado o cortado, y los humanos usaron todo lo útil para beneficiarse a sí mismos. El mundo sabe lo que es útil, pero nadie sabe lo que es inútil.
"El uso de la inutilidad" es una palabra inventada por Zhuangzi, quien heredó el pensamiento de la inacción de Laozi. La inacción de Lao Tse es proteger la naturaleza y no dañar todas las cosas. Sin embargo, la situación en el Período de los Reinos Combatientes era más caótica que en el Período de Primavera y Otoño de Lao Tse. Las guerras eran frecuentes y tanta gente moría como el heno en la montaña. Mencius también dijo: "Un año feliz conducirá a una vida de dificultades, y un mal año conducirá inevitablemente a la muerte". La inutilidad de Zhuangzi puede evitar que otros se aprovechen de él, y su inutilidad puede evitar que lo maten y puede protegerlo. sí mismo. Es similar a la inacción de Lao Tse, lo cual es sorprendente.
(4) Conclusión
1. Todas las cosas en el mundo, ya sean animales, plantas o microorganismos, tienen como primer objetivo la supervivencia. Los microorganismos, como los virus que causan la peste, mutan para producir nuevos virus porque los humanos han inventado muchos antibióticos para matar estos microorganismos. Zhuangzi estaba en el Período de los Reinos Combatientes y estaba controlado por muchos tiranos, por lo que fue un período extraordinario. En términos generales, tiempos extraordinarios requieren medios extraordinarios para resolver los problemas. Entonces Zhuangzi inventó lo que llamó la "teoría de la inutilidad".
2. En el libro de Zhuangzi, hay un lenguaje similar: "¡Aquellos que dañan a otros son inútiles, y aquellos que dañan a otros son miserables!". Aunque es inútil para los humanos, su valor radica en su "inocuidad", que es mucho más noble que la "nocividad". Esto es inútil. El espíritu de la filosofía de Lao-Zhuang reside en la inacción y la inutilidad.
3. En este período de los Estados Combatientes indefensos, Zhuangzi propuso la filosofía de la "inutilidad". En ese momento, Mencio viajó por todo el mundo y defendió la benevolencia y la rectitud confucianas. Aunque las filosofías del confucianismo y el taoísmo son diferentes, Zhuang y Mencius no pueden reutilizarlas. Llegan al mismo fin por caminos diferentes y son igualmente inútiles. Pero ambos se convirtieron en grandes filósofos en China y hoy, 2.300 años después, mucha gente todavía lee sus pensamientos. Las cosas en el mundo son impredecibles y los monarcas de varios países en ese momento nunca lo habrían imaginado.
4. Zhuangzi heredó la idea de Laozi de “no hacer nada más que hacerlo todo” y creó un nuevo término “inútil”. Es inacción, inútil, inofensiva para las personas y las cosas, y no daña el medio ambiente natural. La gobernanza sin hacer nada está diseñada para el monarca, sin construcción, minería, grandes edificios o investigación y desarrollo. De esta manera, no habrá nuevos productos en constante cambio en este mundo que destruyan este ambiente originalmente tranquilo. La inutilidad es un objetivo personal. Por un lado, los tiranos no te utilizarán para dañar a otros y, por otro lado, puedes protegerte a ti mismo.
Durante el Período de los Reinos Combatientes, eras inútil bajo el gobierno del tirano. No solo no podías ser utilizado por el tirano, sino que en la antigüedad siempre fuiste un sirviente codicioso. Puedes vivir en este mundo sin que te maten y sólo puedes contentarte con una vida pacífica.
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