Lema con todas las cosas

El vacío es una enseñanza budista, transliterada como Shunruo. Diferentes períodos y diferentes sectas del budismo tienen diferentes interpretaciones de la vacuidad. En el budismo primitivo, la vacuidad es sólo un concepto común en todo el sistema teórico budista. Durante el período budista, este concepto se convirtió en uno de los puntos clave de debate en ese momento. Durante el período budista Mahayana, especialmente el pensamiento Mahayana del sistema Prajna Sutra, se basaba además en la vacuidad. En términos de objetos negativos, el espacio se puede dividir en "vacío de sí mismo" y "vacío del dharma". Estoy vacío, es decir, creo que todos los seres sintientes están compuestos de varios elementos constituyentes y fluyen y mueren constantemente, por lo que no hay ningún sujeto que domine constantemente: yo. Este es el punto de vista del budismo Hinayana y el Dharma; El vacío cree que todo depende de ciertas razones o condiciones para su existencia, y no tiene una definición cualitativa. Sin embargo, el vacío no es la nada. Es una realidad indescriptible llamada "maravillosa", que se explica principalmente en las escuelas Mahayana. En términos de métodos de argumentación, el espacio se divide en "espacio de análisis" y "espacio-tiempo corporal". El análisis de la vacuidad significa que la unidad puede descomponerse en varias partes o factores, y la irrealidad y el malestar de las cosas pueden explicarse por los cambios de nacimiento y muerte de las cosas. Este es principalmente el método utilizado por el Hinayana cuando el cuerpo está vacío; , todo se considera vacío. Siempre que utilicemos la teoría del vacío para observar, podremos entenderlo como vacío. Este es principalmente el método adoptado por Mahayana. En términos de si es la verdad última, Mahayana divide el vacío en "pero el vacío" y "no sólo el vacío". Si consideramos el vacío como la nada absoluta, no podemos darnos cuenta de que en realidad es una forma de existencia, es decir, una especie de belleza, es decir, el vacío, también llamado "vacío maligno", por otro lado, si podemos reconocerlo; cosas No solo existe el lado del vacío, sino también el lado del vacío. Darse cuenta de que no hay vacío, no hay vacío, hay vacío en el cielo, hay vacío en la memoria, no es solo vacío, es. También se le llama camino medio. A partir de la explicación básica del vacío antes mencionada, varias escuelas de budismo también han deducido tres vacíos, cuatro vacíos, seis vacíos, siete vacíos, diez vacíos, once vacíos, doce vacíos, catorce vacíos, dieciséis vacíos y dieciocho vacíos. diecinueve vacíos, veinte vacíos. Entre ellos, los dieciocho vacíos mencionados en "Dapin Prajna" y "Gran Sabiduría" tienen una mayor influencia.

El "Tao" es una categoría importante en la antigua filosofía china. Se utiliza para explicar el origen, ontología, leyes o principios del mundo. En diferentes sistemas filosóficos, su significado es diferente.

El significado original de Tao se refiere a un camino o un camino suave, y posteriormente se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un principio que expresa la regularidad de las cosas. Este cambio ha pasado por un largo proceso histórico. En el "Libro de los Cambios", están "cuál es la responsabilidad de volver al camino" (animales pequeños), "camino liso" (pisotear) y "recuperar el camino y volver en siete días" (repetición), todos de los cuales significa Tao.

"Shang Shu·Hong Fan" dijo: "Si no haces nada bien, sigue el camino del rey; si no haces ningún mal, sigue el camino del rey. Si no hay favoritismo ni partido, el rey será disoluto; si no hay partido ni imparcialidad, el rey será igual; sin rebelión Sin método, el rey es justo "El Tao aquí tiene el significado correcto de leyes, normas y regulaciones, lo que demuestra que el concepto. del "Tao" se ha desarrollado en una dirección abstracta.

El "Zuo Zhuan" del período de primavera y otoño dijo una vez: "Escuché que un villano puede convertirse en un gran enemigo y que el llamado Tao significa que la gente leal cree". Dios" y "Wang Lujie es el Tao del Cielo". El Tao aquí tiene un significado regular, lo que indica que el concepto de Tao ha ascendido gradualmente a la categoría de filosofía.

A finales del período de primavera y otoño Antes de Laozi, la gente solo infería el origen de todas las cosas en el cielo, sin tocar si el cielo tenía un origen. Infiere el origen del cielo y propone el Tao. Dijo: "Las cosas están mezcladas. Nacida, solitaria, independiente e inmutable, puede ser la madre del mundo. No sé su nombre, pero se llama Tao. Es lo suficientemente fuerte como para decir que es grande, pero es grande y fugaz, y está a lo largo y ancho. "(Capítulo 25 de "Laozi").

Siempre ha habido diferentes interpretaciones de lo que dijo Laozi. Algunas personas creen que el Tao es la entidad espiritual y el principio más elevado que existe independientemente de las entidades materiales. Abogan por que Laozi Su teoría del Tao es idealismo objetivo Otros creen que el Tao es una unidad indivisible del caos en el estado original del universo, y afirman que la teoría del Tao de Laozi es el materialismo. el mundo es "Tao genera uno y crea dos", da origen a tres, da origen a todas las cosas” (Capítulo 42). Después de que Tao genera todas las cosas, se incluye en el universo mismo y sirve como base para la existencia. de todas las cosas en el mundo, el Tao es universal, lo abarca todo y lo abarca todo. Aunque el Tao existe en todas las cosas del cielo y de la tierra, es diferente de las cosas tangibles que se pueden sentir. Es lo que constituye la misma esencia de todas las cosas en el cielo y la tierra, por lo que no podemos confiar en los órganos de los sentidos. Es difícil expresarlo en palabras comunes. Solo podemos usar metáforas y descripciones para explicar su existencia. p>

Laozi hizo geniales especulaciones y descripciones sobre la unidad del mundo. Tiene una profunda influencia en las generaciones posteriores

La evolución del taoísmo

Fan Li. Ligeramente por detrás de Lao Tse, cree que el cielo es la ley del desarrollo y cambio de las cosas. Cree que los asuntos humanos deben estar "en armonía con el yin y el yang y ajustarse a la naturaleza del cielo y la tierra". Señora, todo debe estar relacionado con el cielo y la tierra, y luego podrá tener éxito. Lo que dijo sobre el cielo se refiere principalmente a las leyes de movimiento contradictorias del yang al yin, del yin al yang, el crecimiento y la contracción, y los conflictos interminables. Tome la iniciativa de retirarse cuando el clima no sea bueno para usted y tome la iniciativa de atacar cuando el clima sea favorable. Influenciado por las enseñanzas taoístas de Laozi, Fan Li dijo: "El cielo está lleno pero no desbordado, la prosperidad no. arrogante y el trabajo no es recompensado" (mandarín y vietnamita a continuación). Abogó por un progreso positivo y oportuno, y criticó y revisó la idea de Lao Tse de valorar la gentileza y proteger a las mujeres.

Durante el Período de los Reinos Combatientes, el taoísta Xia Ji del estado de Qi usó "jing" para explicar el Tao, y consideró el Tao vacío e invisible como el "jing" que fluye entre el cielo y la tierra y existe en todas las cosas. . Dijo: "Donde hay Tao, no hay raíces, ni tallos, ni hojas, ni gloria. Todas las cosas nacen, todas las cosas se completan, y la teoría de la vida... La esencia es también la esencia del Qi. El Tao del Qi es vida" (Guanzi Neiye). Lao Tzu describió una vez al Tao como "Qi cargado" y dijo que "hay esencia en él". El taoísmo de Xia Ji desarrolló aún más los pensamientos de Laozi desde la perspectiva del materialismo, expresando el taoísmo como la esencia omnipresente de la vida. La teoría de la esencia y el qi tuvo un gran impacto en el desarrollo posterior de la medicina tradicional china. Pero dota a la esencia de espiritualidad, tiende a ser misteriosa y no puede trazar una línea clara con el idealismo.

Zhuangzi fue una figura representativa de la escuela taoísta a mediados y finales del Período de los Reinos Combatientes. Cree que el Tao es el origen último del mundo, un universo omniabarcante, omniabarcante, autogenerado y eterno, y niega cualquier maestro más allá del Tao. También creía que era imposible presentar una definición clara de Tao, es decir, "el nombre de Tao es incorrecto", "el Tao es claro pero no Tao", e incluso si se llama Tao, es "actuante". en vano". Por eso sólo podemos decir: "El taoísta es profundamente afectuoso y digno de confianza, intangible; puede transmitirse pero no aceptarse, obtenerse pero invisible; desde sus raíces, no hay cielo ni tierra, y dioses y fantasmas han nacido desde la antigüedad; antes del Tai Chi, no es alto, entre los seis extremos No es profundo, es natural, no es largo, es más largo que en la antigüedad, no es viejo" ("Tai Shang Lao Jun"). Con respecto al Tao de Zhuangzi, algunas personas en los círculos académicos actuales creen que es un espíritu absoluto que existe de forma independiente y trasciende el tiempo y el espacio. Usan el lenguaje de "las cosas son inmateriales" en "Zhuangzi" para demostrar que el Tao es el creador de la inmaterialidad. . Algunas personas también creen que Tao se refiere a la entidad material con el infinito y la eternidad, que produce la coexistencia del cielo y la tierra. Basándose en el lenguaje de "Zhuangzi" de que "un espíritu conecta el mundo", explican que Tao es la energía de. asunto. La mayoría de los estudiosos creen que Zhuangzi exageró el misterio del origen del mundo, absolutizó la relatividad de las cosas y negó las diferencias entre las cosas, manifestándose como relativismo. Sus enseñanzas taoístas eran claramente idealistas.

Han Fei absorbió y desarrolló la dialéctica simple de Laozi, propuso una teoría sobre la relación entre Tao, moralidad y razón, y manejó su relación dialécticamente. Él cree que "el Tao es el principio y la fuente de todas las cosas", "lo que son todas las cosas" y "de qué están hechas todas las cosas". Considere al Tao como la ley universal del mundo material y la base universal para la existencia y el desarrollo de todas las cosas en el mundo. También creía que "Tao" es la categoría última y la ley universal de todas las cosas, la esencia especial de todas las cosas es "De", "De es el mérito de Tao" y la ley especial de todas las cosas es "Li"; Tao es "la fuente de todas las cosas". La relación entre Tao, moralidad y razón es la unidad dialéctica de universalidad y particularidad, infinitud y finitud del mundo material.

El erudito confuciano Yi Jing durante el Período de los Reinos Combatientes también propuso la teoría del "Tao", creyendo que el "Tao" es una ley universal de transformación mutua de los opuestos. El Libro de los Cambios "Cohesión" dice que "un yin y un yang se llama Tao", y la transformación mutua de un yin y un yang se llama Tao. También dijo: "Lo que es metafísico se llama Tao, y lo que es metafísico se llama herramienta". Considera al Tao como una ley abstracta invisible, que es diferente de las cosas concretas tangibles.

En la dinastía Song, Zhang Zai consideraba al Tao como el proceso de transformación del qi, diciendo que "de la transformación del qi, surge el nombre de Tao" y Zhu consideraba al Tao como la base, que encarnaba el; diferencias entre la teoría basada en el qi y la teoría basada en el li.

En la historia de la filosofía china, la categoría de Tao fue propuesta por los taoístas y posteriormente aceptada por diversas doctrinas. Aunque existen diferentes entendimientos, se ha convertido en sinónimo del origen del universo y las leyes universales del universo. Mejoró el nivel de pensamiento teórico y exploró los orígenes y leyes de las cosas.

1) Camino. Túneles | Ferrocarriles | Alcantarillas.

(2)Ruta; dirección. De ideas afines | Por favor, dame algún consejo.

(3) Razón; simplemente algo. Ejemplo: La cabeza es el camino correcto.

(4) Métodos y medidas; La forma de ganar dinero es tratar a los demás de la misma manera que ellos te tratan a ti.

(5) Virtud; ética feudal. Moralidad|Gran desviación.

(6) Ideología o religión. El Tao de Confucio y Mencio | La predicación | Cultivando el Tao.

(7) Taoísmo. Escuela de pensamiento de la antigua China, representada por Lao Dan (Laozi) y Zhuang Zhou. Tao, Tao, Tao extraordinario.

(8) El taoísmo (una de las principales sectas de China, fundada en la dinastía Han del Este); Sacerdote taoísta | templo taoísta.

(9) Algunas organizaciones supersticiosas feudales. Avenida | Portal.

(10) dijo. Habla claro | habla de Oriente y habla de Occidente | da en el clavo.

Se amplía para expresar el amor con palabras. Gracias | Disculpe.

(11) Regiones administrativas históricas. La dinastía Tang era equivalente a la provincia actual, y la dinastía Qing y la primera República de China tenían carreteras provinciales.

(12) Líneas; trazos delicados. Dibuja un carril nivelado.

(13) Cuantificador. Una zanja | dos problemas | una grieta.

El significado del Tao

Tao es un proceso. Éste es el primer significado de Tao. Tao no es sólo un resumen sistemático y general de todas las cosas, sino también un resumen y muy abstracto del proceso de desarrollo de todas las cosas. Tao no es una entidad metafísica estática, sino un proceso. El proceso del Tao es el proceso en el que el Tao da origen a todas las cosas, que es lo que dijo Laozi: "El Tao da a luz a uno, dos, tres y tres". , dos se convierten en tres y tres se convierten en todas las cosas. En este proceso, el Tao comienza una y otra vez, "no hay peligro una y otra vez", y su ciclo de movimiento es "gran muerte, la muerte está lejos, y cuando está lejos, es opuesto", dejando gradualmente , yendo cada vez más lejos y regresando hasta cierto punto. Todo vuelve al camino.

El proceso del Tao se compone de varias relaciones que sólo pueden explicarse mediante la teoría del caos, por lo que el Tao también es una relación.

Tao es el origen. Éste es el segundo significado de Tao. Tao es la madre de todas las cosas en el mundo. Todas las cosas provienen del Tao y todas son nombres del Tao desde diferentes ángulos. Este es el más misterioso y profundo. Tao es la ontología y origen de todas las cosas. Todas las cosas en el cielo y en la tierra evolucionaron a partir del Tao. Como fuente, el Tao es algo sin fisuras. Laozi señaló que "ningún nombre es el principio del cielo y de la tierra, y la madre de todas las cosas es el nombre", "el misterio es la puerta de todas las maravillas", "la puerta de Xuan Zang es la raíz del cielo y de la tierra", " el mundo tiene un comienzo, y se cree que es la madre del mundo". En otras palabras, Tao es el origen de todo en el mundo. El "principio", "madre", "raíz" y "puerta" aquí tienen el significado de origen, pero en diferentes niveles. Como origen es único. No tiene frente, espalda ni fondo. "No sé de quién es el hijo ante el Emperador". Parecía que estaba frente al Emperador del Cielo, pero no había nada frente a él. "Las cosas surgen en armonía y surgen naturalmente" existían antes de la existencia del cielo y la tierra. Como origen, es una cosa material. "El Tao es una cosa, pero es un sueño. Hay cosas en él y esencia en él."

El Tao es la ley. Éste es el tercer significado del Tao. Tao es la ley del movimiento material y Tao es la causa última de los cambios en el cielo y la tierra. Laozi señaló que "el Tao es el fundamento de todas las cosas", es decir, el Tao es la ley del movimiento de todas las cosas. Tao está en todas partes, existe en todas las cosas y recorre el proceso de desarrollo de todas las cosas. Todas las cosas se originan en Tao y regresan a Tao. "Todo vuelve a su origen. En última instancia, es quietud y vida sin fin". Retornar a la naturaleza es la ley eterna del desarrollo de las cosas. Como Tao convencional, no se puede ver, oír ni tocar. El llamado "uno, micro" significa "invisible y sin forma", pero todas las cosas están controladas y restringidas por él. Las leyes del Tao son irresistibles y no pueden violarse. Sólo siguiendo las leyes del Tao y adhiriéndose al principio de "inacción" se pueden hacer las cosas bien. De lo contrario, "las cosas fuertes conducen a la vejez, lo que demuestra ignorancia, y han sido ignorantes durante mucho tiempo". Si violan la ley, serán castigados por la ley y el final será extremadamente miserable.

El Tao es ley. Éste es el cuarto significado del Tao. Laozi considera al Tao como una ley que debe seguirse. Dijo: "Entonces, aquellos que practican el Tao son iguales al Tao". Pidió a la gente que se adhiriera y siguiera las leyes del Tao. También dijo: "Adherirse a las costumbres antiguas y comprender el pasado para controlar el presente se llama taoísmo". Esto significa seguir las leyes de la antigüedad, controlar la realidad y comprender las leyes de la historia. siguiendo las leyes del taoísmo. Abandona este principio, hay benevolencia y rectitud, "Abandona el Tao, hay benevolencia y rectitud". Lao Tse aboga por "seguir únicamente el Tao" y "apreciar a la madre", es decir, adherirse al Tao y hacer las cosas de acuerdo con el Tao. Tao es también la ley eterna para observar las cosas. "Desde la antigüedad hasta el presente, me es imposible leer todas las historias de la gente, entonces, ¿cómo puedo conocer las historias de la gente?" En otras palabras, el propio Lao Tse observó todo utilizando las leyes del Tao y dio ejemplo a la gente. . Lao Tzu cree que las personas tienen diferentes actitudes hacia el taoísmo. "Un caballero estudia el Tao y es diligente", un caballero puede adherirse a los principios del Tao y practicarlo. En cuanto a los demás, no deben ser nada comparados con la gran bruja. "Quién puede dedicar tiempo a servir al mundo, sólo al Tao." Sólo aquellos que se adhieren al Tao pueden dedicar su tiempo a la sociedad. Ya sea que actúes de acuerdo con los principios del Tao o no, los resultados serán diferentes. "Hay Tao en el mundo, pero no hay Tao en el mundo. Los soldados y los caballos nacen en los suburbios de la ciudad". Si te adhieres a los principios del Tao, el mundo será pacífico y estable si lo abandonas. los principios del Tao, caerás en pánico. Sigue las leyes del Tao y el Tao te ayudará. "La gente como Tao disfrutará de esto." Finalmente, el principio del Tao es el principio más elevado y tiene un gran valor. "El camino del cielo es beneficioso e inofensivo."

Características del Tao

La objetividad del camino. Tao es objetivo y el origen de todas las cosas. Como origen, Tao y la naturaleza son lo mismo y son naturaleza. Laozi dijo: "El Tao sigue la naturaleza". "El Tao es una cosa, pero es soñador y repentino, y hay algo en él que contiene esencia" se confunde con "un sabor". Es tangible e intangible, hay imagen pero no objeto. Tao es caos real. El caos existe objetivamente y es desordenado y ordenado. "Nada" y "tú" son alias de Tao, y ambos existen objetivamente. Tao crea y nutre todas las cosas, y Tao es el "animal" de todas las cosas.

La universalidad del Tao. El Tao es omnipotente, "el camino es amplio y puede ser de izquierda o de derecha". El Tao es como un río inundado, que fluye por todas partes, arriba y abajo, izquierda y derecha, y en todas direcciones. El Tao está presente todo el tiempo. "Desde la antigüedad hasta el presente, su nombre nunca desaparecerá". La universalidad del Tao determina su gran inclusividad e implicaciones. "El Tao está en el mundo, y los ríos y valles están en los ríos y mares". Puede albergar todos los ríos y mares, lo que muestra su universalidad e infinidad. "La bondad es como el agua" "El agua es más que el Tao" El agua está en todas partes y, por supuesto, el Tao también está en todas partes.

Bucle de ida y vuelta. El proceso de movimiento del Tao es cíclico. Tao es eterno, fluido y cíclico. "Citas de sabiduría, citas de sabiduría, citas de sabiduría." El Tao comienza desde el punto de partida, va más y más lejos, alcanza un cierto límite y regresa nuevamente. Es "independiente e inmutable, se mueve sin peligro" y opera en ciclos sin decaer. Comienza siempre desde el punto de partida y finalmente regresa al punto de partida, formando un círculo. Esto es muy similar al círculo formado por el movimiento aparente del sol en un día, y también muy similar al ciclo de un año solar. Los dos son isomórficos. La secuencia de orientación de este, oeste, sur y norte es consistente con el orden cronológico de primavera, verano, otoño e invierno. El espacio y el tiempo están conectados, el tiempo y el espacio están conectados y el tiempo y el espacio están unificados. El espacio se puede conocer a partir del tiempo y el tiempo se puede conocer desde el espacio.

Unidad de los opuestos. Tao es una unidad de contradicciones complejas. La mayor contradicción es la contradicción entre el yin y el yang, que es similar a la contradicción de Hegel entre afirmación y negación. "Todas las cosas son negativas y contienen yang", "un yin y un yang son el Tao". Yin y Yang son las funciones y atributos del Tao, y Tao es la unidad del Yin y el Yang.

Relacionada con esto está la contradicción entre "nada" y "ser", que son alias y encarnaciones del Tao. Se complementan y se transforman. Sin "nada", no hay "tú", sin "tú", no hay "nada". Además, existen una serie de contradicciones, como la dificultad, la suerte, la fuerza, la rigidez, la belleza y el mal, el bien y el mal, etc. Laozi es el primer maestro de la dialéctica en la historia de China. Su discusión contiene ricos pensamientos dialécticos.

Nada que hacer. Wuwei es el hijo de Tao, la esencia y encarnación del Tao. La naturaleza es naturalmente inactiva y el Tao dice: "No se hace nada y todo está hecho". No hace nada, pero lo hace todo. Obtenido por el camino del cielo, se vuelve claro. Obtenido lentamente, se vuelve pacífico. El pensamiento de inacción recorre todo el artículo. Lao Tse transformó la inacción natural del Tao en los humanos, exigiendo que los humanos fueran tan naturales como el Tao. Señaló que "si no haces nada, morirás". Mientras la gente se adhiera al principio de inacción, puede hacer cualquier cosa bien. La verdad es falsa. El vacío del Tao es el reino del Tao, informe, en todas partes e ilimitado. Está presente todo el tiempo, sin principio ni fin. Es el vacío más grande, produce todas las cosas y es el amo de todas las cosas; Sus funciones son infinitas, las funciones del Tao son vacías y las funciones de la nada. Puede resolver las contradicciones de todas las cosas, coordinar la relación entre todas las cosas y mezclarse con todas las cosas.

Interpretación de "Dao" en la teoría de Lu Zu Ming Dao

En Lu Zu y Ming Dao, Lu Dongbin creía que la palabra "Dao" va de "Xian" a "Torpe". Y "Xian" significa "innato"; "saltar" significa detenerse a primera vista. "Hay una forma que es innata. ¿Qué quieres decir? El sexo no puede ser redondo. A menos que sea así, la vida no puede ser así. Es demasiado inhumano para atreverse a hablar. Por lo tanto, el taoísmo usa hábilmente metáforas, diciendo que el jade El líquido tiene la naturaleza y el oro líquido protege la vida. Aquellos que son ricos en jade y oro nacen con las mismas habilidades. Lo mismo ocurre con aquellos que nacen como humanos. Los fantasmas y los dioses pueden ser rastros de la naturaleza. la bondad de los dos. Es decir, quienes lo ocupan serán detenidos cuando lo vean.