¿Qué es la Teoría de la Transformación del Qi de Zhuangzi y cómo entenderla?

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Descripción del problema:

¿Pueden todos compartir sus puntos de vista?

Análisis:

Teoría de la transformación del Qi de Zhuangzi (Informe 1)

1. Prefacio

Los seres humanos y todas las cosas cambian y cambian en las cuatro estaciones En la interminable circulación del mundo, siempre existe el deseo de volver a las raíces. Así como un salmón, después de vagar durante toda su vida, eventualmente viajará una gran distancia para regresar al lugar donde nació y morir de viejo, la gente también espera morir en paz y no quiere morir en tierra extranjera; "Todo en el mundo vuelve a sus raíces. Volver a las raíces se llama tranquilidad, lo que significa volver a la vida". ("Laozi" Capítulo 16) Este fenómeno natural de las hojas caídas que regresan a sus raíces no es una creación artificial beneficiosa, sino que una característica inherente dada a todas las cosas por el Creador, quizás por eso está rodeada de todo tipo de caos y confusión, pero aún tiene un pilar de estabilidad.

Parece que cuanto mayor es el nivel de autocultivo, más obvia es la idea de volver a las raíces. Cuando se enfrenta al propósito de la supervivencia, al problema de la vida y la muerte y al origen de todas las cosas, no todas las criaturas encontrarán su propio origen pacífico. Muchas personas tienen miedo y se sienten perdidas al enfrentarse a este nivel. No hay destino, excepto el pensamiento filosófico, las creencias religiosas o el autocultivo. Después de comprender a un guía, el corazón humano naturalmente impulsará hacia una armonía de "todas las cosas vuelven a una". Zhuangzi utilizó teorías paradójicas para describir la armonía y la armonía en su corazón después de "observar la tez" y "escucharla con el aliento".

2. Introducción

En el proceso de comprensión del mundo objetivo, las personas restauran cosas distintas a la materia y no son transferidas por la materia a la naturaleza real, formando así gradualmente "qi". pensamiento.

La "teoría del Qi" ocupa un lugar importante en la historia del pensamiento filosófico chino desde la época anterior a la dinastía Qin hasta finales de la dinastía Qing, el debate sobre el "Qi" continuó. Hasta los tiempos modernos, el término "qi" todavía se conserva en el lenguaje cotidiano y en la medicina tradicional china.

Aunque el proceso de desarrollo de la "Teoría del Qi" estuvo sesgado hacia la cosmología en las primeras etapas, en las dinastías Sui y Tang, la "Teoría del Qi" se aplicó a la práctica budista, y confucianistas como Wang Tong Y Han Yu en ese momento, Liu Zongyuan y otros, el concepto de Qi dotado apareció en sus pensamientos. Según la clasificación de época de la historia de la filosofía, a menudo hablamos de "budismo de las dinastías Sui y Tang" o "neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming", por lo que es fácil olvidar la estrecha relación entre las dinastías "Tang". y dinastías Song". En resumen, no se puede negar la conexión entre la "teoría del Qi" y la "teoría de la naturaleza humana".

En la historia de la filosofía china, no hay muchos conceptos que hayan recibido tantos elogios y críticas como el "qi". Curiosamente, aunque existen valoraciones altas y bajas del "qi", la discusión al respecto no se ha detenido. En la historia de la filosofía china, hay muy pocos filósofos que no mencionan el "qi", especialmente en los Song, Yuan y Ming. y Qing, porque " "Qi" se ha convertido en un tema importante en filosofía. Es la clave para explicar el universo y la vida. Es el pilar utilizado por los filósofos para construir sus propios departamentos de filosofía, por lo que no pueden dejar de hablar de ello.

3. Tesis

(1) La posición de Zhuangzi en la Teoría del Qi

El concepto de “Qi” de Zhuangzi también sigue el mismo camino. Aunque Lao Tse analiza el llamado concepto de "qi", no es importante en todo el sistema filosófico. Después de Zhuangzi. El concepto de "qi" comenzó a transformarse en un concepto filosófico relativamente completo. Afirmamos que los orígenes del concepto de “Qi” en Lao Tse fueron ilustrados, pero el nacimiento real del concepto de “Qi” se debe a la filosofía de Zhuangzi.

Zhuangzi tuvo una posición pionera en “La Teoría del Qi”; el debate sobre el “Qi” fue el más extenso entre los neoconfucianistas de las dinastías Song y Ming sobre si eran las leyes del cielo. Deducido de todas las cosas, todos involucran "Qi". Sin embargo, se consideran ortodoxos confucianos, por lo que evitan hablar sobre los orígenes de la "teoría del Qi". Los confucianos de la dinastía Qing prestaron más atención al concepto de "qi" que los confucianos anteriores. Sin embargo, como confucianos, no se atrevieron a discutir abiertamente el origen del concepto de "qi". Sabemos que la mayoría de los taoístas de las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing habían visitado el budismo y el laoísmo, y algunos de ellos incluso comentaron clásicos taoístas. No nos resulta difícil encontrar pruebas de la conexión entre los intelectuales confucianos y el taoísmo. esa vez. Es posible que algunos de ellos tuvieran contactos con taoístas. No se puede decir que los esfuerzos populares en la dinastía Ming por "unificar las tres religiones en una" no tuvieran nada que ver con él.

(2) Teoría del Qi y Medicina China

La mayoría de las discusiones sobre el Qi se pueden dividir en las siguientes categorías:

Tomar el "Qi" como metafísica Lo fundamental La entidad del universo es una especie de sustancia original, el problema del principio.

Piense en el "qi" como el material del mundo físico externo. En otras palabras, algunas de las cosas que fluyen en este mundo no son ni sólidas ni líquidas, sino un material que puede extenderse.

Usa "qi" para convertirse en aliento. Este "qi" se asocia ocasionalmente con el alma y es un fenómeno del cuerpo humano relacionado con la respiración.

Utiliza "qi" para explicar el cuerpo humano y el personal, el comportamiento de las personas y la relación entre las personas.

Esta cruda distinción, por supuesto, está relacionada entre sí, es sólo una cuestión de conveniencia. En pocas palabras, cada una de las cuatro categorías representa cuatro aspectos diferentes de la "teoría del qi": "ontología", "cosmología", "teoría del cuerpo humano" y "teoría de la naturaleza".

Como todos sabemos, muchas personas ahora están preocupadas por la cuestión del "Qi", centrándose principalmente en los efectos de preservación de la salud que aporta la "teoría del Qi" en consonancia con las necesidades de salud de la gente moderna, los chinos; y la medicina occidental ha sido ampliamente solicitada, por lo que la "medicina preventiva" liderada por la medicina tradicional china se ha desarrollado cada vez más, como nutrir la sangre y el qi, pero lo más importante es la teoría médica sobre el "qi" en la que insiste la medicina. .

Se puede decir que el qi explicado por la "Teoría del cuerpo humano" y la "Teoría de la naturaleza" son términos clave en la medicina tradicional china. En otras palabras, el concepto de "qi" es la base teórica de la medicina tradicional china. medicina tradicional china. (Nota 1)

Mucha gente piensa que el llamado mantenimiento de la salud de Zhuangzi es lo mismo que nutrir el cuerpo, sin embargo, esto es obviamente un error. Zhuangzi enfatiza la "forma de nutrir la mente" ("Deliberadamente. "). Respondió claramente al entrenamiento de Qi. Técnicas de alquimia como ésta, por eso se dice:

Sopla el aliento de un perro, escupe lo viejo y trae lo nuevo, y recita el sutra masculino con un pájaro, sólo por longevidad; de esta manera conduce a personas que cultivan el cuerpo, y el probador Peng Zushou también es el preferido. ("Deliberadamente")

Básicamente, las enseñanzas de Zhuangzi se oponen a cualquier comportamiento intencional y creado por el hombre, por lo que no se puede afirmar ni la longevidad ni el envejecimiento. Por supuesto, en el último período del taoísmo, la situación cambió mucho y nació el "taoísmo" con el objetivo de prolongar la vida.

Incluso la relación entre la ciencia china y la teoría del Qi es la misma. En la historia de la ciencia china, el Qi y la Teoría de los Cinco Elementos siempre han mantenido una relación muy estrecha. La mayoría de los europeos y los científicos modernos consideran la teoría de los cinco elementos como una superstición. La atención se centra en la velocidad de desarrollo y el proceso de la Teoría de los Cinco Elementos. Según la opinión de J. Needham, la teoría de los cinco elementos era todavía un concepto muy progresista en el siglo XI, todavía estaba bien en el siglo XII y no era demasiado feo incluso en el siglo XVIII. Surgimiento de Europa, el Renacimiento, la revolución religiosa y luego hubo grandes cambios económicos, pero China no tuvo ninguno de ellos. (Nota 2)

(3) El precursor de la teoría del Qi: el Qi de Laozi

La palabra "Qi" aparece sólo tres veces en el libro "Laozi", y tiene tres significados:

1. Explica la fuente de la vida humana a través del Qi:

Si tienes uno en tus brazos, ¿cómo puedes ser inseparable?

¿Puede nacer un bebé si se especializa en qi y se vuelve blando?

¿Podrá quedar impecable tras purgar la misteriosa visión?

Cuando se abre y se cierra la puerta del cielo, ¿no puede haber hembras?

Si entiendes a Asdi, ¿cómo puedes ser ignorante?

2. Utiliza el Qi para explicar el principio de "generación" de todas las cosas en el universo:

El Tao da a luz a uno, uno da a luz a dos, dos da a luz a tres, y tres da origen a todas las cosas.

Todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang, y la energía está en armonía. ("Capítulo 42")

El Qi explica la base para la "preservación" de las personas y de todas las cosas:

La densidad de la virtud se transforma en inocencia.

Los insectos venenosos no pican, las bestias feroces no se reprimen y los pájaros rapaces no pelean.

Los huesos son débiles y los tendones son blandos pero firmes para sujetar.

Se desconoce que la combinación de hombre y mujer puede crear un cuerpo completo, que es lo más refinado.

El trompeteo no es brusco durante todo el día, y es armonioso.

Conocer la armonía se llama constante, conocer la constante se llama Ming. Dijo Yisheng en detalle. El corazón fortalece el Qi.

A medida que las cosas se fortalecen, envejecen. Se dice que si uno sabe pero no conoce el camino, ya se ha vuelto ignorante. ("Capítulo 55")

El Qi de Lao Tzu, al igual que un bebé, contiene una vitalidad vivaz y vivaz y es la fuente de vida. En términos modernos, "qi" es una especie de fuerza, el estado último de todo poder y energía. Debido a que el Qi es la energía que da vida a la vida, el mantenimiento y mantenimiento de la vida también depende del Qi. Preservar el Qi equivale a mantener la vida.

Además, el Qi de Laozi se utiliza para explicar el principio de generación de todas las cosas en el universo. El Tao da origen a todas las cosas, y todas las cosas provienen del Tao. Pero, ¿cómo pueden todas las cosas nacer en un mundo armonioso y perfecto en el que todas las cosas estén en su lugar apropiado? Propuso un par de conceptos abstractos para explicar la evolución de todas las cosas. Los principios son el yin y el yang. (Nota 3) Sin embargo, sólo el yin y el yang no pueden explicar los principios positivos que forman todas las cosas, y utilizan la vitalidad dinámica para explicar por qué existen todas las cosas. De esto se puede ver que Lao Tzu probablemente haya considerado que hay algo que conecta el Yin, el Yuyang, el Yang y todas las cosas, que es el Qi. Si la causa y el yang son pasivos y pasivos, entonces el impulso es positivo y activo. Este qi permite que todas las cosas alcancen el orden natural. En este momento, "todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang, y el qi está en armonía" Capítulo 42. 》Se realiza el principio de "generación" de todas las cosas en el universo.

Aunque Laozi no explicó claramente el estatus del "qi" en el universo y el mundo, no podemos ignorar el hecho de que Laozi tiene un mejor concepto del qi que Zhuangzi. El núcleo del concepto de qi de Laozi es la armonía, lo que significa utilizar el qi para generar armonía. El propósito del llamado Qi especializado y Chong Qi es armonizar el Qi. La razón por la cual "el corazón fortalece el Qi día a día" es por la falta de armonía, y la "armonía" es la unidad de los opuestos del Yin y el Yang.

(4) La ontología del qihua - la teoría de un qi

La teoría del "qihua" explica que la forma de "noúmeno" considerada por Zhuangzi - "naturaleza", tiene viene naturalmente Simboliza el estado original de todas las cosas en el mundo: "Qi".

Zhuangzi considera el Qi como el sujeto fundamental del mundo, y la entidad es lo más fundamental y original de todas las cosas. "El Principio" es la clave del universo, porque el Principio no es necesariamente material, sino a veces espiritual. En cuanto al origen de todo en el universo, a veces la respuesta es la materia, a veces es el infinito abstracto, a veces es el Qi ilimitado similar a Zhuangzi y, a veces, son los átomos que se mueven en el vacío.

En la historia de Confucio pidiendo a Zigong que interrogara a Sanhu, la vida y la muerte son sólo propiedades auxiliares incidentales que se encuentran en el cambio de Qi. Más importante aún, el ideal principal es fluir y rotar con el Creador. El llamado "creador" de Zhuangzi identifica el origen fundamental que hace que todas las cosas sean lo que son. Un Qi: todas las cosas en el universo son el resultado de los cambios del Qi natural. Los cambios naturales de un Qi forman todas las cosas en el universo. El cambio natural de un Qi, o el cambio natural de un Qi, es el proceso de transformación del Qi.

"Qi" en "Zhuangzi" tiene la mayor cantidad de ejemplos de uso de personas y condiciones del cuerpo humano, y "Qi" se ha convertido en un concepto filosófico con una entidad, es decir, "un Qi". Yiqi es un concepto especial en el idioma de Zhuangzi y su uso principal se centra en los problemas de las personas mismas.

Al hablar de la vida y la muerte, Zhuangzi siempre defendió el concepto de "la vida y la muerte son lo mismo", y luego enfatizó que el cielo y la tierra son la unidad del mundo. Porque según el punto de vista de Zhuangzi, la vida y la muerte no son más que cambios en un solo suspiro:

La vida también es la discípula de la muerte, y la muerte también es el comienzo de la vida. su historia! La vida de una persona es la acumulación de Qi; cuando se acumula, conduce a la vida y cuando se dispersa, conduce a la muerte. Si vivo y muero como discípulo, ¿por qué debería sufrir? Por tanto, todas las cosas son iguales, es decir, lo bello es mágico y lo repugnante está podrido. Después de la podredumbre, se convierte en magia, y la magia vuelve a pudrirse. Por eso se dice: "Un Qi conecta el mundo". Los santos son preciosos. ("Zhibeiyou")

El contenido anterior se puede dividir en dos proposiciones principales: 1. El ciclo de la vida y la muerte, porque la vida y la muerte humanas son la acumulación y dispersión del Qi, por lo que no hay peligro. 2. Todas las cosas son una, debido a la magia. Es intercambiable con podredumbre apestosa, por lo que está conectada al mundo. Del artículo se desprende claramente que Zhuangzi considera la cuestión de la vida y la muerte como la reunión y dispersión del qi. Además, la vida y la muerte en sí no son particularmente dignas de atención, siempre que la vida y la muerte se consideren como una conversión mutua.

A juzgar por el origen de todas las cosas, no había vida en el principio; y no había forma alguna; no solo eso, sino que no había Qi en absoluto, de repente se convirtió en algo que retenía Qi; , y luego tuvo forma y vida. Cuando Zhuangzi se dio cuenta de que la vida y la muerte humanas eran como las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno, dejó de llorar a su esposa y empezó a cantar.

Zhuangzi también habló del Qi energético, por lo que dijo:

Es el acuerdo entre el cielo y la tierra; la vida no es tuya, es el acuerdo entre el cielo y la tierra; no es tuyo, este es el orden del cielo y de la tierra; tu descendencia no es tuya, este es el orden del cielo y de la tierra. Por lo tanto, la forma no sabe dónde está, la comida no sabe lo que contiene y la comida no conoce su sabor. ¡La fuerte energía yang en el cielo y la tierra se puede obtener y es malvada! ("Zhibeiyou")

El nacimiento, la vida y la descendencia son toda la armonía, el orden y la transformación del cielo y la tierra. La naturaleza humana es el compromiso, es decir, confiado y confiado al Qi. El yang fuerte es movimiento (nota de Guo Xiang) (nota 4), que es la fuerza impulsora que permite que el cielo y la tierra se reconcilien, se adapten y se transformen. No sabemos por qué las acciones, los lugares y los alimentos existen, persisten y saborean, porque todos estos son cambios del Qi del cielo y la tierra, especialmente el "Yang fuerte del cielo y la tierra" es "Qi", por lo que el principal Lo que importa es el movimiento del Qi.

Zhuangzi, como Laozi, se relaciona con la movilidad del Qi, y la movilidad de todas las cosas en el universo proviene del fuerte Yang del cielo y la tierra, y el cuerpo principal de su movimiento es el Qi.

En cuanto a las reglas del movimiento del Qi, Zhuangzi utiliza a menudo las cuatro estaciones como metáforas simbólicas. Por ejemplo, cuando murió su esposa, Zhuangzi consideraba la muerte como el cambio de las cuatro estaciones, como: "La muerte de hoy es la. cambio de las cuatro estaciones." "Las cuatro estaciones de primavera, otoño, invierno y verano están relacionadas entre sí" "Zhi Le", pero Zhuangzi no tenía una respuesta definitiva.

Las personalidades ideales en Zhuangzi están todas en comunión con el Creador, jugando y uniendo su corazón y Qi en "ligereza e indiferencia" y siguiendo la naturaleza sin tolerancia al egoísmo.

(5) Cosmología Qiation - Teoría Yin-Yang

Se puede decir que la cosmología en el pensamiento de Zhuangzi es una extensión de la ontología, y todo en el universo se ve desde la perspectiva de "Ontología Qiation" Crecimiento, eliminación y cambios.

La "Madre del Qi" en la cosmología de Zhuangzi simboliza el papel del Qi en el crecimiento de todas las cosas en el universo. Qi es la madre de todas las cosas en el universo. El nacimiento y la crianza realizados por esta madre son el nacimiento y crecimiento de todas las cosas en el universo. Por lo tanto, Zhuangzi y Qi Mu representan la característica más importante del Qi: el cuerpo principal de generación y cambio de todas las cosas en el universo.

El concepto de "Yin y Yang" juega un papel muy importante en la teoría del Qi. Hay "Yin y Yang Qi" en "Zhuangzi" ("El Gran Maestro": Yin y Yang tienen erupción de Qi en el cuerpo humano. Lo discutiremos de acuerdo con la declaración general de Zhuangzi, al igual que: "clima" y "tierra"). Qi”.

1. El estado de manifestación del yin y el yang como qi:

Hoy en día, al contar el número de cosas, es más de diez mil, y los que cuentan todas las cosas, leen ellos por el número del número, que es accidental ¡El cielo y la tierra son los grandes! El taoísta es justo. Debido a su gran tamaño, es aceptable leerlo. Ya existe, entonces, ¿cómo se puede comparar? Si cambia así, será como un perro o un caballo, y no estará tan lejos como se esperaba. ("Ze Yang")

El Tai Gong Tiao anterior respondió a Xiaozhi que el cielo y la tierra están representados por formas, que son los fenómenos más representativos en el mundo de las cosas, y el Yin y el Yang están representados por Qi, la existencia más simbólica en el mundo de los fenómenos. Puede incluir ambos y colectivamente todo. Todas las cosas se describen como numerosas, mientras que el Tao se describe como grandioso. El Yin y el Yang son la estructura más grande que el Qi puede manifestar, así como el cielo y la tierra son los espacios más grandes en los que la forma puede llegar a ser. Yin y Yang son la mayor expresión de Qi, y Yin y Yang se convierten en la categoría más grande de Qi.

2. El Yin y el Yang son la base de la existencia de todas las cosas:

Y todos aquellos que usan esto para expresarse son como ellos mismos para ser moldeados por el cielo y la tierra y recibir Energía del yin y el yang Estoy entre el cielo y la tierra. Al igual que las pequeñas piedras y los árboles en las montañas, solo existen cuando son pocos, ¡y son ridiculizados porque son numerosos! ("Autumn Water")

La forma y el Qi, que son los componentes de todas las cosas, se basan respectivamente en el cielo y la tierra y el yin y el yang, y el cielo, la tierra y el yin y el yang se convierten en la base del existencia de todas las cosas.

Si hacemos una distinción aproximada, el cielo y la tierra son la base de la existencia externa de todas las cosas:

3. El Yin y el Yang son las condiciones para el desarrollo del universo:

Ahora bien, ver un dragón! Los dragones se combinan para formar un cuerpo, se dispersan para formar capítulos y forman nubes y energía para nutrir el yin y el yang. ¿Cómo puedo ser tan viejo? ("Tianyun")

Cuando Zhuangzi mencionó las nubes y el qi, la mayoría de ellos estaban relacionados con la personalidad ideal en su mente. Podemos saber que las nubes y el qi de Zhuangzi no son solo nubes, sino que contienen profundos significados simbólicos. .

En "Zhuangzi", "ji" se utiliza para explicar la teoría de la generación y el ciclo de los seres vivos. Se puede decir que un ejemplo que obviamente se explica por Qi es la anotación de Lu Changgeng:

Entre el cielo y la tierra, solo hay dos Qi, Yin y Yang. Alimento, alegría, ¡cómo se puede ser tan feliz! Deja que siga su propio curso. ("Nan Hua Zhen Jing Fu Mo") (Nota 5)

Este pasaje de Zhuangzi está estrechamente relacionado con la Teoría del Qi. Es un proceso de manifestación específico del Qi, basado en varios principios. El origen y circulación de unos pocos es la teoría de la gasificación. Debido a que la cosmología de Zhuangzi en realidad se basa en la "cosmología qiation", se pueden establecer completamente varias teorías. La afirmación de Zhuangzi de que "todas las cosas provienen de la máquina y todas entran en la máquina" pertenece en términos generales a la teoría de la gasificación del universo. Tal como dijo Lu Changgeng, en el mundo de la gasificación, todas las cosas en el universo simplemente quieren transformarse.

Los llamados seis qi de Zhuangzi significan la connotación del qi contenido en el universo. Zhuangzi dijo:

Si aprovechas la justicia del cielo y la tierra y controlas el debate entre los seis qi, podrás nadar infinitamente y ¡te tratarán mal! ("Xiaoyaoyou")

En términos generales, dividimos los seis qi en dos tipos. Uno se basa en los cinco elementos para liberar los seis qi, como: la lluvia es madera, el yang es oro, el fuego es. frío, el frío es agua y el viento es Tierra, cuando los cinco qi están presentes, es armonioso y los seis qi son liberados por las seis emociones, como la emoción en el norte es buena, la emoción en el este es ira, la emoción en el sur es malvada, la emoción en el oeste es alegría, la emoción de arriba es alegría y la emoción de abajo es Amor es tristeza. ("Libro de Han")

En "Zhuangzi", los seis qi son básicamente el qi cubierto por el cielo, la tierra y las cuatro estaciones. Equivale a la connotación sustancial del qi del cielo. la tierra y las cuatro estaciones. Para decirlo de manera más simple, las cuatro estaciones del cielo y la tierra. El tiempo es la apariencia del Qi; los seis Qi son el contenido de las cuatro estaciones del cielo y la tierra.

En resumen, Zhuangzi considera el mundo de los fenómenos como Qi energético y utiliza seis Qi para representar el Qi contenido en todas las cosas del universo. La transformación del Qi es sólo el comienzo, el final y el cambio de los seis qi ("Ze Yang"), y el llamado "debate de los seis qi": el debate es el proceso de transformación del qi.

(6) La teoría de la transformación de la vida del Qi - La teoría de la reunión y la dispersión

En comparación con otros taoístas, Zhuangzi concede más importancia al valor de la vida. Nuestra vida es la acumulación de qi, y la muerte es solo la dispersión del qi. Es decir, la existencia y la no existencia de los seres humanos no son más que la acumulación y la dispersión del qi. Por lo tanto, no hay alegría en la vida ni nada. lástima en la muerte.

Zhuangzi a menudo considera la vida, la muerte y la alegría como el yin y el yang, y su teoría de la vida también se considera una teoría del yin y el yang. Hay un pasaje muy famoso en el libro "Zhuangzi" que puede expresar las opiniones de Zhuangzi sobre la vida. Esta es la actitud de Zhuangzi cuando murió su esposa:

De lo contrario, fue su muerte, ¿cómo puedo hacerlo yo solo? ¡No hay posibilidad! Mirando su comienzo, no nace, no nace, pero no tiene forma, no tiene forma, pero no tiene aliento. Mezclado entre los mangostanes, cambia para tener energía, cambia para tomar forma, cambia para vida y ahora cambia para muerte. Estas son las cuatro estaciones de primavera, otoño, invierno y verano. Estaba durmiendo en una habitación enorme y comencé a llorar. Pensé que no entendía mi destino, así que paré. ("Bliss")

Zhuangzi también es un ser humano, ¿cómo puede no sentir pena? Se le ocurrió una verdad y finalmente entendió el origen del mundo, que es el "qi". Su teoría de la gasificación y su visión de la vida son mutuamente responsables.

La aplicación del Qi al cuerpo humano es muy común. En esta época, el Qi representa un estado, y casi no hay juicio de valor sobre su significado. Sin embargo, cuando el Qi forma parte del estado psicológico de una persona, la situación cambia. El Qi es una condición del cuerpo humano. A diferencia de usar el Qi como un estado psicológico, el primero usa el Qi para expresar el estado que es común a todos los seres humanos, mientras que el segundo usa el Qi para expresar una parte psicológica de un amigo.

En términos de estructura y aplicación de la teoría, la "ambición" es ciertamente inferior a lo que los neoconfucianos de las dinastías Song y Ming llamaban temperamento o naturaleza del temperamento. Cuando Zhuangzi habló del Qi, ya habló de la mala influencia involucrada en el temperamento del Qi. En otras palabras, la ambición requiere la satisfacción de la función de deseo del corazón, y su significado no es tan seguro.

Al abordar las cuestiones conceptuales de Zhuangzi, el Qi se puede dividir en varias categorías, por ejemplo, cuestiones de corazón, naturaleza, emoción y cuestiones de Qi del espíritu, forma, corazón y alma; , Cuestiones de coraje, energía, etc.

Si entendemos la tolerancia, el contexto y la intercambiabilidad del concepto de Qi, así como las diferencias entre el Qi en la época moderna o clásica, la espiritualidad de lo que Zhuangzi llama Shen Qi Zhi Qi es innegable.

En cuanto a la visión de Zhuangzi sobre la muerte y la vida, en una palabra, es solo la reunión y dispersión del Qi, por lo que el sentimiento triste hacia la muerte es solo una tautología de la vida. La visión de Zhuangzi de la vida y la muerte no pone la vida en primer lugar, sino que pone la muerte en primer lugar. Es como la visión del yin y el yang con el yin como cabeza. Sin embargo, la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte no puede representar la filosofía de la muerte. La filosofía de "la vida y la muerte son iguales" se debe a que la pluma de la muerte sobrevive durante más tiempo. Sin embargo, desde la perspectiva de la teoría de la gasificación, la vida y la muerte son sólo procesos de gasificación.

4. Conclusión

Como todos sabemos, Zhuangzi no es un hombrecito neurótico, sino un gran filósofo vasto y despreocupado. Por eso, estoy leyendo "Zhuangzi". En ese momento, lo que sentí fue una libertad y una liberación repentinas y generalizadas.

Por supuesto que requerimos precisión conceptual y coherencia del contexto, pero no debemos perder nuestra propia energía por culpa de Zhuangzi, ni matar a Zhuangzi por nuestra culpa. Por tanto, los conceptos de necesidad y naturaleza no sólo son objetivos, sino que nos pertenecen.

Desde la perspectiva de la teoría del Qi, "las cosas y el yo son uno" no es sólo un ideal, sino una conclusión natural derivada del concepto de cambio y movimiento del Qi. Debido a que con esta entidad podemos comunicarnos en la fuente, no puede haber una brecha eterna entre el sujeto y el objeto que no pueda saltarse.

5. Notas

La primera frase es "El yin y el yang son el camino del cielo y la tierra", la "Traducción moderna del clásico interno del emperador" de Chen Jiuru.

Joseph Needham, "Ciencia y civilización en China", Vol.2., traducido por Li Xihao y otros. Aunque no se puede decir que el efecto destructivo de este "misticismo numérico" (lo que Joseph Needham llamó numerología) sea el más grave, Needham creía que no había hecho ninguna contribución a la ciencia china.

Los dos conceptos de yin y yang solo aparecen una vez cada uno en el libro "Laozi" y no se denominan colectivamente yin y yang. Por lo tanto, yin y yang no deben combinarse.

Guo Xiang comentó: "El fuerte Yang todavía mueve los oídos". Véase Guo Qingfan, "Comentario recopilado sobre Zhuangzi".

Lu Changgeng entró en la aldea como un Buda, véase Yan Lingfeng, "Liezizhuangzi Zhijian Bibliography".