Filosofía del trato a los demás en los poemas de Budai Monk
También puede informar a las personas sobre su suerte, lo cual es eficaz. Por eso a la gente también le gusta mucho, por eso lo llaman "Buda feliz". En los últimos años de Hou Liang, un monje estaba sentado frente al templo Linyue en Mingzhou. Antes de partir, dejó un poema: "El Buda Maitreya es el verdadero Buda Maitreya, y el mundo siempre lo ha sabido". En ese momento, la gente creía que era la encarnación del Bodhisattva Maitreya. Su estatua, el barrigón Buda Maitreya, está consagrada en la mayoría de los templos budistas Han de China. El monje Budai escribió muchos poemas, exponiendo su comprensión del budismo y sus puntos de vista únicos sobre el trato con las personas y las cosas. Analicemos algunos de sus poemas.
Un monje Budai salió a pedir limosna. Un laico le preguntó: "¿Cuál es tu apellido, monje? ¿Cuándo fue tu fecha de nacimiento? ¿Cuál es la geometría de Farah?" No sé que mi apellido es Li y nací el 8 de febrero. Pero esta bolsa de tela tiene la misma edad que Taixu. El motivo de arriba le dijo al maestro: "Monje, si alguien pregunta, tienes razón, no lo hagas. culpar a los demás. ""La maestra suspiró y respondió:
Hay demasiadas personas que aman este mundo. Piensa detenidamente en lo que puedo hacer.
Tiene una barriga ancha y a menudo soporta humillaciones y cargas, y yo estoy feliz de seguirlo.
Cuando os encontréis con un amigo cercano, debéis hacer las paces entre vosotros, y cuando os encontréis con un enemigo, deberíais hacer las paces.
Si quieres descifrar este corazón, naturalmente obtendrás seis Poirot.
Este poema expresa los pensamientos filosóficos del monje budista de ver a través del bien y el mal de las personas, no involucrarse en el bien y el mal, y soportar la humillación y la carga. Entre ellos, "Hay muchas personas que odian este mundo, así que hay que pensar detenidamente qué hacer" nos dice que el mundo es complejo y que la gente a menudo se resiente de las personas que no se ajustan a sus deseos debido a diferentes puntos de vista y diferencias. niveles de cultivo. Estos resentimientos incluyen los celos e incluso el dolor oculto entre colegas debido a la competencia por la fama y la fortuna, así como el resentimiento que surge de relaciones fallidas. Muchas tragedias en el mundo son causadas por el resentimiento. En resumen, hay demasiados agravios causados por diversas razones en el mundo. Las parejas que se aman pueden convertirse repentinamente en extraños y los amigos necesitados pueden separarse. Las cosas han cambiado. Hay tantas quejas en el mundo, pero al monje Budai no le importan las diferencias porque ha menospreciado al mundo. Por lo tanto, cuando tengas amor, no seas complaciente. Cuando odies el amor, podrás afrontarlo con calma. Trátalo siempre con un corazón normal. No importa si lo odias o no, no puedes controlarte.
Los siguientes poemas dicen a las personas que sean generosas con los demás y que aprendan a tolerar las palabras y acciones extremas de los demás. Incluso aquellos enemigos que se han vuelto enemigos tuyos deben ser tratados con tolerancia. Con el tiempo, esos enemigos de repente se darán cuenta de tu tolerancia, se sentirán avergonzados de su comportamiento incorrecto y te respetarán más. Como practicante, debes tener tolerancia para soportar la humillación y soportar cargas pesadas, lo cual también es una cualidad básica necesaria para la gente en el mundo secular. Por ejemplo, "Cai Gen Tan" dice: "Un paso adelante en la vida y un paso atrás también es progreso. Zhang Ben: Tratar a los demás con tolerancia es una bendición y es la base para beneficiar a los demás y a uno mismo. Estas dos frases son la mejor explicación de la tolerancia y la tolerancia del monje.
De hecho, si podemos ignorar los rencores personales, culparnos a nosotros mismos como culpamos a los demás y tratar a los demás con tolerancia, eventualmente ganaremos comprensión y tolerancia de los demás. En este libro, el monje Budai le dice a la gente la actitud que deben tener al tratar con los demás: también deben tener cuidado al tratar con amigos cercanos, si son demasiado cercanos, con el tiempo se distanciarán. rechinar los dientes todo el día, y los encontrarás. Mi actitud hacia ti mejorará significativamente. Con el tiempo, viviré en armonía contigo. Sólo dejando ir el bien y el mal en el mundo la gente no tendrá problemas. por estos problemas y alcanzar la iluminación viviendo en paz con los demás.
Un laico preguntó al monje Budai: "¿Tiene el monje un nombre de dharma?" "El maestro respondió con un verso:
Tengo una bolsa de tela, pero está vacía.
Ábrela por diez lugares y siéntete tranquilo a las ocho.
Leyenda Había un monje con bolsa de tela que llevaba una gran bolsa de tela en la espalda cuando pedía limosna en Zhejiang. Se reía de cualquier cosa que le dieran. Lo extraño era que la bolsa de tela parecía. Era muy grande y no importaba cuántos elementos contuviera, nunca sería suficiente.
Por lo tanto, el monje Budai dijo en este libro que Budai se puede abrir en diez lugares, lo que demuestra que el tamaño de Budai es inimaginable. La intención original del poema "Budai Monk" no está aquí, sino decirle a la gente la verdad sobre la vida: una persona debe tener una mente como un Budai, que pueda acomodar todo tipo de bien, mal, belleza y fealdad en el mundo. Si eres libre de este corazón, vivirás libre y tranquilo.
En otro poema, el monje Budai dijo:
Los viejos como yo usan abrigos largos y tienen la barriga llena.
Reponer el frío y todo seguirá.
Algunas personas regañan a los viejos como yo, pero los viejos como yo simplemente dicen que sí.
Alguien me golpeó, este viejo, y yo, este viejo, me quedé dormido.
Me escupo en la cara y dejo que lo haga en vano.
Yo también conservo mis fuerzas y él no tiene preocupaciones.
En este sentido, la yaca es un maravilloso tesoro.
Si conoces esta noticia, ¿por qué no te preocupas?
En nuestro complejo mundo, siempre hay algunas personas que causan problemas durante todo el día. Hoy el jefe es largo y mañana el jefe es corto. Parece que no hay una persona perfecta en el mundo excepto yo. Estas personas no sólo comentan las faltas de los demás, sino que también siembran discordia y generan discordia entre personas que de otro modo tendrían una relación armoniosa. No solo eso, a veces inventan hechos de la nada para difamar a personas que no les agradan, dejando a las personas incapaces de liberarse de sus rumores todos los días.
Para estos aciertos y errores, la mayoría de las personas suelen adoptar un enfoque de ojo por ojo para tomar represalias entre sí. De esta manera, expresar su insatisfacción puede producir resultados rápidos. Pero también aumenta el odio hacia la otra parte. Tomarán represalias contra usted de la misma manera, causándole aún más daño. Es posible que algunos de ellos no cedan entre sí, lo que lleva a la intensificación de pequeños conflictos y, en última instancia, a tragedias que la gente no quiere ver. Hay un viejo dicho: "Una pequeña impaciencia arruinará un gran plan". Si una persona no puede soportar la humillación temporal, a menudo tomará medidas drásticas, que no sólo dañarán a los demás, sino que también le causarán un gran dolor, lo que resultará en un gran dolor. consecuencias que superan la ganancia. Este método de tomar represalias con agravios no puede resolver eficazmente los agravios correctos e incorrectos; por el contrario, los profundizará y causará graves consecuencias con el tiempo. En lugar de perder a ambos bandos, es mejor tratar a estas personas que calumnian a otros de la nada con una actitud tolerante.
Este poema de Monk Qi nos dice que si queremos ser una persona despreocupada, debemos aprender a estar contentos con lo que tenemos y estar contentos con las circunstancias. Para llevarnos mejor con los demás debemos aprender a tratar a quienes nos hacen daño con una actitud tolerante. Si todos podemos tratar las heridas de Waisong con la paciencia del Bodhisattva Maitreya, no sólo podremos evitar muchas lesiones innecesarias, sino que también podremos permitirles vivir una vida pacífica y sin preocupaciones.
El profano volvió a preguntar al monje Budai: "¿Tienes algún equipaje?" Él respondió con un verso:
Un plato de mil comidas, un viaje de miles de kilómetros.
Mira a las personas a los ojos y pregunta por direcciones.
Este poema expresa la actitud libre y cómoda del monje ante la vida, de mentalidad amplia, libre y sencilla, y no sirve a las cosas materiales. El budismo siempre ha abogado por la abstinencia, creyendo que si una persona reduce su deseo por las cosas materiales, vivirá una vida relajada y sin preocupaciones. La gente en el mundo suele ser codiciosa de cosas materiales, cansada de la fama y la fortuna y no tiene libertad. El monje utilizó su experiencia con los cuencos y bolsas de limosna para decirle a la gente que sólo cuando quieren menos satisfacción pueden vivir una vida tranquila. Las dos primeras frases, "Un plato de mil comidas y un viaje de miles de kilómetros solo", describen vívidamente la vida sencilla del autor, indiferente al mundo. El monje Budai no tiene un lugar fijo donde vivir, ni forma de mendigar, ni miedo, aunque se encuentre a miles de kilómetros de distancia. Sin lugar donde quedarnos, sin comida fija, sin pensamientos que nos distraigan, sin involucrarnos en el mundo. Sólo así podremos iluminarnos y conocer la vida y la muerte. Este es un retrato fiel de la vida de un viajero.
Este poema también refleja un sentimiento de indiferencia hacia el mundo. "Mirando a los ojos humanos" expresa la decepción del autor por la indiferencia de la naturaleza humana. Si el mundo es terco y hay muy poca gente digna de atención, será difícil cambiar este mundo mortal. Los "ojos verdes" del poema significan que cuando una persona está feliz, sus ojos miran rectos, con los ojos negros en el medio. Es una metáfora de amar y dar importancia a las personas (a diferencia de los "ojos blancos"). En el proceso de dar limosna, este monje a menudo era tratado con frialdad por los demás, e incluso el mundo ignoraba pedir direcciones. Sin embargo, al monje no le importó. En cambio, lo consideró como una oportunidad para educar al mundo. Apartó toda la comida para los que vivían en la pobreza para que los que observaran pudieran verse afectados. El siguiente poema "Preguntando por direcciones, White Cloud Head" está escrito de manera bastante incómoda e inmediatamente revela el reino de todo el poema, que es profundo y profundo.
El profano volvió a preguntar: "Discípulo Yulu, ¿cómo puedes ver la naturaleza búdica?" La respuesta es:
Es decir, la mente es el Buda. Lo más espiritual del mundo.
Úsalo con prudencia, pobre vida. Nada es tan verdadero como el corazón.
El monje Budai respondió muy hábilmente a las palabras del discípulo. Su idea de "el corazón es el Buda" es la encarnación de la iluminación zen. El budismo zen exige que los discípulos rompan con el apego y la separación del mundo exterior, pero si se miran a sí mismos desde dentro y tienen un corazón puro, emergerá su verdadera naturaleza búdica. Si estás influenciado por el mundo exterior, vivirás en problemas y dolor todos los días, y mucho menos te convertirás en un Buda. El monje Budai creía que aunque "las diez direcciones son las cosas más espirituales del mundo, mirar hacia atrás, al corazón humano, no es tan bueno como la realidad".
El monje dijo: "Cuando llegues aquí, debes vivir en una casa en el templo. No puedes vivir en la casa familiar." Él respondió en verso:
Tengo la Sopa de los Tres Tesoros, que está vacía y sin color.
No es ni alto ni bajo, no tiene cobertura ni obstáculos.
Los eruditos tienen mala salud, pero los que buscan sabiduría son raros.
Un hombre sabio puede entender el ordenamiento, pero en la antigüedad no ha habido artesanos.
Nacen las cuatro puertas y los cuatro frutos, nutriendo las diez direcciones.
Los discípulos aconsejaron a los budistas que permanecieran en monasterios y no en hogares seculares, para no ser menospreciados por el mundo. El monje Budai respondió a su discípulo con este poema. Pensó que había un Salón de los Tres Tesoros, que estaba vacío, ni alto ni bajo, y que no había refugio a su alrededor. El monje Budai dijo que la casa en la que vivía era invisible y colorida, y que el salón del que hablaba era una habitación con mucha gente. Si la gente es tolerante, puede tolerarlo todo. El poema continúa diciendo que esta sala no es comparable al cuerpo de un erudito, y que es raro que quienes buscan el Dharma tengan una apariencia concreta. Una persona con gran sabiduría sabe cómo decorar una habitación así sin la ayuda de artesanos. Si una persona tiene este tipo de margen de maniobra, puede lograr resultados positivos y recibir apoyo de todas las direcciones.
Después de escuchar lo que dijo el monje Budai, el laico saludó y dijo: "Espero que el monje se quede aquí nuevamente para mostrar el respeto de sus discípulos. Era de noche, y el maestro respondió que el libro estaba en". la puerta del profano.
Tengo un Buda desconocido para el mundo.
No es de plástico, ni está instalado, ni grabado.
No hay tierra, ni color.
Si no sabes dibujar, no puedes robar.
El cuerpo está natural, limpio y muchas veces luminoso.
Aunque es una persona, son cientos de miles de millones.
El Buda de un solo cuerpo mencionado por el monje Budai se refiere al Buda de la naturaleza propia, que todos tenemos. Este Buda no tiene tallas ni decoraciones, ni tierra, ni color, ni imagen ni sonido. Es difícil para un pintor experto representar su imagen, y es difícil para un ladrón que es mejor robando lanzar hechizos. Este tipo de naturaleza pura de Buda es suficiente, pura y brillante, pero algunas personas no pueden ver su propia naturaleza, por lo que tienen problemas y dolor. El monje budista Budai cree que, aunque esta naturaleza búdica es invisible, puede transformar a todos los seres vivos en decenas de miles de millones de estados.
Una vez un monje Budai aceptó comida de un granjero. El granjero le preguntó cómo se convirtió en sacerdote taoísta, y él respondió:
Con plántulas verdes en la mano, puede ver el agua en el cielo cuando baja la cabeza.
Las seis raíces son puras y el Tao se logra, y la retirada conduce al avance.
Este poema trata realmente sobre plantar arroz, no sobre meditación. El poeta compara el trabajo ordinario de trasplantar arroz con la agricultura. Él cree que si las personas pueden mantener sus corazones puros y libres de contaminación, entonces, al plantar plántulas de arroz, el corazón del monje estará tan limpio como el agua del cielo. En este momento, la gente volverá a su verdadero color y se sentirá a gusto. La última frase del poema nos dice que, como fuerza laboral, la retirada del trasplante de arroz es en realidad un progreso. La filosofía de vida que contiene es: al interactuar con los demás, hay que aprender a tolerar a los demás, y hacer todo en un solo paso es superior. Cuando perdonas a los demás, recibirás bondad de ellos a cambio y te convertirás en una persona popular y exitosa.
Una vez, un monje Budai pasó por el mercado y vio la multitud de gente. Suspiro:
¿Qué quieres hacer cuando corres? El tiempo pasa en un instante.
La autoconciencia debe alcanzarse rápidamente, sin enseñar al suelo a caer en una tormenta.
Como dice el refrán: "Todo en el mundo tiene fines de lucro, y todo en el mundo tiene fines de lucro". La gente en el mundo está ocupada todo el día para ganarse la vida, pero el tiempo vuela muy rápido. Cuando las personas no están ocupadas labrándose un nombre, no sienten que la vida esté envejeciendo. Si una persona no sabe cómo realizar la autoconciencia, sólo puede circular en la reencarnación y no puede escapar. El significado de Budai Monk es aconsejar a las personas que recolecten alimentos para su futuro mientras están ocupadas para obtener ganancias, y que no tengan altibajos para siempre en el ciclo de la vida y la muerte.
Después de que el monje Budai terminó su último poema en el mercado, compuso un poema:
Estar interesado en la fama y la fortuna es estar ocupado. La palabra "fama" cae en una trampa.
La enfermedad volverá otra vez. La mente es la reina del sueño.
Budai Monk cree que el mundo está ocupado todos los días sólo para buscar fama y fortuna. De hecho, la fama y la fortuna son una trampa. Una vez que una persona está atada por la fama y la fortuna, nunca podrá salir de esta trampa. Estas personas nunca podrán disfrutar de la alegría de la vida. Porque la fama y la fortuna a menudo engendran la avaricia de una persona, y cuando la gente tiene avaricia, creará mal karma y traerá dolor a sí mismos y a los demás. En este sentido, el monje Budai propuso su propia solución: "La enfermedad debe atribuirse al destino de la madre, y un corazón espiritual es el rey del sueño". "El llamado 'Niangshengmian' es un término en el budismo zen, que significa ". El rostro original de la persona y la pureza de la naturaleza de Buda Este es un tema en el que los discípulos del Zen participan a menudo. Una vez que una persona puede darse cuenta de su verdadero rostro, ya no estará confundido ni confundido, y será una persona omnisciente. p>
Una vez, un vecino del pueblo le preguntó a su maestro: "¿Por qué siempre llevas en la mano una bolsa de tela? Respuesta: "Baona Qiankun". "¿Qué te interesa?" "El maestro respondió:
Yuanjueling es demasiado brillante y espacial. En la actualidad, todo es igual.
Los diez reinos principales del dharma están cubiertos. Es solo que la teoría es demasiado pedante. .
Cuando un aldeano le preguntó al monje Budai qué hacía a menudo con una bolsa de tela, el monje Budai respondió: "Bao Na Qian Kun". Cuando se le preguntó sobre su interés, el monje Budai respondió en pocas palabras. El significado del proverbio es que todo el mundo tiene una naturaleza búdica brillante y pura, la persona perdida no puede probarlo porque está obsesionada con el engaño. Si una persona se da cuenta de ello, no puede darse el lujo de mirar todo por separado. No hay elección entre los diez reinos del dharma. /p>
El monje Budai una vez recibió una rápida confesión del Maestro Guan. Le preguntó: "¿Cuándo entrarás a Guan hoy?" El monje respondió: "Si hay entrada y salida, no es iluminación Zen; si no hay entrada y salida, entonces ¿quién es iluminación Zen?". No hay coherencia, la entrada y la salida tienen la misma visión, inacción. y Bodhi Nirvana. "Ye Yue:
Guan Fei está aislado del gobierno central interna y externamente, y sus pensamientos zen son amplios y profundos.
No hay noticias sobre los pobres y misteriosos, y no hay forma de saber más.
La llamada certificación Zen sólo está diseñada para facilitar a los practicantes de Zen que aún no han demostrado su taoísmo. Si una persona ya ha realizado el Tao, no es necesario. abandona y entra en el taoísmo. Es sólo un seudónimo de la práctica del Zen. Si la mente es pura, entonces, cuando todas las cosas sean puras y no haya engaños ni apegos en la mente, la sabiduría surgirá de forma natural y la naturaleza de Buda aparecerá. La razón por la que el Buda dijo que no ha dicho una palabra sobre el budismo durante cuarenta y nueve años es porque el budismo está diseñado para aquellos que están profundamente arraigados en él. El propósito es permitirles practicar el budismo escuchando las Escrituras y el Dharma. iluminado, este tipo de formalidad puede descartarse. Esto es lo que el monje Budai quiere decirles a todos.
Pregúntele al maestro: "¿Cómo cambiar la guía? "Respuestas con versos:
Lleva la luna brillante sobre tus hombros para cruzar la calle y pon dingqiankunmo en el canal.
Cuando te encuentres con el santo, todo se romperá y puedes vivir en paz cuando cruzas solo.
Este poema del monje Budai expresa su forma de educar a las personas con su vida. La impresión que deja el monje Budai en los demás en su vida es que es un loco. A él nunca le importa el cinismo de otras personas, pero lo recibe con una sonrisa. Su método de "llevar la luna brillante para cruzar el camino y colocar el universo en el canal" es una forma de educar a los seres sintientes sin importar las circunstancias. Qué difícil es para los seres sintientes, el monje Budai no se desanimará. Él cree que una persona que realmente quiere liberar a todos los seres sintientes debe tratar a todos los seres vivos por igual y nunca darse por vencido hasta que sean liberados. lugar para ti en la Tierra Pura del Oeste.
El maestro estaba parado frente al templo, y el monje le preguntó: "¿Qué hiciste ahí parado tanto tiempo?" El maestro dijo: "Soy una persona no nacida que asistió al Buda Sakyamuni en este momento". Todos se rieron y dijeron: "Ha pasado mucho tiempo desde que se publicó la declaración del Buda. El maestro dijo: "Sólo saben que el Buda ha murió, pero no sabes que el Buda ha regresado vivo. Si sabes que no has nacido, sabrás que no estás muerto. Lo único que sé es que no estoy muerta, soy un tesoro. Cuando se revela la verdad, Jiaoran no es nada. Tú y yo somos así, de lo contrario nuestra muerte habría sido en vano. "Ye Yue:
Sin nacimiento, sin muerte, estilo budista, sin rastro.
El toque es suave y silencioso, Longhua no tiene forma de lograrlo.
Cultivo El propósito es lograr el nirvana eterno. Después de que una persona ingresa al nirvana, también puede usar sus deseos para salvar a todos los seres sintientes y viajar libremente entre la suegra y la tierra pura. Si vas, podrás ver tu círculo pacífico. Si se demuestra que es cierto, Long Hua no necesita estudiar derecho ni seguir el departamento de derecho de Ye Jia.
Antes de extinguirse, el monje Budai se sentó en la roca del pórtico este del templo Linyue y dijo:
El Buda Maitreya es en realidad el Buda Maitreya. Cientos de miles de millones en dos lugares.
Muestra siempre la hora a las personas. Cuando la gente no lo sabe.
Este poema le dice a la gente que el monje Budai fue originalmente la encarnación del Bodhisattva Maitreya. Para salvar a todos los seres vivos en diferentes regiones de la tierra, sus encarnaciones se pueden ver en todas partes. Es una lástima que muchas personas en ese momento no pudieran entender la verdadera intención del Buda Maitreya, y mucho menos que este monje loco era la encarnación del Buda Maitreya. Perdieron la oportunidad de recibir la educación del Buda Maitreya y tuvieron que hundirse en el mar del sufrimiento. Esto muestra que el monje Budai se arrepiente en el proceso de transformar seres sintientes.
Los poemas de Budai profundizan en la actitud vital de Budai de compasión por todos los seres vivos, tolerancia y tolerancia desde diferentes aspectos, le dicen a las personas la forma correcta de tratar a los demás y elaboran sus puntos de vista específicos sobre el taoísmo. Si nosotros, los budistas modernos, podemos comprender cuidadosamente sus poemas, no sólo dominaremos los métodos correctos de cultivación, sino que también obtendremos orientación sobre cómo tratar con los demás.