Poesía
¿De dónde viene esta frase? ——"Ji Shen Shi" de la dinastía Song Su Shi
El texto original completo es el siguiente:
Los literatos sufren de vacío y pensamiento frío.
La punta de la espada es única, pero el valle quemado no es nada nuevo.
¿Hu Weiwei persigue a nuestra generación y compite con Bing Wei?
Los nuevos poemas son como trozos de jade, aclaran el aire cuando se pronuncian.
Cuando se trata de escritura cursiva, no se filtra nada.
Quejarse de una injusticia vale más que un bolígrafo.
Es extraño que la gente de las pagodas se considere montañas y pozos.
Sé humilde e indiferente, ¿quién es más malvado que el Dharma?
Si lo piensas bien, no es el caso. Qué casualidad, esto no es una ilusión.
Si quieres la belleza de la poesía, encontrarás el vacío y el silencio.
En silencio, el grupo se movió, pero estaba vacío, por lo que aceptó los mil mundos.
Ver el mundo y caminar por el mundo, observando el cuerpo tendido en Yunling.
Tanto el sabor salado como el ácido son buenos, y el mejor sabor dura para siempre.
La poesía es inofensiva, por eso este lenguaje es más importante.
También he publicado una traducción para que todos la entiendan:
Maestro Shen Liao, usted estudia budismo sin pensarlo en absoluto.
En el pequeño agujero en la cabeza del anillo de la espada, todavía solo se escucha el susurro del viento, y todavía no hay nuevos brotes en el valle chamuscado.
¿Por qué deberíamos escribir poesía como nosotros?
Tus artículos son coloridos, tus nuevos poemas son tan hermosos como astillas de jade y tus oraciones son claras y profundas.
Cuando Han Yu habló sobre "Weeds" de Zhang Xu, pensó que nada podría detener el corazón de Zhang Xu.
Por el contrario, su dolor y su agravio están todos en la escritura.
Han Yu estaba muy sorprendido de que la escritura cursiva de Tu confundiera a las personas con un paisaje otoñal.
¿Cómo puedes exudar el espíritu audaz y desenfrenado de Zhang Xu si eres humilde e indiferente?
Ni aunque lo pienses bien. Las habilidades reales no son burbujas ilusorias.
Si quieres que un poema esté vivo, no aborreces el vacío y la quietud.
Xujing puede comprender los cambios de todas las cosas y el vacío puede aceptar el estado de todas las cosas.
He experimentado el mundo y caminé por el mundo solo para vivir en Yunling, un mundo lejos de casa.
El sabor ácido y salado mezclado en varios alimentos tiene un encanto muy significativo.
Los poemas y los Budas no interfieren entre sí, por lo que se me debería permitir decir lo anterior.
Las siguientes son algunas palabras que creo que son más importantes. Te las explicaré respectivamente:
Sufrimiento: el budismo cree que todo en el mundo secular es sufrimiento y vacío. A medida que las personas envejecen, enferman y mueren, todo se vuelve nada, no entidad, sino vacío.
Sangre Xuè: Sonido de soplo, que significa un sonido pequeño y corto. El pomo se refiere al pequeño agujero en la cabeza del anillo de la espada.
Granos quemados: granos tostados y secos. Pegamento: La parte superior de la arista de una semilla.
Migas de jade: metáfora de la belleza, las palabras son como cuentas, migajas que vuelan.
Qui: Han Yu, llamado Tui.
Tutu: un monje.
Poesía: Significa que la poesía y el Zen no son contradictorios, sino que están unificados en "vacío y tranquilidad", logrando así el reino del "sabor" y la "maravilla".
Por favor: Acepta, acepta definitivamente.
Este poema toma la discusión de Han Yu sobre la escritura cursiva del Maestro Gao Xian, pero va contra la corriente al hablar de poesía. Finalmente, se implementó como "la poesía y el método no se dañan entre sí", lo que expresaba la comprensión de Su Shi de la relación entre el Zen y la poesía.
En general, el Zen no requiere palabras. La poesía es el arte del lenguaje y hay una gran diferencia entre ambos. En la práctica artística, sin embargo, poetas y críticos descubrieron similitudes entre ellos. Por lo tanto, Li Zhiyi, un poeta de la dinastía Song, dijo en el volumen 29 "Yu Li" de "La colección preliminar de los antiguos Xi Laymen": "No hay diferencia entre el Zen y la poesía. Por supuesto, no es fácil". Aclara la diferencia entre los dos, pero aún quedan pistas por encontrar.
Por ejemplo, tanto el Zen como la poesía se centran en el reflejo del espíritu subjetivo. Por supuesto, el budismo zen dice que "cuando surge la mente, surgen todos los fenómenos, y cuando la mente muere, todos los fenómenos cesan". La poesía también defiende que "todos los paisajes y las palabras tienen emociones", lo que conduce todo hacia mí.
Así, en la dinastía Song del Sur, Shi Shaosong dijo: "La gente zen tiene sabiduría en el corazón; la poesía tiene la mente.
Donde está la sabiduría, el Zen es lo que es; donde está la ambición, también está la forma de la poesía. "Además, la imprevisibilidad del pensamiento zen y el pensamiento poético, y la falta de lógica del lenguaje zen y del lenguaje poético (algunas obras que persiguen la "búsqueda directa" deberían ser una excepción) también son bastante similares.
Budismo zen Floreció en la dinastía Song y fue profundamente amado por los literatos. Por lo tanto, el dicho de que "aprender poesía es como aprender a practicar el Zen" se convirtió en una tendencia. Desde una perspectiva temporal, la poesía de Su Shi fue la precursora de la tendencia e influyó en la de Yan Yu. Las obras han tenido repercusión, como el uso del Zen como metáfora, etc.
Finalmente, aquí una introducción al autor de este artículo:
Su Shi, (1037). 65438 8 de octubre-165438 8). 24 de agosto de 0), Hao Zizhan, He Zhong, conocido como taoísta Tieguan, laico Dongpo, llamado Su Dongpo, Su Xian, nacionalidad Han, de Meishan, Meizhou (ciudad de Meishan, provincia de Sichuan). Su Shi fue un líder literario a mediados de la dinastía Song del Norte. Ha logrado grandes logros en poesía, poesía, escritura, caligrafía y pintura. Su poesía tiene una amplia gama de temas, es fresca y saludable, utiliza metáforas exageradas y. tiene un estilo único junto con Huang Tingjian, es conocido como el estilo "Su Huang". Xin Qiji es un representante de la Escuela Audaz y Sin Restricciones, también conocida como "Su Xin" su escritura en prosa es rica y desenfrenada. se le llama "Ou Su" junto con Ouyang Xiu. Es uno de los "Ocho grandes maestros de las dinastías Tang y Song" y uno de los "Cuatro maestros de la dinastía Song 1" de Su Shi. especialmente en tinta de bambú, piedras extrañas y madera muerta. Es conocido como uno de los "cuatro grandes escritores de todos los tiempos" junto con Han Yu, Liu Zongyuan y Ouyang Xiu. Sus obras incluyen "Siete colecciones de Dongpo". El libro de los cambios de Dongpo" y "Dongpo Yi Zhuan". "Po Yuefu", "Álbum de bambú y piedra de Xiaoxiang", "Álbum de árboles antiguos y rocas extrañas", etc.