¿Cuáles son las principales proposiciones o teorías de Zhuangzi?
Perseguir una actitud estética que trascienda las cosas.
No importa, no importa.
Referencia de la imagen: upload.wikimedia/ * * */zh/thumb/2/23/Zhuangzi/180 px-Zhuangzi Zhuangzi se parece a Zhuangzi (alrededor de 369 a. C. - 286 a. C.) [1], cuyo nombre No se pueden determinar la semana ni el año de nacimiento y muerte, lo cual es similar a Mencius. Durante el Período de los Reinos Combatientes, Guo Meng de la dinastía Song (ahora Shangqiu, Henan [1], también conocido como Mengcheng) sirvió como funcionario en Qiyuan. Célebre pensador, filósofo, escritor, representante de la escuela taoísta, heredero y desarrollador del pensamiento de Laozi. Las generaciones posteriores lo llamaron a él y a Lao Tzu "Lao Tzu". También conocido como funcionario mongol, Zhuang mongol y anciano mongol. El origen del pensamiento se llama "Laozi y Zhuangzi", y tanto Zhuangzi como Laozi son representantes del taoísmo. Por supuesto, los pensamientos de Zhuangzi fueron heredados de Laozi. Las similitudes residen principalmente en el punto de vista de que "el Tao sigue a la naturaleza". Zhuangzi dijo: "El camino al cielo es hermoso pero no se puede expresar... Por lo tanto, la gente no hace nada y los grandes sabios no hacen nada, por eso se les llama cielo y tierra. [4] También hay opiniones de inacción y oposición a la guerra. En términos de preservación de la salud, aunque Lao Zhuang y Zhuangzi hablan de preservación de la salud, Zhuangzi le presta más atención. "Dos brazos son más importantes que el mundo" en "Rang Wang". Entre Laozi y Zhuangzi las enseñanzas de Laozi enfatizan tanto la naturaleza como la política.
Laozi dijo que "el débil vence al fuerte" [5], y este punto también se enfatiza en todas partes de "Laozi". Más tarde, el legalista Han Fei también citó a Laozi. Zhuangzi abandonó el aspecto político del pensamiento de Laozi. Zhang Taiyan dijo en "Estudios confucianos" que "su técnica parece ser la misma que la de Laozi, pero su mente es completamente diferente a la de Laozi". Por tanto, el capítulo de Tianxia se divide en dos partes: Guanyin y Laodan. Quienes la elogian como "extrema" y la respetan como "amplia y verdadera", hacen suya la ley con su teoría natural. Está partido en dos y no quiero contaminarme con mis habilidades políticas. "En términos de la relación entre Tao y las cosas, Laozi y Zhuangzi también son diferentes. El capítulo 25 de" Laozi "dice: "El Tao da a luz a uno, la vida da a luz a dos, la vida da a luz a tres y la vida da a luz a todas las cosas. "Zhuangzi también cree que el Tao genera todas las cosas, pero Zhuangzi enfatiza que el Tao está en las cosas y cree que el Tao está en todas partes, incluso "en las hormigas" y "en la mierda" [6]. Hay una gran diferencia política entre Zhuangzi y El confucianismo y el mohismo elogian a los santos, pero Zhuangzi dijo que "los sabios nacen con ladrones" [7]. Zhuangzi creía que el camino de los santos era sólo una herramienta para "robar el país". Lo robé." País, ¿tienen los ladrones la maldad de su país? Usa el método del conocimiento divino para robarlo ... roba el país Qi y usa el método de la conciencia divina para proteger el cuerpo del ladrón. [8] Respecto a los santos, Zhuangzi criticó que "el Emperador Amarillo aún no era virtuoso... Yao fue cruel, Shun no fue filial, Yu Qian, Tang retuvo a su maestro y atacó al rey de Wu. Dijo que Confucio era ". un hipócrita de Lu" [9]. Zhuangzi también dijo que “las cinco virtudes son fuertes y la virtud intermedia es lo primero” [10]. La llamada "virtud media" significa que si tienes un corazón virtuoso, serás hipócrita. "Cuando el sol salga más a menudo, la gente estará en paz."[11], conducirá al caos en el mundo. Zhuangzi también dudaba de la positividad de la teoría de los santos, creyendo que los santos pueden hacer que una persona sea buena y tres personas. Además, Zhuangzi se opuso al concepto confuciano de jerarquía. El confucianismo dice que "el rey, el ministro, el padre, el hijo, el hijo" [12], Zhuangzi cree que "el Tao es uno" [13]. El Tao está en todas las cosas y todas las cosas son iguales. En cuanto al gobierno del país, Zhuangzi se opone al gobierno confuciano de benevolencia y justicia que gobierna la familia. Zhuangzi cree que la benevolencia, la justicia, la etiqueta y la música confucianas son contrarias a la naturaleza humana. y hará que la gente "pierda su sencillez" [14]. En cuanto a gobernar el país con castigo, "Yao solía gobernar el mundo, pero la gente no lo recompensaba y la gente tenía miedo pero no castigaba". “Este hijo fue despiadado en premios y castigos para el pueblo. A partir de entonces, la moral decayó, se establecieron castigos y comenzó el caos de las generaciones futuras [15]. Zhuangzi se opuso a la forma confuciana y legalista de gobernar el país, y el núcleo era gobernar el país con conocimiento. Zhuangzi cree que el conocimiento es un "arma para luchar por el poder" [16], y los ladrones suelen utilizar el conocimiento. Este es el llamado "el ladrón tiene un camino". Gobernar el país con conocimiento. Zhuangzi dijo: "La base del caos debe haber nacido entre Yao y Shun y haber durado miles de años. Después de mil años, todavía habrá personas que comen con otros. [17] Por lo tanto, Zhuangzi, como Laozi, aboga por la inacción y dejar que la naturaleza siga su curso. Se cree que "el sabio absoluto abandona el conocimiento y gobierna el mundo" [18], y el monarca principalmente "no tolera el egoísmo". , dejad que la naturaleza siga su curso, y no toleréis el egoísmo, y el mundo la gobierna”. ""[19]. En "Zhuangzi", Zhuangzi describe mentalmente el "reino de la virtud suprema". "Si no respetas a los virtuosos, no lo harás. Serás como una rama de bandera, y la gente será como un ciervo salvaje. Rectitud sin conocer la justicia, amor sin conocer la benevolencia, sinceridad sin conocer la lealtad, sinceridad sin fe, necedad sin caridad. Significa hacer las cosas sin dejar huellas, pero No biografía [20] Filosofía de vida Zhuangzi cree que vivir en el mundo es como "nadar en medio de una cueva" [21], que se refiere a. El monarca y la crueldad del monarca, Zhuangzi enfatizó repetidamente: "Cuando escuché sobre Wei Jun, él era fuerte e independiente; usó su país a la ligera sin verlo; si la gente muriera a la ligera, los muertos serían como un plátano en términos del tamaño del país y de la gente. No queda nada. "[Veintidós]. Por lo tanto, Zhuangzi no quería ser funcionario porque creía que compañeros como los tigres sólo podían ser "obedientes". "¡No sabes quién crió al tigre! No se atrevió a tomar a la criatura y enojarse con él por matarla; no se atrevió a tomar todo el asunto como el enojo de su decisión; cuando estaba hambre, se enojaría. El tigre es diferente, también es apropiado halagarse; por lo tanto, un asesino también es rebelde. "También debes evitar halagarte". "A mi marido le encantan los caballos, por eso llena la canasta con flechas y los ahoga con libélulas. Hay mosquitos y sirvientes, pero de vez en cuando faltan los pedazos, se rompen cabezas y se rompen el pecho [23] La dificultad". de acompañar al rey es evidente. Zhuangzi cree que la vida debe perseguir la libertad. Al igual que el budismo, Zhuangzi también cree que la vida tiene un lado triste. Hay una frase en "Igualdad de las cosas" que una vez formada, nunca será olvidada. La Espada de la Armonía no puede parar sin paz, ¡qué tristeza! ¡El servicio de toda la vida no ha visto sus resultados, la fatiga no ha conocido su regreso y su mal no ha sido lamentado! ¡La gente lo llama inmortalidad, Yishi! ¿Su forma y su corazón no pueden llamarse gran compasión? ¿Es la vida de una persona tan sólida como una viga? Soy una persona, pero la gente no.
"Zhuangzi cree que si puede alcanzar el 'Qi Yi', entonces podrá alcanzar el estado de 'libertad'. Este es otro concepto importante en la filosofía de Zhuangzi, que es el estado de liberación espiritual individual, es decir, vivir en un mundo sin contradicciones Zhuangzi no niega las contradicciones, solo enfatiza la libertad subjetiva de contradicciones. Zhuangzi usa "wuwei" para explicar este término, que es diferente de "Wuwei" aquí se refiere a un estado mental libre y sin restricciones. Cosas externas. Este estado también se llama "no hay nada que esperar", es decir, no hay nada relativo. En este momento, la gente renuncia a la fama y la fortuna, "toma el significado del cielo y la tierra, resiste el debate de los seis". qi y viajar al infinito." ""Esta frase generalmente se considera un tema de "Xiaoyaoyou" y también el tema de "Zhuangzi". Este es un estado de unidad entre la mente y el Tao. Zhuangzi cree que la gente corriente suele ser hipócrita. "El corazón humano es más peligroso que las montañas y los ríos, y es difícil conocer el cielo. Todavía hay un período de primavera, verano, otoño e invierno, y anochecer de verano, en el que la gente está llena de amor". . Criticó al confucianismo por "controlar los corazones de las personas con benevolencia y rectitud", lo que conduciría al "caos en el mundo [25]". El gobierno autocrático del monarca y el amor al conocimiento sólo harán que los corazones de la gente sean más corruptos. "La gente es extremadamente diligente. Los hijos matan a sus padres y los ministros matan a sus ministros. Son ladrones a plena luz del día y causan problemas a plena luz del día". [26] Liu Shahe cree que la personalidad de Zhuangzi tiene cuatro puntos principales: "En términos de su posición, se para en el ring. 2. Cree en no hacer nada. 3. Sigue a Mu Zezhi. Cuarto, cultiva tu carácter y mantén tu corazón estrictamente "[27] Los llamados preceptos significan no ocupar ninguna posición. . En "Neipian·Wu Qi Lun" dice "Si lo obtienes de los preceptos, deberías ser infinito", mientras que en "Za Pian·Zeyang" dice "Si lo obtienes de los preceptos, tendrás éxito". La inacción aparece a menudo en "Zhuangzi". Zhuangzi cree que no importa cómo gobierne el país o se comporte, no debe hacer nada. Pero la inacción es difícil de explicar. Liushahe cree que significa "falso" o "artificial". “El faisán picotea cada diez pasos, bebe cada cien pasos y no deja ningún animal atrás” [28] es la búsqueda de la libertad. "¡Si tienes voluntad, puedes escuchar con el corazón en lugar de con los oídos, y escuchar con el corazón en lugar de con los oídos! La escucha se detiene en los oídos y el corazón se detiene en el talismán. La gente enojada también confunde la falsedad con la verdad. Sólo el Tao es insuficiente. [29] El llamado ayuno mental tiene como objetivo eliminar todo tipo de pensamientos que distraen la mente. Pensamientos filosóficos Los pensamientos filosóficos de Zhuangzi se pueden resumir como la ontología del Tao como entidad y la epistemología relativista del. “todas las cosas son una”, lo que condujo a su filosofía. La tendencia única del idealismo subjetivo y la sofisma relativista. Esta teoría de la naturaleza humana y la ética arraigada en la naturaleza proporcionó otra posibilidad de supervivencia y orientación de valores para las generaciones posteriores de intelectuales chinos. Aboga por la separación del yo físico y del yo cognitivo, persigue una actitud estética alejada de las cosas y no deja rastro ni uso para las cosas. El pensamiento de "Tao es uno" de Zhuangzi es el mismo que el pensamiento filosófico moderno de De Chardin. Considera el universo como un todo orgánico. Esta visión es obviamente mejor que la de Newton. La idea mecanicista de que el universo es como la colisión de bolas de billar está más cerca de la ciencia del siglo XX. Zhuangzi tiene un gran impacto en las generaciones posteriores de China y el confucianismo ha dado forma a la ideología oficial. De manera diferente, la influencia de Zhuangzi en las generaciones posteriores radica principalmente en la ideología no oficial. Según la investigación, muchos comportamientos y aforismos populares se derivan de "Zhuangzi": el término ". jianghu" es un término colectivo para la sociedad civil china en generaciones posteriores, y se origina en el capítulo interno de Zhuangzi. "Primero viaja libremente", y el importante código de conducta de las generaciones posteriores de la sociedad civil se originó en el "Artículo 10" de Zhuangzi en "Zhuangzi ". Las generaciones posteriores, Sima Guang, escribieron una vez sobre el taoísmo. Jin Yong estuvo muy influenciado por Zhuangzi e incorporó novelas de artes marciales como "La leyenda de los héroes del cóndor" y "El espadachín de Dugu" en sus obras. .
Referencia: zh.***/w/index?title=%E8%8E%8A%E5%AD%90& variante=zh-