Diez historias sobre Confucio

1. Sabiduría y armonía

——La historia está basada en "Liezi: Capítulo Zhongni"

Confucio tuvo una discípula llamada Zixia. Un día, le preguntó a Confucio sobre la cultivación de algunos de sus compañeros de clase.

Preguntó: "Maestro, ¿en qué se parece a una persona su compañero Yan Hui?"

Confucio reflexionó un momento y respondió: "La benevolencia de Yan Hui es mejor que la mía".

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“¿Qué pasa con Zigong?”, preguntó Zixia a continuación.

"¡Él! Su elocuencia es mejor que la mía", dijo Confucio con una sonrisa.

“¿Qué pasa con Zilu? ¿Dónde está el compañero de clase de Zilu?”, preguntó Zixia nuevamente.

Confucio sonrió alegremente y dijo: "Cuando se trata de valentía, ninguno de nosotros es tan bueno como él".

"¿Qué pasa con Zi Zhang? ¿Podría ser que Zi Zhang fuera ¿También profesor?" Xia parecía sospechoso.

Confucio hizo una pausa y dijo: "Zi Zhang, su conducta y su estilo solemne y riguroso son mejores que los míos como maestro".

Cuando Zixia escuchó esto, no pudo No pude evitar levantarme. Hizo una reverencia y preguntó: "Maestro, no entiendo esto. Dado que esos cuatro estudiantes son mejores que el maestro, ¿por qué todavía quieren aprender de usted, el maestro?"

Ver a Zixia así Después de esto, Confucio rápidamente levantó la mano, la presionó y le dijo amablemente a Zixia: "¡Zixia! No estés ansioso. Siéntate primero y escucha lo que digo lentamente. Aunque su compañero de clase Yan Hui es muy amable, pero a veces su excesiva bondad conduce a la intolerancia, lo que le hace acomodarse ciegamente a los demás, lo que afecta su capacidad para tomar decisiones correctas sobre la situación, perjudicando así a los demás. Por lo tanto, aunque puede ser amable, no puede tolerarlo (Nota: los budistas a veces dicen eso. la compasión trae daño, que es lo que significa) "Confucio luego le dijo a Zixia:" En cuanto a Zigong, su elocuencia es realmente muy buena y domina la elocuencia. El maravilloso uso del lenguaje, pero no comprende las limitaciones de. Por lo tanto, puede discutir pero no ser indiferente."

"En cuanto a Zilu", continuó Confucio: "Es valiente y valiente. Se atreve a actuar, pero a veces no sabe cómo ser humilde y ceder, y estará preparado para actuar. Por lo tanto, puede ser valiente pero no tímido

"En cuanto a Zi Zhang", reflexionó Confucio. En este punto, y luego dijo: "Es demasiado solemne y riguroso, por lo que no puede tolerar las cosas. No puede recibir a la gente de manera amistosa, no puede acomodar a las personas con actos sucios y no puede ser visto por los demás. Por lo tanto, puede ser arrogante pero no puede ser armonioso. "Por lo tanto", concluyó Confucio: "Si se suman las fortalezas de estos cuatro compañeros, yo tampoco estoy dispuesto a cambiarlas por mi cultivo". Por eso quieren seguirme de todo corazón y aprender”.

2. Cuando se trata de caballeros confucianos, la gente tiende a pensar en ellos como la imagen de un erudito amable, cortés y frágil. Respecto a Confucio, el fundador del confucianismo, tendemos a tener la impresión de ser un anciano amable. Sin embargo, resulta sorprendente observar la descripción del talento y la apariencia de Confucio en libros antiguos.

Según registros relevantes en "Refranes de la familia de Confucio" y "Huainanzi", Confucio tenía una frente ancha, una nariz de león, una boca ancha y la parte superior de su gran cráneo ligeramente hundida. La longitud del cuerpo (sistema semanal) es de nueve pies y seis pulgadas. Un pie por semana, unos veinte o veintitrés centímetros en los tiempos modernos. En otras palabras, la altura de Confucio en ese momento era de al menos 1,92 metros, lo que podría describirse como un hombre estándar de Shandong. Los registros también dicen que la sabiduría de Confucio superó a Chang Hong de la dinastía Zhou, un funcionario competente en astronomía, geografía y asuntos humanos. El coraje de Confucio abrumó al guerrero Meng Bi en ese momento. Confucio se movió ligeramente para alcanzarlo, pero pisó a la liebre que huía. Confucio estiró los brazos con tanta fuerza que pudo sostener la puerta caída de la ciudad. Sin embargo, a pesar de la extraordinaria valentía y las magníficas habilidades de Confucio, lo mantuvo en secreto y pocas personas lo sabían. Simplemente se dedicó a cultivar su benevolencia original internamente y predicar la benevolencia de los reyes anteriores externamente, y finalmente se convirtió en un rey principal y un maestro santo para todas las generaciones. El llamado Su Wang se refiere a una persona que tiene las virtudes de un emperador pero no tiene el cargo de emperador en la antigüedad.

En la era de Confucio, sólo había unos pocos millones de personas. Pero hubo hasta tres mil discípulos que estudiaron con Confucio. Todos son élites de varios países, con todo tipo de talentos. Con la propia sabiduría y carisma de Confucio, además de la ayuda de sus discípulos, no era difícil buscar el poder en un país en aquella época. Sin embargo, Confucio sabía muy bien que la estabilidad social y la felicidad de las masas no durarían mucho si no se basaban en el pensamiento moral puro, si la cultura y la educación no mantenían el ritmo y si sólo contaban con el apoyo del poder político. Además, la estabilidad y la felicidad en esta situación no son definitivas.

Por lo tanto, Confucio preferiría vivir una vida de pobreza, soledad y desolación, siendo incomprendido e ignorante de los asuntos actuales, pero también debería asumir la gran responsabilidad de heredar y llevar adelante la excelente cultura tradicional y la excelente sabiduría política, creando paz para todas las generaciones y sentando las bases para la paz. En ese momento, pocas personas entendían el comportamiento de Confucio de centrarse siempre en cultivar el carácter moral del mundo, centrarse en guiar pensamientos puros en la sociedad y, fundamentalmente, salvar a la gente del mundo, independientemente de las pérdidas y ganancias personales, bajo cualquier circunstancia. Incluso algunos ermitaños taoístas con un mejor cultivo moral personal también criticaron esto. Sin embargo, "saber que algo no se puede hacer y hacerlo" es en lo que sobresalieron Confucio y los verdaderos confucianos posteriores.

Bodhidharma, el fundador del budismo zen, antes de venir a China, observó la atmósfera Mahayana en China. Esto no es ajeno a la existencia del espíritu confuciano en China. Por lo tanto, algunos maestros zen dijeron que según los estándares budistas, Confucio debería ser la reencarnación de un gran bodhisattva en el octavo reino o superior.

3. Los pobres son todos felices

——La historia está basada en "Zhuangzi: Rang Wang Pian"

Una vez, Confucio fue invitado por el rey Zhao. de Chu para visitar el Reino de Chu Fui a visitar y pasé entre Chen y Cai. Los funcionarios de Chen y Cai temían que la reutilización de Confucio por parte de Chu fuera perjudicial para su país, por lo que enviaron tropas para sitiar a Confucio y sus discípulos entre Chen y Cai. Confucio y su grupo no encendieron fuego para cocinar durante siete días. No había ni un grano de arroz en la sopa de verduras silvestres, lo que hizo que muchos discípulos se sintieran apáticos y carecieran de comida. Pero en ese momento, Confucio todavía estaba adentro, cantando sin parar.

En ese momento, el discípulo Yan Hui estaba recogiendo verduras silvestres fuera de la casa. Vio a Zilu y Zigong murmurando juntos:

"Señor, fue expulsado del estado de Lu dos veces. y también fue expulsado del estado de Wei. Incapaz de quedarse, dio conferencias en la dinastía Song, e incluso el gran árbol en su espalda fue talado. Visitó a Zhou y Laozi lo regañó. por Chen y Cai No es culpable, no hay ninguna prohibición contra la intimidación, señor señor, es mejor que todavía se divierta cantando y tocando el arpa. ¿Es cierto que un caballero no tiene sentido de la vergüenza?

Yan Hui escuchó esto, sin palabras. No tuve más remedio que entrar a la casa y contárselo a Confucio. Después de que Confucio escuchó esto, tocó su laúd y suspiró: "¡Zilu, Zigong! ¿Son realmente villanos? Llámelos. Tengo algo que decirles".

Zilu y Zigong entraron a la casa. Zilu se quejó con Confucio y le dijo: "¡Maestro, hemos llegado al final de nuestro camino en este tipo de tierra!"

Cuando Confucio escuchó esto, gritó con dureza: "¡Zilu! ¿De qué estás hablando? Un caballero que entiende el Tao se llama maestro, pero quien lo ignora se llama hombre pobre. Nos adherimos al camino de la benevolencia y la rectitud. En este mundo turbulento con poca benevolencia y poca rectitud, es normal sufrir. dificultades. ¿Por qué existe la pobreza? Es digno de introspección Dao, no pierdas tu virtud ante la adversidad. Cuando llegue el frío severo y caigan las heladas y la nieve, conocerás la verdadera fuerza del. pinos y cipreses En el pasado, el duque Huan de Qi fue humillado en el estado de Ju, pero estableció su ambición de ser un hegemón en el estado de Cao. El rey de Yue sufrió una gran humillación en Kuaiji, pero eso lo convirtió. más decidido a restaurar su país. ¿No es bueno que esta vez hayamos encontrado tales dificultades?"

Después de decir eso, Confucio regresó a la mesa del piano y comenzó a tocar el piano. Después de que Zilu se enteró, también empuñó armas y bailó en armonía. Al ver esto, Zigong suspiró avergonzado: "¡Realmente no sé qué tan alto está el cielo ni qué tan gruesa es la tierra!"

Por lo tanto, la gente moral en la antigüedad estaba feliz y frustrada al mismo tiempo. La felicidad, la felicidad no se trata de ganancias y pérdidas. Si uno tiene buen carácter moral dentro de sí mismo, las ganancias y pérdidas en el mundo externo son como los cambios del frío, el calor, el viento y la lluvia, y no pueden perturbar la mente.

IV. El arte puede conectar las mentes de otras personas

——La historia está basada en "Han Shi Wai Zhuan"

Un día, Confucio no tenía nada que hacer. y tocaba el piano en el interior para él solo. Los discípulos Zeng Shen y Zigong estaban sentados en el salón exterior, escuchando atentamente.

Cuando terminó la canción, Zeng Shen murmuró para sí mismo: "¡Oye! ¿Cómo podría ser así? ¿Cómo podría el sonido del piano del profesor revelar un estado de ánimo codicioso, despiadado y malvado? ¿Cómo puede el olor a perseguir? ¿El beneficio sin benevolencia es tan serio?"

Zigong también estuvo de acuerdo con lo que dijo Zeng Shen. Sin embargo, no respondió a las palabras de Zeng Shen, sino que se levantó y entró.

Cuando Confucio vio entrar a Zigong, parecía como si estuviera tratando de protestar por algo difícil, por lo que dejó el arpa y el arpa y esperó a que hablara. Luego, Zigong le dijo a Zeng Shen la verdad sobre lo que acababa de decir.

Después de escuchar las palabras de Zigong, Confucio se maravilló del consejero Zeng. Dijo: "¡Zeng Shen es realmente un gran sabio en el mundo! Él ya conoce el secreto de la música". Luego, Confucio continuó explicándole el motivo a Zigong. Dijo: "Justo ahora estaba tocando el piano al lado de la mesa. Había un ratón nadando en el interior y fue descubierto por un gato. El gato siguió los rayos y silenciosamente se acercó al ratón. Luego, eligió un lugar. Entrecerré los ojos. Mis ojos e incliné mi cuerpo, esperando la oportunidad de abalanzarse sobre el ratón. Más tarde, las ilusiones del gato no tuvieron éxito. Por lo tanto, es muy apropiado que Zeng Shen diga que hay un estado de ánimo codicioso y malvado. en mi música de piano."

El clásico confuciano "Libro de los ritos: Yue Ji" dice: Toda música tiene sus características. Surge del corazón humano. Las emociones de las personas se mueven desde el corazón y se reflejan en el sonido. Los cambios en el sonido son artísticos y se convierten en música. Por eso, en tiempos de paz y prosperidad, la música popular suele estar llena de consuelo y alegría. También refleja que la política nacional en ese momento se encontraba en un estado claro y pacífico. En tiempos turbulentos, la música popular suele estar llena de resentimiento e ira. También refleja que la política del país en ese momento se encontraba en una situación en la que las órdenes gubernamentales no eran fluidas y los de arriba y los de abajo eran inconsistentes. En un mundo que está al borde de la subyugación nacional, su música pop estará llena de tristeza y melancolía. Muestra que la gente en este momento ha caído en dificultades de las que es difícil salir y sólo pueden consolarse recordando el pasado. Por tanto, el camino del sonido está relacionado con el camino de la política.

5. Sea amable y conocedor

——La historia está basada en "Huainanzi" y "Shuo Yuan"

Érase una vez, la ley de El estado de Lu estipuló que si alguien redimiera a las mujeres Lu que eran esclavas en otros estados vasallos de su propio país, entonces esta persona puede acudir al gobierno para cobrar la recompensa.

En una ocasión, Zigong rescató a un hombre de Lu en estado vasallo, pero rechazó la recompensa del gobierno. Cuando Confucio se enteró de esto, le dijo a Zigong: "¡Zigong! Has hecho algo mal.

Los santos pueden cambiar costumbres, hacer que otros sigan su ejemplo e influir en las generaciones futuras cuando hacen cosas, y no lo hacen simplemente para satisfacer sus propios intereses. Ahora hay pocos ricos en Lu y muchos pobres. Si se considera impío redimir a una persona para regresar y cobrar la recompensa, entonces, sin el incentivo de la recompensa, menos personas estarán dispuestas a redimir a la persona. Por lo tanto, su comportamiento de considerar únicamente su propio cultivo moral hará que la gente de Lu ya no esté dispuesta a ir a otros estados vasallos para redimir a la gente. "

Zilu escuchó las enseñanzas de Confucio y quedó profundamente inspirado. Más tarde, cuando salvó a un hombre que cayó al agua, alguien quiso darle una vaca como agradecimiento, y Zilu la aceptó respetuosamente. Cuando Confucio se enteró de esto y dijo alegremente: "En el futuro, habrá muchas personas en Lu que estarán dispuestas a salvar a las personas en peligro. ”

Pronto, Zilu fue nombrado funcionario de Pucheng. Para evitar inundaciones, el gobierno movilizó a trabajadores migrantes para reparar zanjas en la primavera. Al ver que todos trabajaban duro y no traían suficiente comida, Zilu. usó el suyo Cuando Confucio se enteró de esto, envió a Zigong a destruir los utensilios de cocina y se enojó mucho cuando se enteró. Tarareando, corrió hacia Confucio y le gritó: "Maestro, ¿tendrás celos de mí por hacer cosas benévolas y justas? ? Lo que Zilu aprendió de su maestro fueron solo dos palabras de benevolencia y rectitud. Una persona benévola y justa le quitará todo al mundo y se aprovechará de todo. Ahora, Zilu comparte su comida extra con todos y practica la benevolencia y la rectitud. ¿Por qué el maestro lo prohíbe? ¡No puedo entenderlo! " Después de escuchar la historia de Zilu, Confucio sacudió la cabeza y dijo: "Zilu ¡Ah! sigue siendo tan tosco y simple. Si cree que los trabajadores migrantes no reciben suficiente comida, ¿por qué no se lo dice a Jun Lu? ¿Deja que Jun Lu abra un granero para ayudarlos? ¿Usa su salario personal para hacer justicia? Este tipo de comportamiento está obstruyendo la bondad de Jun Lu. y mostrándote virtud. Puede que no sea demasiado tarde para detenerse ahora, de lo contrario llegará el día en que serás castigado. "Cuando Zilu escuchó esto, se retiró sin palabras. Efectivamente, pronto la Oficina del Primer Ministro envió a alguien a buscar a Confucio y le dijo: "Señor, cuando envía a sus discípulos a ayudar a los trabajadores migrantes, ¿está tratando de competir con Lord Lu por el ¿gente?"

Confucio vio esta situación. , sabiendo que las explicaciones eran inútiles, por lo que abandonó el Estado de Lu con sus discípulos.

6. Las cosas buenas son fáciles de predecir

——La historia está basada en "Shuo Yuan"

En el estado de Lu, había un caballero llamado Qi Diao Ma Ren que sirvió a Zang Wenzhong, Wu Zhong y Ru Zirong. , tres generaciones de funcionarios Lu.

Una vez, Confucio le preguntó a Qi Diao Ma Ren: "Señor, una vez sirvió a la familia Zang, tres de los cuales eran médicos. ¿Puedes decirme cuál es más sabio? "

El hombre del caballo tallado en laca respondió: "La familia Zang tiene un caparazón de tortuga muy precioso llamado 'Cai'. Si hay algún asunto importante que no se puede decidir, 'Cai' se utilizará para la adivinación. Durante el período en que Wen Zhong estuvo a cargo, Cai se utilizó para adivinación una vez cada tres años. Cuando Wu Zhong estaba a cargo, usó 'Cai' para adivinación dos veces en tres años. Ruzi Rong estaba a cargo y en tres años había usado 'Cai' para adivinación tres veces. He visto esto con mis propios ojos. En cuanto a cuál de estos tres médicos es el más sabio, no lo sé. "

Después de escuchar esto, Confucio sonrió y dijo: "¡Señor, usted es muy bueno hablando!"

Confucio regresó a casa, habló de esto con sus discípulos y dijo con admiración. : "El hombre caballo ¡El caballero es realmente un caballero! No está dispuesto a hablar de la sabiduría y la tontería de su amo delante de los demás, pero da hábilmente un ejemplo para revelar la verdad del asunto. Lo que quiere decir es que una persona tiene que pedir adivinación una y otra vez porque su inteligencia es incapaz de ver a lo lejos y su virtud y sabiduría son incapaces de ver oportunidades. Y los antiguos decían: Quien sabe cambiar no puede predecir. En otras palabras, una persona verdaderamente sabia y conocedora puede comprender intuitivamente las leyes de los cambios en las cosas sin necesidad de adivinación. ”

7. Cuidado con los fantasmas y los dioses

En "Las Analectas", hay dos lugares principales donde se trata el tema de los fantasmas y los dioses.

Por ejemplo, en el capítulo de Yong Ye: Fan Chi le preguntó a Zhi. Confucio dijo: "El deber de servir a la gente es respetar a los fantasmas y dioses y mantenerlos a distancia. Se puede decir que esto lo sabes". "

Capítulo Avanzado: Ji Lu preguntó a los fantasmas y a los dioses. Confucio dijo: "Si no puedes servir a la gente, ¿cómo puedes servir a los fantasmas?" "Atrévete a preguntar sobre la muerte. " Dijo: "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?"

De las palabras anteriores, podemos ver que Confucio creía en la existencia de fantasmas y dioses. Sin embargo, creía que Todavía había diferencias y diferencias entre los caminos de los fantasmas y los dioses y los caminos de la humanidad. Es mejor mantenerse alejado unos de otros, especialmente para aquellos que están involucrados en política, si mezclas política y religión. Es mejor mantener la distancia. Si aún no comprendes ni resuelves las cosas, pero continúas estudiando los problemas profundamente arraigados de los fantasmas y los dioses, solo te confundirás más y te causarás problemas. /p>

De la misma manera, si no tienes claro el fenómeno actual de la "vida", entonces no podrás entender cómo será la "muerte" en el futuro si no puedes afrontar la "vida". " con claridad, calma y alegría, entonces no podrás estar despierto y feliz. Enfrentar la "muerte" con calma y alegría. Sólo aquellos que pueden estar lúcidos, tranquilos y alegres acerca de la vida y la muerte pueden trascender la vida y la muerte.

Además, Confucio también expresó sus puntos de vista sobre algunos aspectos de la sociedad. Los fenómenos extraños, violentos, caóticos y misteriosos tampoco se discuten porque pueden confundir fácilmente la mente de la gente común. hay "Zi no habla de extrañeza, poder, caos y dioses". ” declaración.

Confucio enseñó a la gente a practicar la cultivación y siguió una ruta muy realista, es decir, se centró en comenzar desde las cosas inmediatas y resolver problemas de la vida real.

No te hablará de kung fu ni de fenómenos misteriosos. En términos budistas, lo que enseña es el Dharma del Corazón y lo que toma es el camino de la sabiduría y la liberación. Si tienes una comprensión profunda de los fenómenos de la vida, otras cosas naturalmente encajarán en su lugar.

Lo ordinario es la verdad, la mente ordinaria es el Tao y el Tao está en la vida diaria ordinaria. Mientras nuestra mentalidad pueda volverse más normal y tranquila, habrá oportunidades para que realicemos el Tao y obtengamos la verdadera sabiduría en todas partes.

8. Conoce al inmortal y no lo hagas

——La historia está basada en "Liezi: El Emperador Amarillo"

Una vez, el rey de El estado de Zhao, Zhao Xiangzi, dirigió a cien mil personas. Muchas personas estaban cazando en el Reino de Zhongshan. Dondequiera que iba, la vegetación era pisoteada y se quemaban montañas y bosques; en un radio de cientos de millas, la gente gritaba y volaban fuegos artificiales.

En ese momento, de repente vi a una persona saliendo del muro de piedra y subiendo y bajando lentamente con los fuegos artificiales. Cuando todos lo vieron, pensaron que se habían topado con un fantasma. El fuego se extendió a otros lugares y lentamente salió del fuego. Parecía que no había ningún obstáculo para él por donde pasaba.

Cuando Zhao Xiangzi lo vio, se sintió extraño, por lo que envió a alguien para invitarlo a quedarse por un tiempo. El hombre se acercó silenciosamente al lado de Xiangzi, como si estuviera en un lugar desierto. Xiangzi observó atentamente y descubrió que parecía un ser humano con siete orificios. La respiración suena como la de un ser humano.

Entonces Xiangzi preguntó respetuosamente: "Disculpe, señor, ¿qué tipo de taoísmo usó para vivir en la piedra? ¿Qué tipo de taoísmo usó para caer al fuego?" /p>

Vi al hombre mirando a lo lejos y respondí con indiferencia: "¿Qué es la piedra? ¿Qué es el fuego?"

"¡Oye!" Xiangzi se sorprendió un poco, "Shicai, ¿dónde está?" ¿Sales? ¡Es piedra y el lugar por el que entras es fuego!"

Después de escuchar esto, el hombre bajó un poco la cabeza y miró a Xiangzi. Luego volvió a levantar la cabeza y continuó ignorando la distancia. Después de un rato, él respondió: "¡No lo sé!" Luego, se alejó.

Cuando el marqués Wen de Wei se enteró de esto, le preguntó a Zixia, un discípulo de Confucio: "¿Qué clase de persona es esa?".

Zixia respondió al marqués Wen: "Según Según el análisis que escuché del maestro, esa persona es probablemente un inmortal que ha fusionado su mente con la materia. Una persona así no puede ser herida por objetos externos. Puede nadar en oro y piedra, caminar en agua y fuego, y habrá. sin obstáculos. "

"¡Oh! Entonces, ¿por qué no haces esto?", Preguntó el marqués Wen con una sonrisa.

Zixia negó con la cabeza: "Esto requiere deseo puro y sabiduría perfecta. ¿Cómo puedo hacerlo? Solo estoy hablando de la verdad".

"Entonces tu maestro, ¿por qué?" ¿No es así?", Preguntó el marqués Wen con curiosidad.

“Nuestro maestro, es una persona que puede hacerlo pero no lo hace”, respondió Zixia felizmente.

"¿Por qué es esto?", Marqués Wen no pudo evitar preguntar.

Mirando a Wen Hou, que estaba un poco ansioso, Zixia sonrió y dijo: "El maestro está aquí para ayudarnos. Piénselo, si el maestro es como el inmortal, que no sabe todo sobre todo, luego, una vez que tengamos ¿Qué preguntas tiene, qué peligros existen, qué debe hacer?

Cuando el Marqués Wen escuchó esto, se puso muy feliz.

Los santos vinieron a este mundo, y para ayudarnos directa y eficazmente, no dudaron en sacrificar sus propios placeres físicos, compartir alegrías y tristezas con nosotros y correr juntos peligro. Por eso, Yi dijo: Los buenos y malos tiempos de los santos son los mismos que los del pueblo. El Bodhisattva dijo: Si el infierno no está vacío, no me convertiré en un Buda.

9. Verdadero estilo confuciano

En "Las Analectas de Confucio: Shu Er Pian", al hablar del cultivo de los confucianistas, Confucio dijo: Aspira al Tao, basado en la virtud. Y confía en la benevolencia, Tú Yuyi. De esta frase, podemos ver que el propósito de las enseñanzas de Confucio a sus discípulos es exigirles que finalmente comprendan la verdad de la vida y el universo y obtengan la verdadera sabiduría. Sólo así los discípulos pueden realmente salvarse a sí mismos y así entender cómo ayudar a los demás y salvarse a sí mismos.

“Apuntar al Tao” significa que un caballero, como aprendiz, debe tomar la iluminación como objetivo final. En términos de ambición, lo ideal es estar pendiente de los demás.

"Basado en la virtud" significa que en el proceso específico de práctica, primero debes aferrarte a los resultados que has logrado en este momento, es decir, un estado mental en lo más profundo de tu alma donde los demás y tú eres uno. Luego, expanda gradualmente este estado mental. Cuanto mayor sea el grado en que una persona pueda percibir que los demás, e incluso otras cosas, son uno consigo mismo, se puede decir que mayor será la virtud a la que se adhiere. Su motivación para salvar el mundo y salvar a la gente se vuelve más pura. Sólo así amar a las personas, amar las cosas, amar la sociedad, amar al país e incluso amar al mundo entero no será una mentira que engañe a uno mismo y a los demás.

Aspirar al Tao y basarse en la virtud es el principio del cultivo moral interno de un caballero. Confiar en la benevolencia y deambular por el arte son las formas en que un caballero habla de la moralidad externa.

"Según la benevolencia" significa que un caballero se comporta en el mundo teniendo como criterio amar a las personas y las cosas, y beneficiando a los demás y a las cosas como objetivo.

"Vagando por las artes" significa que un caballero debe dominar tantos conocimientos y habilidades como sea posible para poder brindar a los demás y a la sociedad en el momento adecuado y en el momento adecuado, tanto espiritual como materialmente. ayuda concreta y eficaz.

El arte de "jugar en el arte" se refiere a las seis artes de "ritual, música, tiro con arco, imperialismo, caligrafía y matemáticas" en la era de Confucio. En lo que respecta a las ramas modernas, "Li" incluye conocimientos en filosofía, política y educación.

"Música" incluye conocimientos y habilidades en música, danza, arte, cine y televisión.

El término "disparo" se refiere a las artes militares y marciales.

"Yu" se refiere a diversas habilidades de conducción y operación.

"Libro" se refiere a la literatura y los logros históricos.

"Número" incluye el conocimiento científico y económico.

Como caballero confuciano, debes tener una comprensión básica o dominio de los seis aspectos de conocimiento y habilidades mencionados anteriormente. En cuanto a la comprensión y el dominio profundos, puedes concentrarte en ello de acuerdo con tus calificaciones personales y tu karma.

Puede parecer que estas "Seis Artes" tienen mucho en común, pero en términos fundamentales, todas tienen algo en común. Si puedes entender lo que dijo Confucio sobre la "consistencia". Una vez que lo aprenda, comprenderá rápida y fácilmente los puntos clave. En este momento, realmente puedes nadar en el océano de todo tipo de conocimientos sin volverte adicto a ellos.

10. La Luz del Reino de la Benevolencia

Aunque el objetivo final del confucianismo es comprender plenamente el Gran Camino. Pero en la práctica específica, Confucio habló más sobre el concepto de "benevolencia". Esto tiene mucho que ver con el ambiente en el que se encontraba Confucio en ese momento.

La era en la que vivió Confucio fue una era de decadencia moral, el colapso de los rituales y la música, y las guerras. En aquella época, en todas partes la gente defendía el poder, practicaba el utilitarismo y hacía todo lo posible para atacar la competencia. Como resultado, la gente en el mundo se encuentra en una situación desesperada y sus vidas están en ruinas. Para salvar las desventajas de la "lucha", Confucio tomó un grupo de sus discípulos y viajó a varios países para esparcir las semillas de un gobierno benévolo y benévolo. Aunque sabía que sería difícil verlos florecer durante su vida. Aunque sabía que, como erudito plebeyo, le resultaría difícil cambiar las cosas. Sin embargo, sus sentimientos inquebrantables e inquebrantables de ayudar al mundo y su determinación de "saber lo que no se puede hacer y hacerlo todavía" le hicieron mostrar aún más su verdadero espíritu confuciano.

"Cuando los años sean fríos, sabrás que los pinos y los cipreses se marchitarán." Se puede decir que es un retrato fiel del carácter de la propia vida de Confucio.

En "Las Analectas", Confucio habla de "benevolencia" en muchos lugares. Pero todos hablan de la aplicación externa de la "benevolencia" y de cómo lograrla. En cuanto al estado de "benevolencia" en sí, no existe una descripción positiva. La razón es que la esencia del estado de benevolencia no se puede describir con precisión con palabras. Esto debe ser comprendido por los practicantes con el corazón.

En cuanto a cómo lograr la "benevolencia", Confucio también dio diferentes respuestas basadas en los diferentes hábitos de los diferentes discípulos. La llamada enseñanza según la situación y administración del medicamento adecuado. Por ejemplo:

Cuando Yan Hui, un discípulo que estaba acostumbrado a vivir en la pobreza y disfrutar del taoísmo, preguntó acerca de la "benevolencia", Confucio dijo: "Refrenarse y volver a la propiedad es benevolencia. Por un día negarse a uno mismo y volver a la propiedad, el mundo volverá a la benevolencia. La benevolencia proviene de uno mismo y de ¿Es usted un ser humano?

Cuando Zhong Gong, un discípulo con temperamento de liderazgo, preguntó sobre la "benevolencia". ", dijo Confucio: "Cuando sales, eres como ver a un invitado distinguido, y cuando tratas a la gente como si estuvieras recibiendo un gran sacrificio, no les hagas lo que no quieres que otros te hagan. "Nadie tiene rencores en el estado, ni en casa". Zigong, un discípulo tanto del elocuente erudito como del comerciante, preguntó: "¿Qué pasaría si pudieras ayudar a la gente dándoles eso? benevolencia." Confucio dijo: "¿Qué debe tener de sabio la benevolencia? ¡Yao y Shun estaban todos enfermos! Aquellos que son benevolentes deben establecer la benevolencia si quieren establecerse, y si pueden sacar ejemplos de los demás, se les puede decir que lo hacen. sé benevolente.”

Hay muchos ejemplos de enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes como el anterior. Se puede ver que el estado de "benevolencia" es, en última instancia, una cuestión de experiencia interior. Es lo mismo que el "Buda" en el budismo y el "Tao" en el taoísmo. Después de todo, es una categoría indescriptible e indescriptible.

Sin embargo, las siguientes palabras de Confucio pueden revelar una pequeña novedad.

Confucio dijo: "¿Está la benevolencia tan lejos? Deseo la benevolencia, y esta es la mayor benevolencia". En esta frase, Confucio parece decir: ¡De hecho, ella está muy cerca de nosotros! . Si lo deseas, lo obtendrás. ¿Por qué? Porque, de hecho, ¡nunca lo hemos perdido! Es solo que siempre estamos buscando otras cosas desde afuera, por lo que parece que ella no existe.