Introducción: Wu Yun y yo
En el lenguaje budista, el cuerpo y la mente humanos y todas las cosas del mundo se pueden dividir en:
Color: materia (como el cuerpo) y los fenómenos del mundo físico.
Sufrimiento: sentimiento. Por ejemplo, el sentimiento de dolor, el sentimiento de felicidad, el sentimiento de ni dolor ni felicidad.
Pensamiento: tomar fotografías; enfrentar el reino y las imágenes correspondientes aparecen en la mente, es decir, la cognición. Por ejemplo, cuando veo un color, inmediatamente pienso en el mismo color que he visto antes y sé de qué color es.
Bueno: Artificial. Como la creación de creatividad y fuerza de voluntad.
Conocimiento: conocimiento;
Los cinco elementos anteriores, a saber, forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia, se denominan colectivamente "cinco yins" o "cinco acumulaciones" (acumulación significa "acumulación").
La gente común insiste en que existe un "yo" inmutable entre los cinco Yins. Por ejemplo, en términos de la relación entre "cuerpo" y "yo", la gente común puede tener malentendidos:
El cuerpo es "yo": el cuerpo es el "yo" inmutable, incluidos los sentimientos y pensamientos. , acciones, Conocimiento es algo que este "yo" posee.
El cuerpo es diferente del "yo": hay un "yo" inmutable fuera del cuerpo. Por ejemplo, creo que el "conocimiento" o incluso la llamada "alma" es "yo", y el cuerpo es lo que posee este "yo".
El cuerpo y el "yo" son mutuamente inclusivos: "yo" está en el cuerpo, o el cuerpo está en "yo". Por ejemplo, se cree que toda materia (incluido el cuerpo) tiene un Creador (el Ser), y toda materia tiene un Creador dentro de ella, pero el Creador no es materia.
Las tres categorías anteriores sostienen la visión del "yo", que en las escrituras budistas se denominan "la forma soy yo", "la forma no soy yo" y "existencia".
El Buda descubrió que los cinco elementos son causados por causas y condiciones, y que no existe un "yo" inmutable en todas las operaciones físicas y mentales. Por ejemplo, el cuerpo humano pertenece a matices de color. A medida que envejecemos, todas las células del cuerpo cambian debido al metabolismo, y el mundo material siempre está cambiando y no existe un tono fijo. Lo mismo ocurre con la psicología. La vida y la muerte son instantáneas y no existe un "yo" inmutable.
No es prudente obsesionarse con los cinco yins y buscar problemas. Entonces, el Buda nos enseñó a reconocer la verdad con claridad, a practicar la sabiduría del altruismo, a dejarnos llevar por completo (altruismo), a dejar de preocuparnos por cosas ajenas a nosotros (altruismo), a deshacernos de las preocupaciones y los apegos, a deshacernos de los ciclo de vida y muerte, y obtener la verdadera libertad.
Si quieres saber más sobre los significados legales relacionados con los cinco Yins, también puedes consultar la "correspondencia Yin" de primer nivel en Za agama.
- ?
Taben Mahbuda
O traducido como Cinco Yins y Cinco Grupos. Yin significa acumulación y reunión de muchas personas.
El Buda solía utilizar el término cinco agregados al analizar a todos los seres vivos. Las cinco connotaciones incluyen connotación de color, connotación de aceptación, connotación de pensamiento, connotación de acción y connotación de conocimiento.
Los cinco elementos de forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia se denominan colectivamente los "cinco yins" o "cinco acumulaciones" (acumulación significa "acumulación").
En lenguaje budista, el cuerpo y la mente humanos y todas las cosas del mundo se pueden dividir en:
Color: la materia (como el cuerpo) y los fenómenos del mundo físico.
Sufrimiento: sentimiento. La aceptación es el sentimiento de los seis sentidos, incluidos los ojos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Por ejemplo, el sentimiento de dolor, el sentimiento de felicidad, el sentimiento de ni dolor ni felicidad.
Pensamiento: tomar fotografías; enfrentar el reino y las imágenes correspondientes aparecen en la mente, es decir, la cognición. Por ejemplo, cuando veo un color, inmediatamente pienso en el mismo color que he visto antes y sé de qué color es. Cuando estás expuesto a un concepto y a un lenguaje, inmediatamente te vienen a la mente los mismos conceptos y lenguaje a los que has estado expuesto en el pasado, y sabes cuáles son ese concepto y ese lenguaje.
Creo que es la imagen formada por el toque de color, sonido, fragancia y seis polvos en los ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo. Por ejemplo, al mirar un objeto, el reflejo del objeto se proyecta al fondo del ojo, contactando con la raíz del ojo (sensor del nervio óptico) y generando conocimiento ocular al mismo tiempo. Cuando la conciencia ocular produce la imagen de un objeto, es el pensamiento (no el pensamiento) de la conciencia ocular, y lo mismo ocurre con los otros cinco sentidos.
Bueno: Artificial. Como la creación de creatividad y fuerza de voluntad. La conducta es toda actividad mental excepto recibir y pensar.
Conocimiento: conocimiento; El conocimiento es el cuerpo principal del espíritu y se puede dividir en seis tipos según otros objetos. Entre ellos, distinguir el color y la forma de la luz es el conocimiento visual; distinguir el sonido del polvo es el conocimiento del oído; distinguir el polvo es el conocimiento de la lengua para no entrar en contacto con el polvo (frío, caliente, resbaladizo, etc.).
), es el reconocimiento del cuerpo; es la conciencia la que nos hace diferentes.
Wuyin tiene las siguientes características:
Impermanencia: cambios sin permanencia.
Sufrimiento: ser perseguido.
Vacío: Causado y condicionado, sin entidad.
Yo no: Yo no.
Dado que los cinco elementos son impermanentes, sufrientes, vacíos y desinteresados, es realmente imprudente apegarse a los cinco elementos y buscar problemas. Entonces Buda nos enseñó cómo reconocer la verdad, deshacernos de las preocupaciones y los apegos, deshacernos del ciclo de la vida y la muerte y obtener la verdadera libertad.
Los cinco yins, también conocidos como los cinco agregados, significan “acumulación” porque la función de los sentidos proviene de una serie de efectos acumulativos. Los principiantes a menudo no pueden conectar muy bien los cinco elementos yin. Por ejemplo, piensan que el color (hay un pastel) está influenciado por los pensamientos (el pastel es delicioso cuando los ojos lo ven) y la acción (comer con las manos). Se reconoce (el conocimiento de la lengua es tan delicioso), pero esta solución a los cinco elementos yin no es directamente útil para la práctica real, ni capta el significado fundamental de "acumulación". Porque según esta interpretación, acciones y reacciones como ver pasteles pertenecen a diferentes sentidos y diferentes momentos en el tiempo, en lugar de la acumulación de los cinco yins en el mismo sentido.
Los cinco yins que analizamos en el budismo se acumulan en un instante. "Color" se refiere a todo lo compuesto por los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento). Tomemos como ejemplo "reconocer el calor". Cuando la temperatura ambiente aumenta, el fuego entre los cuatro elementos aumenta enormemente, y las reacciones físicas y mentales de las personas pueden corresponder a los cinco elementos yin:
El color que reciben las raíces del cuerpo (piel): el la temperatura aumenta.
Reconocimiento corporal: generar tacto e identificar calor.
Siente el calor (el sobrecalentamiento provocará molestias y dolor).
Piénsalo: haz una foto del calor (solo mide la energía térmica, no la luz, el sonido, etc.)
Toca tu cuerpo: reacciona.
La acumulación de esta serie son los cinco yins, por lo que se puede identificar el calor.
El conocimiento del cuerpo es solo una simple conciencia de la temperatura, y no se mezcla con la conciencia subjetiva de las personas; la conciencia subjetiva es reconocida por la conciencia cuando esta información llega a la raíz de la mente. la temperatura de la fase, y la raíz de la mente necesita pensar. Por lo tanto, los cinco yin producidos por la raíz de la mente también se acumulan en un instante. Si no está apegado a la temperatura en este momento, no habrá artefactos físicos y mentales posteriores debido al fenómeno del aumento de temperatura.
Las palabras "cansado de la cultivación" y "cansado de la separación" que se mencionan a menudo en las escrituras budistas no significan estar cansado del mundo o estar resentido, sino que significan no estar apegado a él ni ser codicioso.
No yo - no yo; no diferente de mí - no todo yo; presencia - la relación de tamaño e inclusión entre mi instituto y yo;