La vida del Maestro Xuanhua

El maestro Xuanhua, originario del condado de Shuangcheng, provincia de Heilongjiang, noreste de China (Lalin, ciudad de Wuchang, provincia de Heilongjiang), fue la primera persona en establecer los Tres Tesoros en Estados Unidos. Nació el 16 de marzo del calendario lunar de 1918 d.C. (el año Wuwu de la temprana República de China). Su apellido común es Bai, su nombre de pila es Yushu y también se le conoce como Yuxi. Mi padre era un hombre rico llamado Haigong. Fue diligente y ahorrativo durante toda su vida y se dedicó a la agricultura. La señora Hu y la señora Mu Bai practicaron el vegetarianismo y cantaron el nombre de Buda durante décadas. Cuando estaba embarazada de mi bebé, oré al Buda y a los Bodhisattvas. En la víspera del nacimiento del Maestro, soñé con el Buda Amitabha brillando intensamente y di a luz al Maestro.

El Maestro era taciturno por naturaleza y dotado de un corazón caballeroso. Cuando tenía 11 años, vi un bebé muerto en la casa de mi vecino. Sentí que la vida y la muerte eran asuntos importantes y impermanentes, así que decidí convertirme en monje. A la edad de 12 años, escuché que el hijo filial del rey de Shuangcheng, el maestro Shangchangxiaren, había alcanzado el Tao a través de su piedad filial y juró seguir su ejemplo. Se arrepintió de no haber sido filial con sus padres en el pasado y decidió inclinarse ante sus padres todas las mañanas y todas las noches para reconocer su falta y poder devolverles la amabilidad de sus padres. A partir de entonces, gradualmente se hizo conocido por su piedad filial y fue conocido. como el "hijo filial blanco". A la edad de 15 años se refugió en el viejo monje Shang Changxia Zhi y se convirtió en su maestro. Se matriculó el mismo año y tiene un conocimiento profundo de los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos, cientos de escuelas de pensamiento y estrellas de la medicina y la adivinación. Durante sus estudios participó en organizaciones benéficas como la Asociación de Moralidad de Todas las Naciones; también enseñó el "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" y el "Sutra del Diamante" a los analfabetos; también fundó una escuela obligatoria para los pobres;

A la edad de 19 años, su madre falleció y él se instaló junto a la tumba de su madre. Durante este período, invitó al monje Changxia Zhi del templo Sanyuan a ser su maestro de ordenación, llamado Anci. Durante el período de observación de la piedad filial, hizo los "Dieciocho Grandes Votos", adoró a Huayan, realizó purificaciones rituales, se arrepintió, practicó la meditación, practicó enseñanzas y contemplaciones, comía una vez al día y no se acostaba por la noche. fu se volvió cada vez más refinado y la gente del pueblo lo amaba y respetaba. Los budas y bodhisattvas fueron impulsados ​​​​por los dragones y los cielos a proteger el Dharma, por lo que había innumerables cosas sobrenaturales y se les llamaba "monjes maravillosos". Un día, mientras meditaba, vi al Sexto Patriarca llegar a la cabaña y decir: "En el futuro, irás a Occidente. Las personas que conocerás son innumerables e ilimitadas. Educarás y transformarás a todos los seres vivos como la arena". del Ganges no se pueden contar todos. Esto es un signo del surgimiento del budismo en Occidente ". Después de decir esto, desapareció repentinamente. Una vez finalizado el período de observación de la piedad filial, vivió temporalmente recluido en la cueva Amituo, una rama de la montaña Changbai, para practicar el ascetismo. Más tarde, regresó al templo Sanyuan y se desempeñó como ministro principal. Mientras vivía en el Noreste, observó oportunidades y enseñó, iluminó a los confundidos, ayudó a los vivos, influyó en innumerables dragones, serpientes, zorros, fantasmas y dioses, buscó refugio y recibió preceptos, corrigió el mal y practicó buenas obras.

En 1946, el viejo monje Mu Shangxu y Xia Yun se convirtieron en el líder de la secta, por lo que se vistió elegante y fue a asistir a la ceremonia. El viaje fue difícil y difícil, y el viaje pasó por los principales templos budistas del interior. En 1947 fue al monte Putuo para recibir la ordenación plena. En 1948, cuando llegó al Templo Nanhua en Caoxi, Guangzhou, se inclinó ante el Maestro Yun y fue nombrado supervisor de la Escuela de Disciplina del Templo Nanhua, y más tarde se convirtió en director académico. Yun Gong lo consideraba como el Elefante Dragón de la Escuela del Dharma, por lo que transmitió el linaje del Dharma y le dio el título de Dharma de Xuanhua. Se convirtió en el sucesor de la novena generación de la Secta Wei Yang y la cuadragésima quinta generación del primer antepasado de. Maha Kassapa. Aquí hay un extracto del relato del Maestro Xuanhua sobre sus razones para convertirse en monje:

Antes de cumplir los doce años, tenía un temperamento muy terco. ¿Qué tan terco podía ser? Cada vez que alguien me provoca, lloraré. Una vez que empiece a llorar, no habrá fin. No escucha a sus padres y es muy obstinada. A veces no come ni bebe y llora desesperadamente, dejando a sus padres indefensos. Mi pensamiento en ese momento era que sabía que mis padres me amaban mucho. Si no comía, sus corazones se ablandarían y se rendirían a mí. Yo era muy poco filial en ese momento y no apreciaba el arduo trabajo de mis padres. Pensándolo bien, realmente no debería ser tan rebelde.

Una vez, el hijo de un vecino vino a mi casa. En ese momento, yo acababa de aprender a gatear y él también estaba en la etapa de gateo. Nos subimos al kang para ver quién podía gatear más rápido. Subí al frente, pero me mordió el pie con la boca. Soy estúpida, no sé resistirme, sólo sé llorar. ¡Es tan divertido pensar en ello!

Cuando tenía doce años, fui al campo a jugar con mis compañeros del mismo pueblo y encontré el cuerpo de un bebé que nunca había visto así. cosa pensé que el niño estaba dormido, pero se llamó no podía despertarlo, viendo que tenía los ojos cerrados y no respiraba. Estaba confundido, así que fui a casa y le pregunté a mi madre: "¿Por qué el niño está durmiendo en el campo?". Mi madre dijo: "El niño está muerto". Entonces le pregunté: "¿Por qué murió? ¿Cómo no puede morir?". ?" En ese momento, un pariente dijo: "Si quieres evitar la muerte, tienes que convertirte en monje y practicar el taoísmo". En ese momento, tenía mucho miedo a la muerte, lo que significaba que no estaba dispuesto a morir. También siento que la vida y la muerte no tienen sentido. Luego se le ocurrió la idea de convertirse en monje. Sólo practicando el taoísmo podrá escapar de la vida y la muerte.

Un día, le dije a mi madre: "Quiero ser monje y practicar el budismo. Me pregunto si mamá está dispuesta". Mi madre dijo: "Es bueno ser monje y No puedo detenerte. Pero después de que muera, podrás volver a ser monje". No es demasiado tarde. "Mi madre me ha dado permiso para convertirme en monje. Estoy muy feliz, pero no puedo convertirme en monje de inmediato. En ese momento reflexioné sobre las cosas que había hecho en el pasado que no eran filiales con mis padres y los preocupaban, lo que me costó mucha energía. ¿Cómo pagarles a tus padres por su educación? Después de pensarlo, se me ocurrió una idea estúpida: inclinarme ante mis padres en señal de arrepentimiento.

Entonces decidí pedir este deseo. Cuando comencé a hacer una reverencia ante mis padres, mis padres se sorprendieron y me preguntaron: "¿Por qué hago una reverencia?". Yo dije: "Porque antes no sabía cómo ser filial con mis padres y los hacía enojar. Ahora sé que es así". mal, así que a partir de hoy me inclinaré ante mis padres". "Inclinarse". Mi padre dijo: "Ya que conoces tu error, puedes corregirlo. No hay necesidad de inclinarte". Le dije: "Mi hijo tiene. "Siempre he sido terco y debo hacer lo que digo". Mis padres conocen mi temperamento y no dicen nada más. Qué, aceptar mi deseo y aceptar mi reverencia tres veces cada mañana y tarde.

A partir de entonces, cuando me levantaba temprano todas las mañanas (mientras mi familia dormía), salía al patio y me inclinaba tres veces ante mi padre y tres veces ante mi madre. Todas las noches (después de que la familia se acuesta en el kang), van al patio y se inclinan tres veces ante cada uno de sus padres. Después de inclinarme por un tiempo, sentí que no era suficiente, así que volví a inclinarme ante el cielo y la tierra. En ese momento, no sabía que existían términos como Dios, Propietario y Señor Humano. Solo sabía que había reyes y amos del cielo y la tierra, así que cada mañana y cada tarde, inclinaba tres cabezas hacia el cielo. , tres cabezas a la tierra, tres cabezas al jefe del país, tres cabezas a mi padre y tres cabezas a la tierra La madre se inclina tres veces y el futuro maestro se inclina tres veces. Después de un período de tiempo, siento que este tipo de reverencia no es suficiente, así que también me inclino ante las grandes personas filiales del mundo, me inclino ante las grandes personas buenas del mundo, me inclino ante los grandes sabios del mundo. y postrarse ante los grandes santos del mundo.

En el futuro, me inclinaré ante todas las personas buenas del mundo, y también me inclinaré ante todas las personas malas del mundo. Se inclina ante el cielo y reza al cielo, esperando que las personas más malvadas cambien sus malas costumbres y se conviertan en buenas personas, y que todos se conviertan en buenas personas. Este aumento continuó hasta que el número finalmente aumentó a 830 cabezas. Se necesitan dos horas y media para hacer una reverencia cada vez, dos veces por la mañana y dos por la noche, lo que lleva cinco horas. Estoy en el patio, no importa si hace viento o llueve, hago una reverencia sin falta. Incluso cuando nieva mucho en invierno, todavía me inclino en el patio. Me inclino con mi sinceridad y rezo por el buen tiempo y la paz para el país y el pueblo.

Después de varios años de hacer reverencias de esta manera, mi madre falleció y yo observé luto en su tumba durante tres años, todavía haciendo reverencias. Después de que expiró mi período de observación de la piedad filial y me convertí en monje, comencé a estudiar las escrituras budistas. Sentí que las escrituras budistas eran las más completas y ricas del mundo. Los clásicos de otras religiones no se pueden comparar con los mismos, simplemente no tienen comparación.

Antes de convertirme en monje, participé en varias actividades religiosas. Una vez asistí a ceremonias masivas católicas, a la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Jesús y también asistí a reuniones heréticas de Dharma. En general, busqué por todas partes una manera de escapar de la vida y la muerte, pero al final me decepcioné porque no pude encontrar una solución fundamental. Las enseñanzas de varias religiones no son exhaustivas ni definitivas. Sin embargo, se descubrió que el catolicismo y el cristianismo eran generalmente aceptados por el público en general. ¿Por qué? Debido a que su Nuevo Testamento y Antiguo Testamento fueron traducidos a los idiomas de varios países, sus significados eran simples y fáciles de entender.

Aunque las enseñanzas del budismo son muy completas, el texto es demasiado profundo y no puede ser entendido por la gente común, por lo que son muy pocas las personas que creen en él. En ese momento, pedí un deseo vacío: estaba decidido a traducir los doce clásicos del Tripitaka a estilos lingüísticos y luego traducirlos a idiomas de todo el mundo. Pero no conozco los idiomas del mundo, no tengo la oportunidad de aprenderlos y no tengo este tipo de sabiduría. Me pregunto si podré lograrlo.

En 1968, vine a Estados Unidos para promover el budismo. Cuando llegue la oportunidad, los discípulos americanos comenzarán a traducir los clásicos y cumplirán mi deseo. Después de años de arduo trabajo, los resultados de la traducción han sido bastante buenos, pero todavía queda algo de distancia del objetivo. Espero que todos sigan trabajando duro. Participar en este tipo de misión es sagrado, noble y supremo. Traducir todo el Tripitaka al inglés será de inmensurable mérito.

Hoy cumplí mi deseo de traducir las escrituras budistas al inglés, lo que me recordó los votos que hice en el pasado. ¡Espero que mis discípulos trabajen juntos para cumplir mis votos! Al Sr. Xu en el templo de Nanhua, el viejo monje lo tomó en serio y lo nombró para un puesto importante. Fue nombrado supervisor del Colegio de Disciplina de Nanhua y pronto se convirtió en director académico. Al transmitir los preceptos, tuvo el honor de realizar Acharya. Más tarde, el Sr. Xu transmitió el linaje de la Secta Weiyang al Maestro y se convirtió en el sucesor de la novena generación de la Secta Weiyang.

Para continuar con la vida de sabiduría del Buda, el Maestro vino a los Estados Unidos desde Hong Kong y promovió vigorosamente los tres métodos de cultivo del Zen y la Pureza para romper con los puntos de vista sectarios. Aconsejó a sus discípulos sentarse a meditar todos los días, recitar el nombre de Buda todos los días y estudiar los clásicos todos los días. Un enfoque triple puede lograr el doble de resultado con la mitad de esfuerzo.

El Maestro tiene una sabiduría sobrehumana y una memoria fotográfica. Cuando da sermones, no redacta borradores de antemano, sino que simplemente espera la oportunidad de enseñar, habla según el tiempo, el lugar, el evento y la persona, y habla con elocuencia y lógica, y sus palabras son coherentes y lógicas. La llamada "elocuencia sin obstáculos" es asombrosa.

Cuando el Maestro estaba enseñando el Avatamsaka Sutra, pudo cerrar los ojos y recitar el sutra, cada palabra del cual era correcta. Creo que esto nunca había sucedido antes. mis propios oídos, así que lo admiro sinceramente. Los discípulos bajo el asiento del Maestro eran todos jóvenes intelectuales altamente educados. Admiraban la virtud y el conocimiento del Maestro hasta el punto de la admiración.

El Maestro enseñaba bien y los discípulos seguían las reglas, practicaban seriamente, respetaban las reglas budistas, vestían ropa en todo momento, hacían una comida al día y no comían solos por la noche. Se puede decir que no existe otro lugar; por lo tanto, la Ciudad de los Diez Mil Budas es el centro del budismo en el mundo y tiene un increíble efecto iluminador en todos los discípulos budistas.

Después de llegar a los Estados Unidos en 1962, el Maestro estableció la Asociación Budista Sinoamericana y estableció las Cuatro Grandes Iglesias Budistas. Está el Templo Zen de la Montaña Dorada en San Francisco, el Templo de la Rueda Dorada en Los Ángeles, el Templo Tathagata en la Ciudad de los Diez Mil Budas y el Centro Bodhidharma en Seattle. Con el fin de cultivar talentos para difundir el Dharma, se establecieron en la Ciudad de los Diez Mil Budas la Universidad Dharma Realm, la escuela secundaria Peide y la escuela primaria Yuliang. Para difundir las escrituras budistas por todo el mundo, se estableció el Instituto Internacional de Traducción de la Biblia en la Ciudad de los Diez Mil Budas. En la actualidad hay más de 40 monjes y monjas que dominan varios idiomas y han trabajado duro para traducirlos a los clásicos ingleses. Se han publicado más de 60 volúmenes, todos los cuales han recibido elogios de todos los ámbitos de la vida.