El origen de la religión (religión primitiva y religión antigua)

Las religiones primitivas son los nombres que se les da a aquellas creencias y prácticas culturales tradicionales, a menudo aisladas y prealfabetizadas, de formas de religión urbanas y tecnológicamente sofisticadas en sociedades subdesarrolladas. El término es engañoso al sugerir que las religiones de esos pueblos son de alguna manera menos sofisticadas que las religiones de sociedades "avanzadas". De hecho, los estudios realizados entre los nativos de Oceanía, América y África subsahariana han revelado una religión rica y muy compleja, que organiza hasta los más mínimos detalles de la vida de las personas.

Cultura arcaica -paleolítica, mesolítica y neolítica- y hace referencia a la primitiva. La evidencia disponible sobre la religión prehistórica es tan limitada que hace que cualquier reconstrucción sea altamente especulativa. Sin embargo, eruditos como Mircea Eliade han enfatizado la importancia de las fortificaciones de campo contemporáneas para recuperar el sentido de la vida religiosa humana primitiva.

En el mundo occidental, desde el siglo XVII en adelante, los estudiosos han especulado sobre cuestiones sobre los inicios de la cultura humana utilizando datos empíricos recopilados sobre creencias y prácticas religiosas en el Nuevo Mundo, África, Australia, el Pacífico Sur, y la cultura no europea, y en otros lugares. La religión se convirtió así en uno de los campos de estudio que dieron forma a las ideas actuales sobre los orígenes de la percepción y las instituciones humanas. La religión, como experiencia humana y como expresión de esa experiencia, era vista como un modelo primitivo de percepción humana, visto más claramente en las culturas primitivas. Fue significativo que el primer tratado sistemático en la disciplina de la antropología, Primitive Culture (1871) de Edward B. Tylor, tuviera como subtítulo "La religión en la cultura primitiva", y la primera persona en ser nombrada profesora de antropología social. Gran Bretaña fue James Frazer, autor del monumental estudio sobre folklore, magia y religión comparativos, The Golden Bough.

Teorías de las religiones primitivas

Las teorías sobre la naturaleza de las religiones primitivas operan entre dos polos: uno intelectualista y racional, el otro psicológico e irracional. Tylor y Frazer, dos hombres que seguían religiones primitivas y eran representados por una creencia trascendente en la magia y poderes o poderes invisibles, representaban una posición intelectual-legítima. Tylor basó su interpretación de la religión primitiva en la idea de que los pueblos primitivos hacían una inferencia lógica falsa: un error intelectual. Creía que confundían la realidad subjetiva y objetiva al creer que el don de la fuerza vital (alma) en los seres vivos era separable y capaz de una existencia independiente a su manera. Los sueños, pensó, podrían ser la base de este error. Tylor definió la religión primitiva como animismo, la creencia en la existencia espiritual, expresando su interpretación de que la religión primitiva se basaba en la creencia de que el mundo físico estaba compuesto de fuerzas separadas y separables como rocas, árboles y plantas que eran verdaderamente una realidad territorial sobrehumana.

Una explicación opuesta para la religión primitiva proviene de un enfoque experimental y psicológico de los datos. Los Estudios de los melanesios (1891) de R.h. por los pueblos primitivos. El intérprete más famoso de esta opinión es el arqueólogo británico Robert R. Marett. Se puede ver una variación de esta teoría en el trabajo de Lucien Levy-Bruhl, quien distinguió entre un enfoque lógico y prelógico en el análisis que consideraba la forma en que ocurre a través de la experiencia, y los escritos de Rudolf Otto, quien describió los detalles de esta forma. de la percepción humana.

Otros intelectuales - El enfoque racionalista de la religión primitiva ejemplificado por Emile Durkheim, veía la religión como la apoteosis de la sociedad y sus estructuras.

Los símbolos religiosos aparecen como "representaciones colectivas" de la esfera social y los rituales funcionan para unir a los individuos en la sociedad. Las acciones de Claude Lévi-Strauss fuera de Durkheim se ejemplifican en forma de mitos y símbolos para articular estructuras sociales. Partiendo de la estructura de la lingüística contemporánea, argumentó que la lógica humana era una forma universal de lógica y que la diferencia entre los pueblos primitivos y modernos no podía basarse en diferentes formas de pensar o lógica sino más bien en diferencias en los datos en los que operaba la lógica. .

Experiencia y expresión religiosa

El enfoque, psicológico o intelectual, se acepta como preciso, primitivo y experimenta el mundo de manera diferente a la gente de la cultura moderna. Algunos sostendrían que la diferencia podría explicarse por un nivel inusual de inteligencia. Lévi-Strauss creía, como se ha demostrado, que las capacidades intelectuales de los pueblos primitivos eran iguales a las de las personas de todas las culturas y que las diferencias entre las dos formas de pensar podían atribuirse a las cosas en las que se pensaba. Se refiere a las ideas originales como ideas concretas. Con esto quiere decir que tales ideas expresan una forma inusual de expresar objetos y experiencias relacionadas con el mundo cotidiano. En la forma de este pensamiento, utilizó mitos, rituales y sistemas de parentesco, pero se decía que todas estas representaciones eran autoexpresión que cumplían las órdenes racionales de los subordinados.

Mircea Eliade expresó una postura similar. Para él, las culturas primitivas estaban más abiertas al mundo de las formas naturales. Esta apertura les permite experimentar el mundo como una realidad divina. Cualquier cosa en el mundo puede revelar algún aspecto y dimensión sagrada para el hombre en la cultura primitiva. Esta forma de revelarse se llama hierofanía. En la teoría de Eliade, la revelación divina es la experiencia total. No puede reducirse a lo racional, lo irracional o lo psicológico; el carácter sagrado de la experiencia los incluye a todos. Ésta es la manera en que estas experiencias se unen y abrazan para retratar lo divino. La integración en una unidad de muchos significados aparentemente diferentes y a menudo opuestos es lo que Eliade entiende por símbolos religiosos.

El mito es la síntesis de símbolos religiosos en una forma narrativa. Los mitos no sólo proporcionan una visión integral del mundo, sino que también proporcionan herramientas para descifrarlo. Aunque los mitos pueden tener contrapartes en estilos rituales, para los pueblos primitivos son formas autónomas de expresar lo divino del mundo.

Ritual

Una de las formas más difusas de comportamiento religioso en las culturas primitivas se expresa mediante acciones rituales y rituales. Los rituales varían en forma y función. Pueden realizar una promesa de favor a Dios, proteger contra el pecado o marcar un cambio en el estatus cultural. En la mayoría de los casos, pero no en todos, un mito etiológico proporciona una base para el ritual en la acción o orden de un dios.

A menudo, los rituales expresan grandes transiciones en la vida: nacimiento (inicio de la existencia); ) mundo). Los rituales de estos pasajes varían en forma, importancia e intensidad de una cultura a otra, ya que están vinculados a varios otros significados y rituales de la cultura. Por ejemplo, las culturas primitivas del sur de Nueva Guinea e Indonesia pusieron mucho énfasis en la muerte y los rituales funerarios. Tenían mitos elaborados que describían la geografía del lugar de los muertos y el viaje de los muertos a ese lugar. Casi no se da a luz ningún significado de etiqueta. Los polinesios, por otra parte, tienen ritos de nacimiento elaborados y dan menos énfasis a los ritos funerarios.

Casi todas las culturas primitivas prestan atención a los rituales de pubertad y matrimonio, aunque existe una tendencia general a prestar más atención a los rituales de pubertad de los hombres que de las mujeres. Debido a que la pubertad y el matrimonio simbolizan el hecho de que los niños adquieren roles adultos en los sistemas de parentesco en particular, y en la cultura en general, la mayoría de las culturas primitivas consideran de gran importancia los rituales que rodean estos eventos. Los ritos de la pubertad suelen ir acompañados de una circuncisión ceremonial o alguna otra operación en los genitales masculinos.

La circuncisión femenina es menos diferente, aunque ocurre en varias culturas. Los rituales de la pubertad femenina suelen asociarse con el inicio del ciclo menstrual en las niñas.

Además de estos rituales del ciclo de vida, los rituales están asociados con el comienzo del nuevo año y con las épocas de siembra y cosecha en las sociedades agrícolas. En las sociedades cazadoras y recolectoras se encuentran muchos otros rituales; se supone que aumentan la caza y dan al cazador una mayor destreza.

Otros grupos de rituales se asocian a acontecimientos ocasionales, como guerras, sequías, catástrofes o acontecimientos extraordinarios.

Los rituales son acciones muy estructuradas. Cada persona o clase tiene un juego de roles estilizado especial en ellos. Si bien algunos rituales requieren la participación homosexual, otros se rigen por el sexo, la edad y el tipo de actividad. Así, los ritos de iniciación están separados para hombres y mujeres, y sólo los cazadores participan en los ritos de caza. También hay rituales restringidos a guerreros, herreros, magos y adivinos. Entre los Dogon del Sudán occidental, los sistemas rituales integran los rituales del ciclo vital con el culto ocupacional, estos a su vez están relacionados con una mitología cosmológica compleja;

La Supervivencia de los Dioses

La supervivencia de los Dioses suele conocerse a través de sus medios de manifestación. El dios creador suele ser el dios del cielo. El cielo como expresión primitiva de excelencia es una de las formas ejemplares del poder divino. A menudo se piensa que el dios del cielo tiene el poder supremo.

Las obvias similitudes en la forma entre las culturas primitivas y la única deidad del judaísmo, el cristianismo, el islam y el zoroastrismo, el Dios Supremo del Cielo, llevan a algunos estudiosos occidentales de la religión a hablar de "monoteísmo primitivo". Esto lo sugirieron: La degeneración de la religión en lugar de la evolución más teológica de la religión desde el politeísmo, pasando por el henoteísmo (existen varios dioses, pero con una dominación), hasta el monoteísmo. El defensor más ardiente del monoteísmo primitivo fue Wilhelm Schmidt, un sacerdote católico austríaco que era etnógrafo. En su forma divina original prevista había un creador: el dios del cielo. Esta primera y original revelación de Dios se perdió por la atención o fue oscurecida por otras convocatorias divinas menores de la existencia, y a lo largo de la historia de la cultura humana, este Dios Creador original, el Cielo, fue redescubierto o recordado en la religión monoteísta. Esta posición es en gran medida rechazada por los estudiosos contemporáneos.

Aliado y existente dentro de la esfera así como del cielo, Dios es la manifestación de la presencia de Dios en el sol y la luna. El simbolismo solar, si bien comparte el poder trascendente del cielo, llega más íntimamente al destino de las comunidades humanas y se relaciona con la revelación de las fuerzas racionales necesarias para ordenar el mundo. Los dioses del sol eran creadores debido a su poder de producción de crecimiento, pero los dioses creadores del cielo a menudo crearon pre-nihilo ("de la nada"; no requirieron la acción humana en su capacidad creativa, y se retiraron y en); Muchas situaciones tienen poco que ver con los humanos.

La manifestación y aparición de Dios en la luna es diferente a la del sol. Los dioses lunares están asociados con una estructura más rítmica; crecen y disminuyen, parecen más frágiles y más capaces de perder y ganar. Luna: la deidad a menudo tenía forma femenina y estaba asociada con características femeninas. Luna: la diosa de la debilidad y la fragilidad en la vida y, a diferencia del Dios Sol, su destino no es el destino de gobernantes e imperios poderosos, sino el destino del ciclo vital de nacimiento, vida y muerte revelado. Otros lugares donde Dios se ha revelado son en las formas naturales del agua, la vegetación, la agricultura, la piedra, el género humano, etc.

El modelo de Dios, por supuesto, varía notablemente entre los diferentes tipos de sociedades. Las culturas de búsqueda y recolección, por ejemplo, no sólo tienen un lenguaje y rituales asociados con la caza, sino que a menudo tienen un señor, amo o señora de los animales, una deidad que no sólo creó el mundo humano y animal sino que se preocupa por ellos y los protege. y proporcionar animales a los cazadores.

Esta cultura cuasi religiosa todavía existe entre los pigmeos mbuti, los santos del desierto de Kalahari en África, los aborígenes australianos y los esquimales-aleutianos.

Algunas culturas religiosas más complejas se encuentran en las primeras sociedades agrícolas. En general, se acepta que la forma más antigua de agricultura fue un ritual femenino y los derechos de las mujeres. Esto significa que los dones y poderes de la agricultura proporcionan los medios por los cuales la energía divina del mundo puede expresarse en la especie humana. Los rituales agrícolas se convirtieron en un poderoso lenguaje simbólico para el embarazo, el nacimiento, la crianza y la muerte. Este desarrollo no implica sociedades matriarcales tempranas ni dominio social de las mujeres. En las sociedades agrarias existe una sensación convencional de control masculino sobre los términos, pero el poder de las mujeres es, sin embargo, potente y real. En las sociedades agrarias existe una sensación convencional de control masculino sobre los términos, pero el poder de las mujeres es, sin embargo, potente y real.

En algunas culturas de África Occidental se pueden discernir tres niveles de significado cultural y religioso. Usted mencionó que en la agricultura anterior, el simbolismo y el poder femeninos eran predominantes. El robo de rituales y derechos agrícolas en segundos se retrata en un simbolismo y lenguaje masculino. Por el contrario, la cooperación igualitaria de hombres y mujeres en la vida cultural simboliza el poder y el significado en el tercer nivel. Las capas más antiguas de la cultura actual en esta zona se pueden ver en la Reina Madre, quien era la “dueña de la tierra”; El nivel de tensión sexual significa armonía práctica.

Dignatarios sagrados

Así como lo sagrado tiende a localizarse en las formas naturales del mundo, en las culturas religiosas primitivas, el significado de lo sagrado también está definido por tipos específicos de personas. . Por un lado, lo sagrado puede ubicarse y definirse según el cargo y el estatus en la sociedad. En estos casos el papel y función del abad o rey conlleva un significado divino porque se ve como una imitación de un modelo divino, generalmente narrado en una mitología cultural; también se puede pensar que posee poderes divinos; Este tipo de cargo y función suele ser hereditario y no depende de ninguna estructura de personalidad específica o única en el individuo.

Por otro lado, la existencia de una forma divina separada depende del tipo específico de estructura de personalidad y de la llamada a una vocación religiosa particular. Personas como los monjes entran en esta categoría. Los monjes provienen de jóvenes que tienden a exhibir características psicológicas especiales que indican su apertura a un mundo de significado divino más profundo y complejo que el que proporciona la sociedad en su conjunto. Una vez elegidos, los monjes se someten a iniciaciones chamánicas especiales y monjes mayores les enseñan a identificar sus trabajos sagrados de curación y formas extrañas de comportamiento. Dada la naturaleza de su trabajo sagrado, deben pasar por un largo período de formación antes de convertirse en practicantes competentes de las artes sagradas y curativas. Lo mismo ocurre con los curanderos y adivinos, aunque estos a menudo heredan su estatus.

Los individuos de una sociedad primitiva también pueden tener una forma común de significado sagrado. Ese significado puede discernirse en elementos de la estructura psicológica humana. Por ejemplo, entre los Ashanti de Ghana, se cree que la sangre de un individuo se deriva de la Diosa de la Tierra a través de la madre de ese individuo, el destino del individuo del dios supremo y la personalidad y el temperamento del dios tutelar del padre del individuo. En todos los niveles cosmológicos de la mitología y el ritual, estas formas divinas tienen un significado original que adquiere significado individual y existencial cuando se expresa en los humanos.

Resumen

Todas las formas, funciones, rituales, dignatarios y símbolos en las religiones primitivas se dividen entre lo sagrado y lo profano. Lo divino define el mundo real y tiene significado para todas las formas y comportamientos de la sociedad. Circle Profane es lo opuesto a Divine. Aunque tiene modos de ser y acuasi-realidad, la realidad no se basa en un modelo divino, ni sirve como principio ordenador de la actividad o del significado. Por ejemplo, una aldea primitiva fue planificada de manera espacial para emular un modelo divino y así participar de la realidad divina.

Espacio El espacio fuera de la organización del pueblo se considera espacio profano porque no está ordenado y por tanto no participa del significado que le da el modelo divino.

La típica distinción entre sagrado y profano está presente en casi todos los niveles de la sociedad primitiva. La tendencia a percibir la realidad en términos de marcas sagradas proporcionó una diferencia fundamental entre las sociedades occidentales primitivas y modernas, distinción que fue destruida. La apertura al mundo como realidad divina tiene probablemente el significado más omnipresente y homogéneo en todas las formas primitivas de religión y es la definición de existencia en el tiempo, el espacio, la acción y la actividad. En las sociedades agrarias existe una sensación convencional de control masculino sobre los términos, pero el poder de las mujeres es, sin embargo, potente y real.

En algunas culturas de África Occidental se pueden discernir tres niveles de significado cultural y religioso. Usted mencionó que en la agricultura anterior, el simbolismo y el poder femeninos eran predominantes. El robo de rituales y derechos agrícolas en segundos se retrata en un simbolismo y lenguaje masculino. Por el contrario, la cooperación igualitaria de hombres y mujeres en la vida cultural simboliza el poder y el significado en el tercer nivel. Las capas más antiguas de la cultura actual en esta zona se pueden ver en la Reina Madre, quien era la “dueña de la tierra”; El nivel de tensión sexual significa armonía práctica.

Dignatarios sagrados

Así como lo sagrado tiende a localizarse en las formas naturales del mundo, en las culturas religiosas primitivas, el significado de lo sagrado también está definido por tipos específicos de personas. . Por un lado, lo sagrado puede ubicarse y definirse según el cargo y el estatus en la sociedad. En estos casos el papel y función del abad o rey conlleva un significado divino porque se ve como una imitación de un modelo divino, generalmente narrado en una mitología cultural; también se puede pensar que posee poderes divinos; Este tipo de cargo y función suele ser hereditario y no depende de ninguna estructura de personalidad específica o única en el individuo.

Por otro lado, la existencia de una forma divina separada depende del tipo específico de estructura de personalidad y de la llamada a una vocación religiosa particular. Personas como los monjes entran en esta categoría. Los monjes provienen de jóvenes que tienden a exhibir características psicológicas especiales que indican su apertura a un mundo de significado divino más profundo y complejo que el que proporciona la sociedad en su conjunto. Una vez elegidos, los monjes se someten a iniciaciones chamánicas especiales y monjes mayores les enseñan a identificar sus trabajos sagrados de curación y formas extrañas de comportamiento. Dada la naturaleza de su trabajo sagrado, deben pasar por un largo período de formación antes de convertirse en practicantes competentes de las artes sagradas y curativas. Lo mismo ocurre con los curanderos y adivinos, aunque estos a menudo heredan su estatus.

Los individuos de una sociedad primitiva también pueden tener una forma común de significado sagrado. Ese significado puede discernirse en elementos de la estructura psicológica humana. Por ejemplo, entre los Ashanti de Ghana, se cree que la sangre de un individuo se deriva de la Diosa de la Tierra a través de la madre de ese individuo, el destino del individuo del dios supremo y la personalidad y el temperamento del dios tutelar del padre del individuo. En todos los niveles cosmológicos de la mitología y el ritual, estas formas divinas tienen un significado original que adquiere significado individual y existencial cuando se expresa en los humanos.

Resumen

Todas las formas, funciones, rituales, dignatarios y símbolos en las religiones primitivas se dividen entre lo sagrado y lo profano. Lo divino define el mundo real y tiene significado para todas las formas y comportamientos de la sociedad. Circle Profane es lo opuesto a Divine. Aunque tiene modos de ser y acuasi-realidad, la realidad no se basa en un modelo divino, ni sirve como principio ordenador de la actividad o del significado. Por ejemplo, una aldea primitiva fue planificada de manera espacial para emular un modelo divino y así participar de la realidad divina. Espacio El espacio fuera de la organización del pueblo se considera espacio profano porque no está ordenado y por tanto no participa del significado que le da el modelo divino.

La típica distinción entre sagrado y profano está presente en casi todos los niveles de la sociedad primitiva.

La tendencia a percibir la realidad en términos de marcas sagradas proporcionó una diferencia fundamental entre las sociedades occidentales primitivas y modernas, distinción que fue destruida. La apertura al mundo como realidad divina tiene probablemente el significado más omnipresente y homogéneo en todas las formas primitivas de religión y es la definición de existencia en el tiempo, el espacio, la acción y la actividad. El poder de lo divino es positivo y negativo. Es necesario tener la debida reverencia por lo divino; hay que abordarlo y tratarlo de maneras muy específicas.

Un acto ritual define la manera adecuada de contactar con lo sagrado. No actuar apropiadamente habla de que lo divino abre la puerta a la experiencia y acción del poder divino negativo. Los términos específicos para este poder negativo son tabú entre los melanesios. La palabra se convirtió en un término general en las lenguas occidentales que expresa una variedad de significados por la fuerza y ​​el efecto de ser femenino y positivo en connotación y atracción así como fuerza en repulsión.

Charles H. Long

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