Neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming|Notas seleccionadas sobre dichos famosos de Cheng Er

——Cheng Hao (escrito a la edad de diez años)

Los dos hermanos Cheng Hao (Ming Dao) y Cheng Yi (Yichuan) fueron los fundadores del neoconfucianismo en el Dinastías Song y Ming. Fue Cheng Hao quien dio al "Li Qi" una nueva connotación y lo convirtió en la categoría más alta de la filosofía china. Algunos estudiosos creen que Cheng Hao fue el fundador del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming (Baisha, Ganquan y Yangming respetaban a Cheng Hao), y Cheng Yi fue el fundador del neoconfucianismo Cheng-Zhu. Se le llama "Chengzi" muchas veces en los libros antiguos, independientemente de la distancia. En general, hablamos de distancias grandes y distancias pequeñas. Los lectores pueden saborearlo por sí mismos. Las siguientes citas están tomadas de Er Jicheng.

Sólo hay una razón en el mundo.

Todo es sólo un principio.

Es aún más difícil decir que el cielo gobierna las nubes. No para Yao, no para Jay. Si una persona tiene algo, no aumentará; si es pobre, no lo perderá.

Todo está listo para mí, no estoy sola, todo es natural. Salgan todos. Sólo que no se pueden presionar las cosas, pero la gente puede retroceder. Aunque puedas presionar, ¿cuándo conseguirás un punto? Si no puedes presionarlo, ¿cuándo perderás un punto? Todo está listo y se colocan las baldosas. ¿Cuándo podrás hacer tu mejor esfuerzo y ganar más? ¿Es más filial dar lo mejor de ti? Yuan Lai permanece sin cambios.

Nota: El Cielo es inmutable y, en última instancia, la moralidad y la naturaleza pueden atribuirse a un solo Cielo. El camino del cielo es a la vez la razón por la que los humanos preparan todas las cosas y la razón por la que las cosas preparan todas las cosas. Sin embargo, los humanos pueden entender y practicar el camino del cielo, pero las cosas no. Las leyes naturales no disminuyen ni aumentan, ya sea que la gente las practique o no.

El camino del cielo es el principio. Dios es una persona maravillosa que habla por todas las cosas. El emperador era notoriamente dominante.

Hablar de la ira del emperador, no significa que haya gente en el mundo que esté enojada, pero esta es la razón.

Nota: Dios, el emperador y el cielo se refieren a diferentes aspectos de la racionalidad.

Todo está bien. Es fácil aceptarlo, pero difícil ir en contra.

El camino del cielo y de la tierra, principio de todas las cosas, es liso. Es razonable que los adultos no infrinjan la ley.

Nota: Las personas deben comprender la verdad y ser coherentes con la verdad.

"Un yin y un yang es Tao". Tao no es yin y yang, por lo que un yin y un yang son Tao.

Sin Yin y Yang, no hay Tao, por lo que Yin y Yang son Tao. Yin y Yang, Qi. El Qi es metafísico, el Tao es metafísico.

La metafísica es el Tao, y la metafísica es la herramienta, por eso es necesario decir esto. Una herramienta también es un Tao, y un Tao también es una herramienta, pero el Tao está ahí, no en el presente y el futuro, sino en uno mismo y en las personas. ?

Nota: Yin y Yang se refieren a la interacción y movimiento cíclico del Qi, o lo físico. Tao es la causa del yin y el yang, no del yin y el yang. Sin embargo, el Tao no puede manifestarse directamente, sino a través del Yin y el Yang. Tao es más fundamental que los utensilios y es una existencia metafísica. Sin embargo, donde hay una herramienta, debe haber una manera. Los objetos son manifestaciones del Tao, que trasciende el tiempo (presente y futuro) y el espacio, y trasciende a cualquier individuo (yo y los demás). También se puede ver en la relación entre "Dao Qi" y "Dao Qi" mencionada por Cheng que el confucianismo no se separa ni le da importancia al mundo material y la sociedad humana, lo que obviamente es diferente del budismo y el taoísmo.

Es tan sutil que me gusta el autor. El sujeto utiliza una fuente y el microscopio es perfecto.

Lo más obvio es que no lo hay, y lo menos obvio es que no lo hay, pero el principio es consistente y la fuente se revela levemente.

Nota: La imagen se refiere a todos los fenómenos; las cosas se refieren a todo lo superficial y obvio. La razón es la fuente o esencia de las imágenes y las cosas, que está oculta e intrínseca; la razón está unificada con las imágenes y las cosas, y la combinación es "perfecta".

Todo lo que hay en el cielo y en la tierra tiene su propio derecho. Es natural y no está ordenado.

Todo está bien, un yin y un yang, un bien y un mal.

Existe el Yin y el Yang entre el cielo y la tierra, y existe el bien y el mal.

Nota: La unidad de los opuestos es la ley de todas las cosas, y la ontología es completa.

El destino del cielo, el significado del principio y la naturaleza humana son el corazón. En realidad, hay uno más.

El corazón de una sola persona, el corazón del cielo y de la tierra, el principio de una cosa, el principio de todas las cosas.

La ética humana son también las leyes del cielo.

Sólo la mente es el cielo, y cuando actúes, serás sabio, y cuando seas sabio, conocerás el cielo. Si el tiempo, el lugar y las personas son favorables, simplemente tómalo, no lo pidas.

En cuanto tienes cerebro, puedes hablar y usar los dedos, pero sólo puedes ver lo que ves.

Nota: El confucianismo es consistente. Ya sea la vida, el sexo o la razón, en última instancia, todo pasa por el corazón. El confucianismo todavía presta más atención a los principios morales, al igual que Cheng Er, por lo que es natural decir "no puedo mirar a los forasteros", lo que por supuesto no significa que no debamos estudiar los principios de las cosas. Cheng está muy interesado en la "física" y cree que "la física es lo más interesante". Ha investigado o razonado sobre geografía, viento y lluvia, agua, suelo y crecimiento de plantas, y ha perforado madera para hacer fuego.

La llamada concentración, el movimiento y la quietud no tienen encuentro, ni dentro ni fuera. Si lo externo es externo y el yo es obediente, entonces se basa en la naturaleza y cultiva tanto lo interno como lo externo.

La persona honesta tiene cualidades internas y externas, pero la deshonestidad no tiene ninguna.

Los eruditos primero deben ocuparse de sus propios asuntos y tener una mentalidad firme.

Los lectores deben respetar este tipo de corazón, no sean impacientes, esperen hasta que el cultivo sea profundo, puedan nadar en él y luego podrán ser complacientes.

El aprendizaje debe basarse en el respeto y la sinceridad, con la “benevolencia” en el medio.

En general, aprender, escuchar y conocer no tienen éxito. El ganador debe ser tácito.

Nota: El movimiento y la quietud, dentro y fuera, son "un libro". Si el movimiento y la quietud o el interior y el exterior son "dos", es imposible decir naturaleza "fija" y separada. "Sinceridad y respeto" es un tipo de autocultivo defendido por Cheng Er. La benevolencia se puede obtener a través de la sinceridad y el respeto. El cuerpo principal del esfuerzo y el aprendizaje es el corazón.

Los buenos conocimientos y habilidades vienen sin motivo alguno. Caen del cielo, no de las personas.

El corazón humano lo sabe todo, pero si es cubierto por los deseos humanos, morirá.

Saber es sinceridad. Si alguien sabe pero no es sincero, no basta con que todos lo sepan.

Nota: Conciencia y conocimiento, dijo también Cheng Er, afirmando la naturaleza innata de la conciencia, creyendo que el conocimiento es también respeto sincero por el trabajo, y señalando que los deseos humanos pueden cegar la conciencia.