La "experiencia misteriosa" de la religión
La primera categoría es la religión institucionalizada, que le llega a través del entorno en el que crece una persona;
La segunda categoría es la religión de experiencia personal. , que proviene del contacto directo con las personas, los dioses y Buda.
Varias experiencias religiosas se centra en la segunda categoría. James recopiló una gran cantidad de información, especialmente biografías y cartas de varias figuras religiosas, para mostrarnos de dónde procedían las creencias más fuertes e irrazonables.
Por ejemplo, alguien habló de una experiencia misteriosa en una carta, diciendo que un día él y sus amigos estaban hablando sobre elfos, y de repente sintió que el mundo entero hervía frente a él, como si un El vago destino venía del espacio distante que se avecinaba. Nunca había sentido tan claramente que Dios estaba dentro de él, rodeándolo, llenando la habitación. Parece haber una fuerza misteriosa fluyendo en el aire. Abrió la boca y descubrió que su voz era tan tranquila como la de un profeta.
Otro ejemplo es el recuerdo de un pastor que decía que estar de pie en la cima de la montaña por la noche tenía una especie de experiencia de unidad entre el hombre y la naturaleza. El alma individual se vuelve una con el universo ilimitado y el sentido de las cosas que la rodean desaparece por completo. Solo sintió que estaba junto a Dios y con toda la belleza, el amor, la tristeza y la tentación del mundo, y de repente sintió una alegría indescriptible. Creyó que en ese momento se enfrentaba a Dios y renacía en Dios. A partir de entonces, ninguna discusión sobre la existencia de Dios pudo hacer tambalear su fe. Creía que todo aquel que había visto a Dios debía haber tenido la misma experiencia que él.
Efectivamente, muchas personas han contado la misma experiencia. Lo que es particularmente intrigante es que no importa de qué religión los creyentes hayan tenido la misma experiencia, la única diferencia es que los cristianos y Dios son uno, Brahman y Brahma son uno, y los budistas y los budistas son uno.
James no estudió confucianismo en China. De hecho, existen muchos casos similares en el mundo confuciano. Hay muchos ejemplos en "La biografía de Wang Yangming". Las personas religiosas suelen decir que "todas las religiones del mundo están conectadas y todas las religiones se refugian". Aunque esta afirmación no puede establecerse en un sentido racional, parece ser cierta dada la * * * naturaleza de la experiencia mística.
En los materiales enumerados por William James, la "conciencia cósmica" y el "sentido de inmortalidad" están casi en todas partes.
Cito una típica historia de alguien del libro: "Dos amigos y yo hablamos de poesía y filosofía hasta medianoche". Mi mente todavía está profundamente inmersa en el tema que discutimos, pero no estoy pensando conscientemente, sino en un disfrute silencioso y pasivo, dejando que varios pensamientos, imágenes y emociones fluyan naturalmente dentro de mí. De repente, sin previo aviso, me encontré rodeado por una nube roja. Por un momento, pensé que eran llamas, pero había un incendio en algún lugar cercano. Pero pronto supe que el fuego ardía dentro de mí. Sentí una alegría, una felicidad tremenda, seguida de una sensación indescriptible de apertura. Tuve una epifanía de que el universo no está hecho de materia inanimada, sino de seres vivos. Me siento inmortal. No, no es que creyera en la vida eterna, pero yo era inmortal en ese momento. Todos los que conozco son inmortales. Veo el universo como algo para la felicidad de cada miembro. Aunque esta epifanía duró sólo unos segundos, mi recuerdo y mi fe en ella permanecen conmigo hasta el día de hoy, 25 años después. "
Esta experiencia no es una experiencia religiosa, sino que coincide con varias experiencias religiosas. Cuando la mente está en un estado de inmersión, existe una alta probabilidad de entrar en este "momento de iluminación".
p>¿Cuáles son las formas de obtener estas experiencias místicas?
En los antiguos Vedas indios existen ocho pasos para el yoga, uno de los cuales se llama Zen, también conocido como meditación. meditación. El contenido es la meditación. El Buda tomó prestada esta técnica y le dio a la meditación un nuevo contenido. ¿Era una práctica de los antiguos indios? práctica religiosa, pero la forma no es muy diferente de los diversos yogas que se enseñan en los gimnasios actuales. La gran diferencia es que solo enfatiza la respiración, la meditación y la meditación, y finalmente alcanza el estado en el que Brahma y yo somos uno.
La llamada unidad de Brahma y yo significa que sentimos que somos uno con el universo y podemos trascender el mundo de las apariencias, entendiendo la verdad detrás de las apariencias.
Zhuangzi habló mucho sobre la respiración. , respiración y meditación, que son un poco como el yoga y el qigong.
La neurociencia actual nos dice que mientras las personas entren en el estado meditativo, independientemente de sus creencias religiosas o creencias específicas, las ondas cerebrales lo harán. Forme un ritmo particularmente ordenado, y la gente tendrá una experiencia misteriosa de unidad entre el hombre y la naturaleza y altruismo.
Si esta persona es budista, sentirá que es uno mismo. Si eres cristiano y experimentas el llamado "gozo de Dios", la explicación religiosa siempre será redonda.
¿Cómo debemos entender el "corazón externo" de la filosofía de Yangming en "La aparentemente absurda famosa"? ¿Proposición "nada"?
(1) Conciencia cósmica y sentido de inmortalidad
Wang Yangming tiene muchas opiniones extrañas.
Para comprender estos puntos de vista, es necesario comprender una premisa importante de la teoría de la mente de Yangming, es decir, que el universo es un enorme cuerpo vivo. Dado que el universo es un enorme cuerpo vivo, todo, desde las montañas y los ríos hasta las plantas, los peces y los insectos, el sol, la luna y las estrellas hasta nosotros mismos, son todos un órgano o una célula en el universo, y todos están interconectados.
Esta misteriosa verdad puede confirmarse mediante una simple observación: tanto los cereales como los animales pueden convertirse en alimento humano y nutrir la vida humana, mientras que las piedras medicinales pueden tratar enfermedades humanas. ¿Cómo es posible la nutrición y la curación si no están integradas?
Como miembros del universo, los fantasmas y los dioses ciertamente están relacionados con nosotros.
Algunos discípulos no entendieron. Wang Yangming lo inspiró y le dijo: "Mira el corazón del cielo y de la tierra".
El discípulo respondió: "Escuché que el hombre es el corazón". del cielo y de la tierra." Esto viene de Zhang Zai "El corazón es el cielo y la tierra".
Wang Yangming volvió a preguntar: "¿Qué es el corazón humano?"
El discípulo respondió: "El corazón humano es sólo una mente inteligente".
Wang Yangming comenzó a explicar: "Se puede ver que sólo existe este espíritu entre el cielo y la tierra, pero la gente nos distingue erróneamente a usted, a mí, a él y a todas las cosas a través de la forma". "Mi espíritu es el amo del cielo, la tierra y los fantasmas". ". Si el cielo no tiene mi espíritu, ¿quién mirará hacia su altura? Sin mi visión, ¿quién pasaría por alto las profundidades de la tierra? Si los fantasmas y los dioses no tienen mi espíritu, ¿quién podrá predecir su buena o mala suerte? Mientras deje mi alma, no habrá fantasmas ni dioses en el mundo; si mi cordura abandona este mundo, fantasmas y dioses, no estaré lúcido. Eso es todo, el cielo, la tierra y todas las cosas son uno, circulan en un solo aliento, sin espacios entre ellos. "
Estas palabras también enseñan a las personas a deshacerse de la separación. Aunque los principios son muy elevados y moralmente atractivos, de todos modos son desconcertantes. Entonces el discípulo volvió a preguntar: "Los fantasmas, los dioses y todo lo que hay en el El cielo y la tierra obviamente han existido desde la antigüedad. ¿Por qué desaparecieron todos cuando mi espíritu desapareció? ”
La respuesta de Wang Yangming fue: “¡Mira a los que murieron, sus espíritus se han disipado, su universo y todo también se han disipado!” "Esto parece significar que, como realidad objetiva, el cielo, la tierra, los fantasmas, los dioses y todas las cosas no dependen de la supervivencia de una determinada persona, sino del mundo subjetivo de todos. Cuando una persona muere, todo lo percibido desaparecerá naturalmente.
Si tienes que interpretarlo racionalmente, solo puedes entenderlo en este punto, pero obviamente esto no es lo que Wang Yangming quiere expresar. ¿Por qué su lógica es tan extraña? Lo miramos desde la perspectiva de William James, la niebla se disipó repentinamente.
La comprensión de Wang Yangming de la unidad de todas las cosas y la unidad del universo obviamente proviene de la experiencia mística, pero es imposible transformarla. sentimientos en la experiencia mística en proposiciones filosóficas lógicas y claras. Comprometido con esta tarea imposible. Si fuera un monje o un sacerdote taoísta, todo lo que tenía que hacer era enseñar a otros a meditar. tener esta experiencia mística, en ese momento, es completamente posible que todos se comuniquen entre sí "¿Cuántas personas pueden saber acerca del encuentro de los monjes Zen? ”
Si les pides a algunas personas religiosas que han tenido experiencias místicas que respondan la última pregunta de los discípulos de Wang Yangming, probablemente te dirán: “Tu espíritu no desaparecerá porque la gente realmente no morirá”. La llamada muerte es sólo una parte de la vida eterna. ”
Wang Yangming probablemente se siente así, pero debido a una postura confuciana, no está dispuesto a admitir tal cosa.
Lo que es diferente de la gente común es que las personas religiosas deliberadamente perseguir este estado - - Los ermitaños a través de la oración silenciosa, los brahmanes a través del yoga, los budistas a través de la meditación, los taoístas a través de la meditación e incluso los confucianos, desde Er Cheng, Zhu hasta Wang Yangming, todos enfatizan la comprensión de la justicia en la meditación. >"Zhuangzi". También existe ese contenido. Por ejemplo, el discípulo personal de Wang Yangming, Luo Hongxian, describió su experiencia de meditación: "Cuando estoy extremadamente tranquilo, siento que mi corazón es como nubes en el cielo, peces y dragones en el mar. , y el mundo es armonioso. "Con esta comprensión, podemos entender naturalmente lo que Wang Shouren quiere decir con "el cielo, la tierra, los fantasmas y los dioses son uno conmigo".
La famosa historia de "El árbol de las flores en la roca": Wang Yangming en Nanzhen Mientras jugaba, un amigo señaló el árbol de flores en la roca e hizo una pregunta basada enteramente en el sentido común: "Si realmente no hay nada fuera de mi corazón, entonces ¿cuál es la diferencia entre este árbol de flores que florece y cae en las montañas y ¿mi corazón?" ¿Qué importa? "Sí, las flores y los árboles en la roca florecen y caen, independientemente de la voluntad subjetiva de cada uno. ¿No crece en la roca, sino en mi corazón?
La respuesta de Wang Yangming es un poco astuta: " Cuando no la ves, muere con tu corazón; cuando la ves, el color de la flor de repente se vuelve claro, entonces la flor ya no está en tu corazón. "
Esta explicación puede recordarnos fácilmente la proposición de Becquerel: "Existir es ser percibido". Sin embargo, los dos sólo son similares en la forma, porque Wang Yangming sólo se preocupa por cuestiones morales y no tiene en cuenta porque la pureza de Occidente en el sentido intelectual no tiene ningún interés.
Lo que Wang Yangming llama "cosas" significa "los significados son cosas", es decir, los objetos del pensamiento son "nada". fuera de la mente, nada fuera de la mente". Con base en esta premisa, se puede ver que preguntar a los amigos sobre flores y árboles en las rocas obviamente tendrá un significado equivocado. Las generaciones posteriores aislarán este texto y harán varias interpretaciones misteriosas y paradójicas, creando una especie de misterio. Este sentimiento le da a la filosofía de la mente de Yangming una hermosa sensación Zen.
Por otro lado, cuando el corazón moral está relacionado con todo, lo que está sucediendo es, por supuesto, una relación moral.
Y cuando ocurre cualquier tipo de relación moral, su significado moral ciertamente todavía está en el corazón. Entonces, cuando este amigo señaló las flores en la roca y formuló una pregunta, formuló una pregunta epistemológica simple, pero Wang Shouren no la respondió desde una perspectiva epistemológica. Si tuviera que dar una respuesta epistemológica, definitivamente diría: "Por supuesto, las flores y los árboles en las rocas existen objetivamente. Lo veamos o no, existe allí. ¿Creo que eso es lo que hay en mi corazón? "Por supuesto que no, sólo el budismo puede decir esto”.
Pero si entendemos a Wang Yangming desde la perspectiva de la experiencia mística, lo más fácil de pensar es que tuvo una experiencia de la unidad de todas las cosas. Las cosas no están claras. En segundo lugar, siempre quiso utilizar el marco de la filosofía confuciana para explicar esta experiencia, por miedo a caer en el "camino equivocado" del budismo y el taoísmo.
Esta misteriosa experiencia comprende su extraña filosofía: todas las experiencias misteriosas, sin importar qué tipo de ropa uses, son en última instancia un estado especial del sistema nervioso del cerebro. Personas de diferentes orígenes culturales le dan diferentes significados.
¿Pueden las drogas brindar a las personas la misma experiencia misteriosa, permitiéndoles comer lo que quieran sin tener que practicar mucho más?
La "droga" más común pero ineficaz es el alcohol.
James cree: "Para aquellas personas pobres con baja educación, el vino ha reemplazado a la sinfonía y la literatura".
Si eres una persona que ama la música y la literatura, es fácil entender lo que significa esta frase.
La música y la literatura excelentes no sólo pueden "tocar" a las personas, sino también hacer que las personas entren en un estado de altruismo, brindándoles una experiencia religiosa y misteriosa.
La música tiene un mejor efecto, especialmente la sinfonía, porque su forma de expresión es más abstracta. En segundo lugar, entre todas las formas de expresión abstractas, tiene los cambios más ricos, el aura más fuerte y el poder más poderoso. .
Existe una teoría en estética de que la música es la forma de arte más elevada. Si otras formas de arte quieren ser perfectas, deben acercarse conscientemente a la música.
La poesía brumosa es en realidad un arte del lenguaje cercano a la música. No lo descubrirás. Al contrario, no comprender es la forma correcta de apreciar.
Necesitas relajarte, estimular tu experiencia audiovisual a través de las palabras y los tonos del poema y disfrutarlo como si fuera una hermosa pieza musical. Una vez que intentes usar la razón para comprender el significado de un poema y aclarar su lógica, sólo estarás buscando problemas.
Las personas que no comprenden esta verdad a menudo critican los poemas oscuros por ser oscuros y difíciles de entender. Deberían pensar en el final de la novela "Xia Ke" de Jin Yong. Debido a que el protagonista masculino es analfabeto, comprende la esencia de las artes marciales en el poema, pero muchas personas alfabetizadas no pueden entenderla durante su vida.
Vivimos en un mundo concreto, y todo lo que nos rodea tiene "significado" para nosotros.
En otras palabras, el significado es función y utilidad.
Vemos un bolígrafo y pensamos en él como un instrumento de escritura sin siquiera pensar en ello. Cuando ves un coche, sabes que es un medio de transporte sin siquiera pensar en ello. Esta es una comprensión visual y funcional. Cuando miras un bolígrafo y un coche, no es un coche. En otras palabras, cuando ves un bolígrafo, automáticamente piensas en él como un instrumento de escritura, y cuando ves un automóvil, automáticamente piensas en él como un medio de transporte. En este momento puedes entrar fácilmente en el "momento ajá" mencionado anteriormente y tener tu propia experiencia mística.
La sinfonía es un arte que puede sacarte fácilmente del pensamiento concreto y ayudarte a escapar de varias cosas "significativas" de la vida real. ¿Por qué la canción no funciona bien? En pocas palabras, debido a que la letra aporta algo específico, o puedes identificar la voz de un cantante específico, es el poder que te devuelve al mundo real.
El vino puede sustituir a la sinfonía y a la literatura porque, en palabras de William James, la conciencia borracha toca la punta del iceberg de la conciencia misteriosa.
Si consideramos el vino como un anestésico, entonces es lógico que sea un anestésico inferior. Pero si incluso el vino tiene la oportunidad de brindar a las personas una experiencia misteriosa, ¿serán esos anestésicos profesionales más competentes y más felices? ¿Como el óxido nitroso?
El óxido nitroso es un anestésico que se inventó en el siglo XVIII. Su proceso de invención e introducción fue sumamente accidentado y complicado. El gas no fue utilizado por primera vez por médicos, sino por compañías de burlesque. Descubrieron que mientras se liberara el gas durante la actuación, las emociones de los actores y del público aumentarían, la atmósfera se volvería más animada y una broma muy banal provocaría risas. Por eso el óxido nitroso es ampliamente conocido como "gas de la risa".
William James una vez estudió cuidadosamente el efecto anestésico del óxido nitroso y descubrió que cuando el óxido nitroso y el aire se mezclan hasta cierto punto, fácilmente puede causar una conciencia misteriosa, y la persona en cuestión sentirá que es infinita y lejana. -Se están revelando verdades trascendentales ante sus ojos. Aunque la realidad más elevada desaparece sin dejar rastro una vez que pasa el efecto de la anestesia, la impresión que deja ese sentimiento dura mucho tiempo.
A través del estudio de los anestésicos, James llegó a una conclusión muy importante: hay varias mentes subconscientes que rodean nuestra conciencia racional. Puede que no seamos conscientes de la existencia de la mente subconsciente durante toda nuestra vida, pero siempre que encontremos el estímulo adecuado, aparecerán de repente.
La palabra subconsciente siempre se asocia hoy en día al nombre de Freud, pero William James es el verdadero fundador de este concepto. Por supuesto, al ser una piedra angular, es inevitablemente muy imperfecta. Si las experiencias místicas son manifestaciones de la mente subconsciente, Frontier Psychology Society da una respuesta negativa.
Podemos repensar la relación entre monoteísmo y politeísmo desde otra perspectiva, desde la * * * naturaleza de la experiencia mística.
Una persona bien entrenada puede entrar activamente en un estado especial de actividad neuronal a través de la meditación y sentir que el "yo" se fusiona con el "yo cósmico". Este es un maravilloso "momento ajá". Una vez que una persona religiosa ha pasado por esta experiencia, nada puede hacer tambalear su fe.
Echemos un vistazo a un poema de graduación del maestro zen Lingyun Qinzhi: "He estado buscando un espadachín durante treinta años, y las hojas caídas han vuelto a sus raíces y las ramas han sido pintadas. "Desde que vi la flor del durazno, nunca lo había dudado hasta ahora. "El significado del poema es que he estado luchando por el budismo durante treinta años, pero mi nivel ha ido avanzando y retrocediendo, hasta que un día vi una flor de durazno y de repente tuve una epifanía. Desde entonces, mi fe ha sido firme y nunca se ha retirado.
El tutor leyó este poema y supo que Ling Yun Qin Zhi estaba realmente iluminado, por lo que se graduó con éxito. Ahora, por supuesto, puedes entender que en el momento en que Ling Yun Qin Zhi "ve las flores de durazno". " fue su "momento ajá", que de repente le hizo tener una visión. Una experiencia misteriosa. También puedes saber que su mentor debe haber tenido esta experiencia, para que puedas entender su poema.
Pero, ¿es así? ¿Realmente se necesitan 30 años para tener una epifanía? Entonces, muchas personas que practican la meditación pueden ingresar fácilmente al estado. ¿Es porque Ling Yun Qinzhi usó el método incorrecto? Además, ¿por qué el budismo zen todavía tiene "trabajos de posgrado"?
En la investigación científica moderna sobre la meditación, a los ojos de los científicos, la experiencia misteriosa no es la aparición de dioses y budas, sino la interpretación errónea de una actividad neuronal especial por parte de personas religiosas con sus propios orígenes religiosos.
En vidas pasadas donde entendiste completamente estas experiencias místicas, has dominado las técnicas para obtener experiencias místicas.
¿Lo estás utilizando para fortalecer la "creencia" que has elegido? ¿O se utiliza para regular los nervios del cerebro y ganar paz interior?