¿Qué es la esencia, la energía y el espíritu humanos? ¿Cómo ajustar?
Los médicos taoístas creen que hay dos tipos de "jing": uno es la esencia de los cereales que se nutre día tras día. Uno es el Yuanshi Yuanjing, influenciado por el cielo, la tierra y el universo, y es la madre de todas las cosas. Nace, fuerte y poderoso, coexiste con el cielo y la tierra, depende uno del otro, cambia en cualquier momento y nace con las cosas. La esencia es la verdad en el material original. Laozi dijo: "El Tao es una cosa, pero es sólo una cosa, una cosa. Hay imágenes, cosas, cosas, secretos, esencias, verdad y fe. Este es el "Tao" que Laozi no llama ni correcto ni incorrecto". . Se puede decir que esto surge de la nada, pero esta cosa invisible e intangible tiene una imagen y una cosa, pero tiene los cambios del bien y del mal, y ve la "esencia" en el bien y el mal. , hay tanto verdadero, medio e incorrecto (dios). Las ideas únicas de Lao Tse.
El papel de la esencia en el cuerpo humano: la medicina taoísta cree que la evolución del universo mencionada por Lao Tse es también la evolución de las personas y las cosas. Laozi enfatizó su importancia para el universo y el mundo material, y mencionó que esta creencia (dios) también aportaba funciones mágicas al Tao. Los médicos taoístas creen que esta "esencia" no sólo aporta funciones mágicas al Tao, sino que también aporta efectos mágicos a las personas. Entonces, ¿cómo podemos hacer que desempeñe un papel más mágico en el cuerpo humano? Sólo la esencia del cielo repondrá la vitalidad en el futuro. "Guanzi·Neiye" dice que "la esencia de todas las cosas toma la vida como industria, produce granos, recoge estrellas en la parte superior y se la llama fantasmas y dioses, la esconde en el cofre y se la llama santa". Se señala además que la esencia puede nacer del alimento de los granos y puede nacer del alimento del cielo, la tierra y el universo. Si las ramas y las hojas son exuberantes, darán energía a las personas y aumentarán su sabiduría. "Nei Gong" también dijo que "Jing es también la esencia del Qi", "Jing se genera a sí mismo y su gloria externa", "Creo que el Qi es profundo, el abismo no está seco, los cuatro cuerpos son sólidos, y la primavera está llena". Se señala además aquí que el "Jing" innato depende del clima. Sólo cuando la esencia está orgullosa del cuerpo puede expresarse en la superficie. La esencia es suficiente, la El cuerpo y las extremidades son fuertes y la energía del cuerpo es inagotable. Desde entonces, médicos de todo el mundo han propuesto que el Qi de los cereales puede transformar la sangre, el Qi de la sangre puede nutrir el Qi y el Qi es suficiente para generar esperma. Los pies delicados rejuvenecen y rejuvenecen. Se puede ver que la "esencia" es la garantía del funcionamiento normal de varios órganos del cuerpo humano.
Resumen de la esencia de los médicos taoístas: La comprensión de la esencia de los médicos taoístas es el resultado de una exploración práctica a largo plazo. Basados en la teoría taoísta de la alquimia interior, comprendieron mejor la esencia del cuerpo humano y creyeron que la esencia no solo afecta las funciones de varios órganos del cuerpo humano, sino que también promueve la longevidad, la salud y el desarrollo de la sabiduría del cuerpo humano. bajo la influencia de los seres humanos. Sólo regulando la esencia adquirida se puede enriquecer y enriquecer la esencia innata. Los efectos milagrosos producidos pueden superar con creces la eficacia de los medicamentos, por lo que los médicos taoístas abogan por que las personas siempre deben prestar atención a consolidar, nutrir y producir espermatozoides en la vida diaria, para poder lograr una vida sana y perfecta.
Comprensión taoísta del "qi" en el cuerpo humano
(1) La esencia del gas. La medicina taoísta considera la relación entre el hombre y la naturaleza basándose en la teoría taoísta básica del "isomorfismo entre la naturaleza y el hombre" y propone que el "tong" es un vínculo importante en la evolución del universo, que es diferente del "tong" original en la comprensión del cuerpo humano, es decir, la energía ancestral innata y el Qi adquirido, así como el Qi de diversos órganos y funciones de la estructura del cuerpo humano. Se señala que lo que Laozi llama "compasión" es el Qi ancestral innato, y su símbolo fenotípico es "-", que es la "compasión" original. El Qi inicial es el caos, que se llama "Qi". Evolucionó a partir del Qi, el Sol y el Taiyin Zhongqi. El Qi del sol ascendió al cielo, el Qi del Taiyin descendió a la tierra y el Zhongqi creó a las personas. La medicina taoísta introduce la teoría taoísta del yin-yang, los cinco elementos y los ocho trigramas para explicar la * * * naturaleza del universo y del ser humano, reconociendo que todas las cosas se encuentran en una situación de opuestos y complementariedad. Combinado con el yin-yang y la teoría de los cinco elementos del Libro de los Cambios, el yin-yang unifica los cinco elementos, y los cinco elementos demuestran que el yin-yang se ajusta al Bagua. Los símbolos e imágenes utilizados en el taoísmo, combinados con las teorías del Qi y el Destino, explican la compleja estructura del universo y la relación entre el cielo y la tierra, y deducen y expresan la estructura del universo y la continuidad del tiempo y el espacio.
El universo se divide en cuatro direcciones básicas, a saber, sureste, noroeste, yin y yang, cuatro estaciones y cognición humana. Para encontrar una base razonable para los cambios en la naturaleza y el equilibrio del yin y el yang. La correspondencia entre el yin y el yang es la esencia * * * de las cosas, es decir, los médicos taoístas elaboran más a fondo la relación dialéctica entre el yin y el yang del cuerpo humano basándose en las matemáticas taoístas y expresan el proceso de vida y desarrollo del cuerpo humano. en forma de símbolos matemáticos, como se muestra en la figura (omitida).
Los símbolos representan el yin y el yang y, combinados con símbolos matemáticos, proporcionan una base a la medicina taoísta para explicar el proceso de evolución fisiológica de hombres y mujeres. En otras palabras, las mujeres pertenecen al Yang antes de los 7 años y después de los 7 años pertenecen al Yin. A los 2×7 años ven agua y dan signos de madurez. El periodo de crianza comienza a la edad de 7×7. Los machos son yin antes de los ocho años y yang después de los ocho años. Muestran signos de madurez reproductiva a la edad de 2 × 86 años y entran en el período de envejecimiento a la edad de 8 × 864. La medicina taoísta utilizó esta imagen matemática para ilustrar el proceso de inestabilidad y transformación de la fuerza vital en la infancia. Basándonos en el concepto de vida humana individual, entendemos el Qi innato y el Qi adquirido del cuerpo humano, profundizando así la experiencia del Qi del cuerpo humano. El taoísmo utiliza el Qi como concepto más básico para explorar una serie de fenómenos fisiológicos y patológicos.
(2) El papel del Qi en el cuerpo humano. "Tao Te Ching" dice que todas las cosas son negativas y abrazan el Yang, y se considera que el Qi en el medio está en armonía. Su esencia es la explicación de la forma y la energía. Al Qi se le llama atmósfera en el universo, tiempo en la naturaleza y clima en el cuerpo humano. Se llama Xing Qi, Zhen Qi, Yuan Qi, Yang Qi, Wei Qi, etc. Es la fuerza impulsora de las operaciones fisiológicas del cuerpo humano y el origen de la vida humana. En el cuerpo humano, aquellos que tienen Qi nacen con él, y el Qi se llenará con el tiempo. Cuando el Qi se acumula, ocurre la vida, y cuando el Qi se dispersa, ocurre la muerte. Esto desarrolla aún más la teoría básica de la medicina tradicional dotada de la comprensión del Qi de los médicos taoístas y la teoría de su preservación y regulación de la salud. Zhuangzi cree que el Qi, al igual que el Tao, es la matriz original de todas las cosas.
Como dice el refrán, "Cuando las personas nacen, se reúnen; cuando se reúnen, viven; cuando se dispersan, mueren". Basándose en este entendimiento, los médicos taoístas propusieron "nutrir el qi, regular el qi y reponer el qi". señalando Comprender el efecto neutralizador del "qi" entre la esencia y el qi, así como la relación conjunta entre los órganos internos. El Taiping Jing cree que la existencia del espíritu depende del Qi, y que el Qi es tan importante para el espíritu como el agua para los peces. También se dice que "El Yin y el Yang son más complementarios entre sí, por lo que pueden crecer juntos. El Qi de las personas también sube y baja, y el espíritu entra y sale. Si un pez tiene agua, el Qi se agotará. y el agua matará a los peces". Se puede ver que el Qi está relacionado con el espíritu y los cinco órganos internos. relación común. Los médicos taoístas señalan que para mantener la salud y nutrir el qi, se debe prestar atención a la regulación emocional. La exquisita explicación de nutrir el qi en realidad recuerda a los humanos que presten atención a su comprensión del qi. También les advierte que presten atención a lo común. relación entre el medio ambiente natural y el cuerpo humano.
(3) Resumen. La medicina taoísta trata la naturaleza y los cambios en el cuerpo humano con la visión taoísta del cielo y del hombre, comprendiendo así que el Qi, una sustancia única, se eleva a todos los aspectos del universo, la naturaleza, el medio ambiente, la sociedad, el personal y los individuos. inspirador y reflexivo para los pensamientos humanos. Y esperamos con interés la idea de que la medicina taoísta sirva a la humanidad contemporánea.
La comprensión de los médicos taoístas sobre el “dios” del cuerpo humano
¿Qué es “dios”? Lao Tse dijo: "Existe la esencia, y la esencia es verdadera". Entre ellas está la creencia (dios), que explica indirectamente el papel de esta creencia (dios) en el Tao. La medicina taoísta cree que la "fe" produce magia, y además infiere que las funciones mágicas de las cosas y de los seres humanos también son ejercidas por esta "fe", de ahí el nombre de "dios". Y este "dios" es también la madre de todas las cosas. Es a la vez una sustancia única y una sustancia nueva producida de acuerdo con su esencia. También encarna los atributos del "espíritu" innato y del "dios" adquirido, y son interactivos y están interrelacionados. A veces se basa en la forma, a veces muestra su función en la forma de un individuo. Es una sustancia virtual invisible e intangible. En los tiempos modernos, se la considera un campo, un estado y un núcleo eléctrico, y luego se la llama "dios".
El papel de Dios en el cuerpo humano: La teoría taoísta dice que "Dios nace según la forma, y la esencia depende del Qi". Los médicos taoístas creen que los "dioses" existen según las condiciones del campo del cuerpo humano, cambian con la salud del cuerpo humano e interactúan con los órganos internos para ejercer funciones mágicas. Este es el desarrollo de la sabiduría y el potencial de inspiración. Los alquimistas internos taoístas lo han explorado durante generaciones y han descubierto su función de fusionarse con la esencia. Durante las dinastías Yuan y Ming, el taoísmo defendía la práctica de abandonar el cuerpo, es decir, dejar que el cuerpo descanse en un lugar, dejar que la mente abandone el cuerpo y se vaya a otra parte, dejando por escrito el proceso y la función de la práctica. "El Miao Sutra del Sello del Corazón del Emperador de Jade" dice que "los espíritus pueden entrar en las piedras, los espíritus pueden volar, entrar en el agua sin ahogarse, entrar en el agua sin quemarse". La medicina taoísta cree que el campo biológico del cuerpo humano puede producir efectos funcionales cuando se ve afectado por "jing, qi y espíritu", y también puede tener manifestaciones patológicas incomprensibles cuando su cuerpo y mente son débiles y anormales. Por lo tanto, la medicina taoísta encuentra respuestas razonables a través de la exploración a largo plazo y las implementa en el tratamiento clínico.
La comprensión de “dios” de los médicos taoístas: los médicos taoístas creen que “dios” es el nombre colectivo de la conciencia, el subconsciente y la metaconciencia eternas en el pensamiento humano. El innato se llama "Shen Yuan" y el adquirido se llama corazón. Está adherido al cuerpo como un campo biológico. Sólo cuando el alma y la esencia se integran se puede realizar gradualmente el potencial de "Shenyuan", permitiendo que el cuerpo humano tenga sus funciones especiales. La medicina taoísta cree que después de cinco o seis años de práctica programada, el cuerpo humano puede lograr la separación de forma y espíritu. Si hay 15 años de práctica programada, se puede estimular plenamente el potencial del cuerpo humano. Pero en la práctica, debe conocer los procedimientos y métodos internos y cuidar bien a sus colegas en la práctica para garantizar desviaciones. De lo contrario, las cosas serán contraproducentes, algo que también ha sido profundamente investigado y resuelto en la ciencia moderna. El taoísmo explica sus procedimientos y métodos de cultivo en libros como "Guizhi de la vida". En "Xu Xian Zhuan", se dice que la historia de la separación física y espiritual de Zhang varias veces también ilustra este punto.
La relación entre "espíritu y espíritu"
La medicina taoísta cree que la esencia, el qi y el espíritu son la matriz del cuerpo humano, que es lo que Laozi llama Tao "jugar", y Tao "jugando" La esencia, la letra en la esencia. Desempeña un papel de vida o muerte en el cuerpo humano. Los tres están equilibrados por el Qi y mantienen las funciones de cada órgano. "El Miao Sutra del Sello del Corazón del Emperador de Jade" dice que "hay tres tipos de medicina, y el espíritu y la energía son la esencia". También dice que cada persona tiene su propia esencia, que es consistente con su espíritu y el espíritu. y la energía son consistentes con sus principios. Esto no es cierto. Todos son nombres fuertes. Por esta razón, los médicos taoístas defienden la teoría de mantener la salud, preservar la esencia y concentrarse en mantener la salud, y proponen la teoría de nutrir el qi, calmar la mente y nutrir la esencia para lograr la salud humana.
Resumen
A lo largo de los años, la medicina, la ciencia y la sociedad moderna han realizado exploraciones en profundidad de la naturaleza del cuerpo humano. El autor también muestra su experiencia y comprensión de la naturaleza. en este artículo. En la continua reforma y aplicación de la medicina tradicional china, el deseo del autor es que su teoría pueda aportar algo de ayuda a la comunidad médica, pero que pueda contribuir en pequeña medida a la salud humana y a la revitalización de la medicina tradicional china.