Traducción de Yao Dian

Traducción de texto completo

Los poemas y las canciones pueden mover los cielos y la tierra y asustar a los fantasmas y dioses. El Emperador original dijo: "¡Kui! Te ordeno que seas un dian-. yue ① y enseñar a Zhouzi ② a ser recto y gentil, amplio y amplio Li ③, fuerte pero no cruel ④, simple pero no arrogante. El poema expresa la ambición, la canción es eterna, el sonido es eterno, los ocho tonos. son armoniosos y no hay armonía entre los dioses y los humanos ". Kui dijo: "¡En (7)! Golpeé la piedra y saqué la piedra (8), y todas las bestias comenzaron a bailar". Notas ① Le; Oficial de música. . ②zhou(zhou)zi: Menor de edad. ③Li: Respetuosamente. ④Ninguno: No. ⑤Yong: Yong, que significa cantar. (6) Apoderarse: perder. Lun: Orden, aquí se refiere a la armonía. (7) Yu (wu): Sí, está bien. (8)拋: golpee suavemente. Piedra: Carillón de piedra, un antiguo instrumento musical. Traducción: El Emperador Shun dijo: "¡Kui! Te nombro oficial de música y enseñas a los jóvenes para que sean rectos y gentiles, generosos y respetuosos, fuertes pero no violentos, simples pero no arrogantes. La poesía expresa pensamientos y emociones. y el canto expresa pensamientos y emociones. El tono del lenguaje debe ser consistente con el ritmo del canto, y el ritmo debe estar en armonía con los cinco tonos. Los tonos de los ocho instrumentos musicales deben ser armoniosos sin perder el orden. entre sí, para que tanto los dioses como los humanos se sientan armoniosos". Kui dijo: "¡Está bien! Golpeé el timbre de piedra suave y fuertemente, para que todo tipo de bestias puedan bailar con la música". Esta interpretación de las opiniones del Emperador Shun sobre el El papel de la poesía y la música fue posteriormente considerado por el confucianismo como "la religión de la poesía". Los comentarios clásicos de "también se han convertido en puntos de vista literarios y artísticos respetados por los funcionarios de las dinastías pasadas y se han convertido en nuestra tradición nacional. Según este punto de vista, la poesía y la música son expresiones de los pensamientos y emociones internos de las personas; el estándar más alto de expresión es la armonía; la armonía es belleza y elegancia, que puede conmover los cielos y la tierra y conmocionar a los dioses y fantasmas; y la música se utiliza para cultivar, cultivar los sentimientos internos de las personas y cultivar caballeros con temperamentos elegantes. En pocas palabras, la poesía y la música son principalmente educativas, no autodescargas ni entretenimiento. Es imposible cultivar un caballero en el sentido tradicional con la música popular y los bailes de salón actuales, y la poesía se ha convertido en un desahogo para un pequeño número de personas que se consideran enfermas mentales. Este cambio trascendental es nuestra bendición y nuestra desgracia, así como la jungla de cemento es la bendición y la desgracia de la pastoral. Los "Tres Fuegos" después de que el Emperador Shun subiera al trono. El texto original es Zhao Shi You Two Prefectures ①, Feng Shi You Two Mountains y Chun Chuan ②. Xiang utiliza el castigo de dian (3), los cinco castigos de Liuyou (4), el látigo como castigo oficial, la paliza como castigo de enseñanza (5) y el oro como castigo de redención. El desastre será perdonado (6) y el padre será castigado por el ladrón (7). ¡Gracias, gracias! ¡Qué piedad por el castigo (8)! ¡Trabaja en Youzhou (9) y disfruta de su vida en Chong (10)! Tres plántulas huyeron en tres peligros (11) y el viudo fue asesinado en Yushan (12). Los cuatro crímenes fueron aceptados por el mundo. Notas ① Zhao: Esto se refiere a la división de regiones. ②Dun: dragar. ③Xiang: retratar. Clásico: frecuente, de uso común. Castigo: Hay cinco castigos comúnmente utilizados: Mo, Jian, Ji, Gong y Dapi. (4) Flujo: exilio. Perdón: Perdón. ⑤Push: 槚(jia)chu, herramienta utilizada como castigo corporal en las escuelas antiguas. (6)皚(sheng): culpa. Si: Entonces. (7) Hu: confía en. Ladrón: usado como "entonces". (8) Camisa: tenga cuidado. (9) Youzhou: topónimo de una zona remota del norte. (10) Chongshan: Nombre del lugar, al sur de Huangpi en la actual provincia de Hubei. (11) Sanmiao: Nombre de un país antiguo, ubicado en el actual territorio de Hunan y Jiangxi. Tres peligros: Nombre del lugar, en lo que hoy es Dunhuang, provincia de Gansu. (12) 殛(ji): exilio. Yushan: Nombre del lugar, en el este. Traducción: Shun demarcó las fronteras de los doce estados, selló la tierra como altares en doce montañas para sacrificios y dragó los ríos. Shun grabó cinco castigos de uso común en los utensilios. Reemplazó los cinco castigos con el exilio para mostrar indulgencia, azotes para castigar a los funcionarios que cometieron delitos, golpes con palos de madera para castigar a los encargados de la educación que habían cometido delitos y cobre como castigo. . La pena de expiación. Si cometes un delito por negligencia, podrás ser perdonado; si cometes un delito y no te arrepientas, serás castigado. Ten cuidado, ten cuidado, debes tener cuidado al usar el castigo. Shun exilió a las prostitutas a Youzhou, a Huandou a Chongshan, a Sanmiao a Sanwei y al viudo a Yushan. Estos cuatro pecadores recibieron el castigo que merecían y todo el mundo quedó convencido.

Interpretación: Después de que el emperador Shun asumió el cargo, encendió tres fuegos: delimitar las fronteras estatales, formular castigos y desterrar a los ministros de Yao como Gonggong, Huandou, Yi y Sanmiao, por lo que la gente del mundo se rindió. El siguiente paso es nombrar cientos de funcionarios para hacer funcionar la maquinaria estatal. Shun entró en política a la edad de treinta años, permaneció en el cargo imperial durante cincuenta años y se hizo famoso en la historia después de su muerte. La mayor parte de la confianza de nuestro pueblo chino en los nuevos funcionarios se basa en los "tres fuegos". Los "Tres fuegos" del emperador Shun se centraron en el castigo, indicando que valoraba "gobernar el país de acuerdo con la ley". Esto contrasta marcadamente con los emperadores de generaciones posteriores que construyeron proyectos de construcción a gran escala, recompensaron a funcionarios meritorios y lucharon por el poder y las ganancias después de conquistar el mundo. También se puede observar que el emperador Shun usó el castigo con cuidado, con el propósito de castigar, distinguir los delitos e imponer castigos apropiados. Ésta es la diferencia entre un monarca ilustrado y un tirano (como Qin Shihuang y Sui Changdi). La clave para gobernar un país es gobernar el corazón de la gente. No sólo las recompensas y los castigos deben ser claros, sino que también deben ser apropiados para que las personas se sientan cómodas y pongan orden en el mundo. Du Fu, un poeta conocido por su preocupación por el país y la gente, dijo una vez: "A los reyes Yao y Shun, y luego a purificar las costumbres". Estas palabras mostraron su anhelo por la era de Yao y Shun. El emperador Shun realizó el Camino del Cielo en su nombre. Texto original El primer día del primer mes lunar ①, Shou finalmente llegó a Wenzu ②. En Xuanji Yuheng ③, Qi Qizheng ④. Cuatro son como Dios ⑤, anhelan las seis sectas (6), miran las montañas y los ríos (7) y están en todas partes de los dioses. Recopilación de cinco puntas (8). Ahora que la luna está en el día (9), se visitan los rebaños de las cuatro montañas (10) y Ban Rui está detrás del grupo (11). En el segundo mes del año, patrulló hacia el este, en cuanto a Daizong (12) y Chai (13). Mirando a las montañas y ríos (14), yendo a la Reina de Oriente (15), el primer día del mes (16), y las mismas leyes de pesos y medidas (17). Practica cinco rituales, cinco jade, tres sedas, dos vidas y un zhi de muerte (18). Como cinco armas (19), la muerte es compleja (20). En el quinto mes, patrulló el sur y, en cuanto a Nanyue, era como Dai Li. En agosto patrullé el oeste y en cuanto a Huashan, todo estaba como antes. El primer día del duodécimo mes lunar, patrullaré y patrullaré hasta Beiyue. Regresa a Yizu (21) y usa especial (22). Habrá una patrulla durante cinco años y al grupo le seguirán cuatro dinastías. El desempeño se basa en las palabras (23), la prueba clara se basa en el mérito y el servicio del automóvil se basa en la mediocridad (24). Notas ① Último día; un día auspicioso. ②Fin; esto se refiere a la renuncia de Yao al trono. Wen Zu: El templo ancestral de Taizu Yao. ③En: Observar. Xuanji Yuheng: se refiere a la Osa Mayor. ④Qi: Disposición y disposición. Siete asuntos políticos: se refiere a los siete asuntos políticos de sacrificio, banrui, inspección del este, inspección del sur, inspección del oeste, inspección del norte y regreso a Ge Yizu. ⑤ 四: Entonces. Categoría: Una especie de ritual de sacrificio, donde se señala al cielo para informar la sucesión al trono. (6)禋(yin): sacrificio. Seis sectas se refiere al cielo, la tierra y las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno. (7) Wang: El ritual de adorar a los antepasados ​​en montañas y ríos. (8) Colección: recolección, recolección. Wurui: Cinco grados de jade, utilizado por los príncipes como talismanes. (9) El mismo día del mes: elija un mes y un día propicios. (10) 萐(qin): Encontrarse con el emperador. Mu: Oficial. (11) Clase: adjudicar, distribuir. Hou: se refiere a los príncipes y reyes. (12) Daizong: Monte Dongyue Tai. (13) Chai Ci: El ritual de ofrecer sacrificios al cielo. (14) Rango; orden, en orden. (15) Donghou: El rey de los estados vasallos del este. (16) Xie: Juntos. Época: primavera, verano, otoño e invierno. Positivo: está bien. (17) Mismo: unificado. Ritmo: Ritmo. Grado: Zhangchi. Cantidad, Douhu. Heng: Liang. (18) Cinco etiquetas se refiere a las cinco etiquetas de Duke, Hou, Bo, Zi y Men. Cinco jade: los "cinco auspicios" mencionados anteriormente. Tres tejidos de seda: tres colores diferentes de tejidos de seda utilizados para amortiguar el jade. Dos vidas; corderos vivos y gansos vivos. Una muerte: un faisán muerto. (19) Tales como: Y. Wuqi: se refiere a cinco jade. (20) Muerte: se refiere a la finalización de la ceremonia. Nai: Entonces. Respuesta: volver. (21) Caso: a, a. Yizu: Wenzu, el templo ancestral de Taizu Yao. (22) Especial: un toro. (23) Aplicar: universal. (24) Yong: Crédito. Traducción: En un día auspicioso del primer mes del mes lunar, Shun aceptó la abdicación del trono en el Templo Ancestral Taizu de Yao. Observó los movimientos de la Osa Mayor y enumeró siete cuestiones políticas. Luego, se realizaba el culto a los antepasados ​​para informar al cielo sobre la sucesión al trono, y se adoraba a las cuatro estaciones del cielo y a la tierra, así como a las montañas, los ríos y los dioses. Shun reunió el jade de cinco niveles de los príncipes, seleccionó un día bueno y auspicioso, aceptó la audiencia de los líderes de los príncipes de todas las direcciones y les otorgó el jade. En febrero de este año, Shun realizó una gira hacia el Este. Cuando llegó al Monte Tai, realizó un sacrificio de leña y ofreció sacrificios a otras montañas y ríos en orden de rango, y aceptó la audiencia de los reyes del Este. príncipes.

Shun coordinó los meses de primavera, verano, otoño e invierno, y determinó el número de días unificó el ritmo y las unidades de longitud, capacidad y peso, formuló la etiqueta para que príncipes y príncipes se reunieran con los hombres en la corte, y estipuló cinco; -Jade de calidad, tres colores de telas de seda y seres vivos. Uso de cordero, gansos vivos y faisanes muertos. Después de la ceremonia, el jade de quinto grado fue devuelto a los príncipes. En el quinto mes, Shun realizó una gira por el sur. Cuando llegó al monte Heng, realizó rituales como si estuviera ofreciendo sacrificios al monte Tai. En agosto, Shun visitó todas las direcciones. Cuando llegó a Huashan, la etiqueta para ofrecer sacrificios era la misma que la del Monte Tai. En noviembre, Shun realizó una gira por el norte. Cuando llegó al monte Heng, los rituales de sacrificio eran los mismos que los del monte Huashan. Después de que Shun regresó, fue al templo ancestral de Yao Taizu para adorar a sus antepasados. El sacrificio que utilizó fue una vaca. Desde entonces, Shun lo visitó cada cinco años. Los príncipes de todas partes se reunieron en la corte de Siyue e informaron sobre sus logros políticos. Shun evaluó a los príncipes en función de sus logros políticos, los recompensó en función de sus méritos y les dio carros, caballos, ropa y vestimenta. Interpretación Esta sección describe las circunstancias del ascenso al trono del emperador Shun. Yao entregó con éxito el poder y Shun ascendió con éxito al trono. El sacrificio es un ritual indispensable. Es imaginable que haya muchos tipos, grandes escenas y grandes atmósferas. Después de todo, este es el nacimiento de un nuevo emperador y su significado debe expresarse con grandes ceremonias. Por tanto, la escala del ritual refleja la escala de su significado. La función de la etiqueta también es divulgar información, en primer lugar, informar a los dioses del cielo y la tierra para obtener un estatus legal, en segundo lugar, informar a los súbditos en todas las direcciones para que obedezcan los corazones de la gente; El emperador Shun, que provenía de un entorno humilde, tomó grandes medidas después de asumir el cargo: revisó el calendario, unificó la música, los pesos y las medidas, hizo cumplir estrictamente los niveles de etiqueta, patrulló las cuatro direcciones y recompensó a los funcionarios meritorios. Tenía la magnanimidad de un. rey para revivir el país y mostró su gran sabiduría y virtud. Esto contiene un subtexto importante: la abdicación es sabia, el sucesor es confiable, el mundo será glorioso y la gente será feliz y saludable. Lo importante es que el mundo es el mundo de Dios, y el pueblo vivo es el pueblo vivo de Dios. El Hijo del Cielo es simplemente el agente de Dios y es responsable de difundir las bendiciones de Dios. Para decirlo sin rodeos, el emperador también es un camarero. Hoy en día se le llama camarero o servidor público. No sólo sirve a Dios sino que también sirve a todos. Esto es muy diferente del "mundo familiar" hereditario. Si hay algo especial en un servidor público no es más que talento, virtud, sabiduría, magnanimidad, etc., más que un halo que pende sobre su cabeza. Puede hacer lo que quiera para jugar con el poder y obtener enormes beneficios. a sí mismo, honrar a sus antepasados ​​y ser dominante. No sé cuándo el camarero se convirtió en amo, el siervo se convirtió en Dios y todo fue al revés. El país tenía su propio apellido y el pueblo se convertía en patrocinador y esclavo del gobernante, a quien podía controlar y matar a voluntad. La cara de un dragón no puede ofenderse, la tierra sobre la cabeza de Tai Sui no puede moverse, el castigo no puede extenderse a un alto funcionario, la cortesía no puede extenderse a un hombre común, el rey, el ministro, el padre, el hijo. , el hijo. De todos modos, el mundo ha cambiado. ¡Revisando las hazañas del emperador Yao y el emperador Shun, nuestros dos ancestros más antiguos pueden darnos mucha inspiración! Cuando el emperador Yao eligió a su sucesor, el emperador Wen de Yuan dijo: "¡Consúlteme! Siyue. He estado en el poder durante setenta años. ¿Puede nombrar a Yong Ming 1 y Gong Zhen para el trono 2? " ¿Es digno de agregar el trono al emperador?" Dijo: "Ming Ming Yang Lado 4. "Shi Xi Di dijo: "Hay un viudo (6), Yu Shun". El emperador dijo: "¡Yu (7)! ¿Qué crees?" Yue dijo: "Guzi (8), mi padre. Obstinado, la madre es arrogante y ella es arrogante. Con piedad filial, no es traicionera (10). !" Mujeres (12). "Li entregó dos hijas a Guirui (13) y concubinas a Yu (14). El emperador dijo: "¡Qué maravilloso!" Shenwei Wudian (15), Wudian Kecong (16). Aceptado en Baikui (17), Baikui Shixu (18). Invitados en las cuatro puertas (19) y Mumu en las cuatro puertas (20). Nayu Dalu (21), los fuertes vientos, los truenos y la lluvia son interminables. El emperador dijo: "¡Ge (22)! Ru Shun. Investigación y prueba (23), Nagi puede lograr (24), tres años. El emperador Ru Zhi (25)". Notas ①Yongming: Cumplir con el destino. ②Xi: usado como "práctica", que significa realizar, aquí se refiere a tomar el trono. ③No (PT): Vulgar. Tian (tian): humillación, que significa indigno. ④Mingming: Una persona sabia. Yang: Selección, recomendación. Lado y humilde: Persona que se esconde y es humilde. ⑤Maestro: Todos, todos. Tin: Grant, aquí se refiere a dar opiniones. (6) Guan: Una persona necesitada. (7) Yu: Sí, eso es todo.

(8) 罽(gu): ciego, aquí se refiere al padre de Shun, Yue Guan Gu. (9) Hao Hao: Describe la piedad filial y la virtud. (10)乂(y i): gobernanza. Cuadrícula: Para, alcanzar. Traición: maldad. (11) Mujer: Casarse con una hija. Shi: Sí, aquí esta persona se refiere a Shun. (12) Castigo: leyes, reglas. Segunda hija: se refiere a las hijas de Yao, Ehuang y Nvying. (13) Centi: comando. Gui (guT): el nombre del agua. Rui (rui): el lugar donde el río hace su curva. (14) Concubina: Cásate con otra persona como esposa. , (15) Emblema: Belleza y bondad. Wuhuang: Wuchang, se refiere a la rectitud del padre, la bondad de la madre, el hermano y amigo, el respeto del hermano y la piedad filial del hijo. (16) Gramo: Sí. Obedecer: obedecer. (17) Na: Otorgar un puesto. Baijie; el funcionario a cargo de todos los asuntos. (18) Narrativa temporal. Chengshun significa obedecer al líder. (19) Invitado: Bienvenidos invitados. (20) Mu Mu: Describe una apariencia ordenada. (21) Pie: pie de la montaña. (22) Ven, ven. (23) Consulta: planificación. Examen: inspección. (24) Nai: tú.凪(zhi): buscar. (25) Zhi: subir, subir. Traducción: El emperador Yao dijo: "¡Ay! ¡Líderes tribales de todo el mundo! He estado en el cargo durante setenta años. ¿Quién de ustedes puede obedecer el destino y sucederme como emperador?". Los líderes de las tribus en las cuatro direcciones dijeron: "Nuestras virtudes son despreciables y no somos dignos de ascender al trono de Dios". El emperador Yao dijo: "Puedes examinar a los sabios entre tus parientes nobles, o puedes recomendarlos". los sabios de bajo estatus". Todos le recomendaron a Yao: "Hay una situación entre la gente. El nombre del pobre es Yu Shun". El emperador Yao dijo: "Sí, he oído hablar de él. " El líder de la tribu Sifang respondió: "Él es el hijo de Yue Guan Gu. Su padre tiene malas intenciones, su madre es buena mintiendo y su hermano menor Xiang es muy arrogante, pero Shun puede vivir en armonía con ellos. Él "Los influyó con su piedad filial y virtud, para que puedan cambiar sus malos caminos y hacer cosas buenas, y no tomar malos caminos", dijo el emperador Yao. "¡Entonces lo pondré a prueba! Casa a mis dos hijas con él y prueba su virtud a través de sus dos hijas". Entonces Yao ordenó a sus dos hijas que fueran al recodo del río Gui y se casaran con Yu Shun allí. El emperador Yao dijo: "¡Maneje los asuntos gubernamentales con respeto!" Shun promovió cuidadosamente las cinco virtudes de la justicia paternal, la bondad maternal, la amistad fraternal, el respeto fraternal y la piedad filial, y todos sus súbditos obedecieron. También se le ordenó gobernar a todos los funcionarios, y todos los funcionarios obedecieron. Saludó a los príncipes de todo el mundo que vinieron a verlo a las cuatro puertas del Mingtang. Los príncipes de todas las direcciones estaban todos bien arreglados. También fue a las montañas profundas y a los bosques viejos para resistir la prueba del viento y la lluvia, y no se perdió ni siquiera en las tormentas violentas, los relámpagos y los truenos. El emperador Yao dijo: "Vamos, Shun. Planificaré asuntos políticos contigo y examinaré tus opiniones. Tus opiniones son muy correctas. Después de tres años de pruebas, definitivamente lograrás grandes cosas. Ahora puedes ascender al trono de Dios. ." Shun Quiere ceder el trono a una persona más virtuosa y no está dispuesto a tomar el trono. Interpretación: Para un rey, elegir un sucesor es un gran problema y está relacionado con si el país cambiará de color. El emperador Yao había sido rey durante 70 años y había hecho actos meritorios en todo el mundo. Desafortunadamente, la edad no perdonaba y algún día abdicaría y entregaría el poder a la siguiente generación. Vale la pena señalar que en la época de Yao, no existía un sistema hereditario en el que el poder del emperador no se transmitiera a otros y el poder pudiera transmitirse a personas ajenas a la familia. Esta práctica de transferencia de poder se llamaba "abdicación" en la antigüedad. Además, los líderes de los clanes de cada partido pueden participar en discusiones, hacer sugerencias y recomendar candidatos sobre a quién entregar el poder. Esto es muy democrático y no lo decide únicamente el gobernante supremo. De hecho, la transferencia de poder no es una cuestión sencilla. Sin mencionar los complicados enredos de muchas luchas por el poder, simplemente la mentalidad de disfrutar de suficiente dignidad, obediencia, fama, mérito, gloria, riqueza, etc. requiere una enorme resistencia psicológica. Este puede haber sido el caso en la época de Yao. No será un problema, incluso si bajas del puesto más alto, seguirás siendo respetado, no perderás demasiado y tu té no se enfriará cuando la gente se vaya. Todavía muy simple en ese momento. El desequilibrio psicológico causado por retirarse del centro del poder traerá miedo. El atractivo de estar en el centro del poder es demasiado grande. Cuanto mayor es la tentación, mayor es el desequilibrio y mayor el miedo. Esta es probablemente una razón psicológica importante por la que los emperadores de generaciones posteriores no estaban dispuestos a entregar su poder, incluso si estaban en el camino al infierno. Como resultado, surgió el sistema hereditario. El mundo es mi mundo, y también es el mundo de mis hijos y nietos. El sistema ya ha determinado el sucesor. No hay necesidad de elegir y ningún extraño puede discutir o expresar sus opiniones.

El emperador fundador de la dinastía Jin Occidental, el emperador Wu de Jin, pasó el trono al príncipe idiota Sima Zhong. En solo dieciséis años, el emperador idiota arruinó a la familia Sima. Pensando en ayer, la "abdicación" del trono y la elección democrática de los sucesores siguen siendo un poco fascinantes. ¿Cómo dividir la primavera, el verano, el otoño y el invierno? El texto original es Ming Xihe (1), Qinruo Haotian (2), Li Xiangli se parece al sol, la luna y las estrellas (3) y respeta el tiempo de los demás (4). Las órdenes asignadas son Xizhong, Zhaiyi (5) y Riyanggu (6). Yin Bin está fuera del sol (7), Pingzhi está en el este (8). El medio del día (9), el pájaro estrella (10), el análisis de Yin Zhongchun Jue Min (12) y los pájaros y bestias con cola (13). Deuteronomio Tío Xi, el sur de la casa (14). Pingzhi Nanxie (15), homenaje (16). Riyong (17), Xinghuo (18), en pleno verano. Juemin (19), pájaros y bestias (20). Fenming Hezhong vivía en el oeste de su casa, llamada Shibuya. Yinyi Nari (21), Pingzhixi Cheng (22). Xiaozhong (23), Xingxu (24), Yin Zhongqiu. Juemin Yi (25), Mao Jie (26). El tío de Shen Minghe, cuya casa está en Sufang, se llama Youdu (27) y Ping está en Suyi (28). Los días son cortos (29) y las estrellas son las Pléyades (30), por lo que estamos en pleno invierno. Juemin (31), pájaros y bestias (32). El emperador dijo: "¡Consulta! Ruxi y Jeje. Hay seis días en trescientos sesenta años (33), y las cuatro en punto están determinadas por el mes bisiesto (34), y se alcanza la edad. Cientos de obras están permitidos (35), y la concubina recibe Xianxi (36 "Notas 1) Xihe: Se dice que la familia Xi y la familia He son descendientes de la familia oficial Chongli que ha estado a cargo de las cuatro estaciones del cielo. y la tierra por generaciones. (2) Qin: Respetuosamente. Si: obedecer. Hao: Guangda. ③Calendario: Calcula la edad del año. Xiang: observar los fenómenos celestes ④ El tiempo de la gente: el tiempo de la gente. ⑤Zhai: residencia. Yu (yu) Yi: topónimo, en el este. (6) Valle del Yang (yang): el lugar legendario por donde sale el sol. (7) Yin: Respetuosamente. Bin: Bienvenido. (8) Rango de nivel: medición de la discriminación. hacer. Levántate, empieza. (9) Mediodía solar: se refiere al equinoccio de primavera. En el equinoccio de primavera el día y la noche son iguales en tiempo, por eso se llama equinoccio. (10) Star Bird: El nombre de la estrella se refiere a las siete constelaciones de Zhuque en la brújula. Suzaku es el nombre de un pájaro, por lo que es un pájaro estrella. (11) Yin: Está bien. Zhong: El segundo de los tres meses de cada trimestre. (12) Jue: Es. Análisis: extenderse. (13) Cola reproductora (zi): fertilidad y reproducción. (14) Jiao: Nombre del lugar, en referencia a Jiaozhi. (15) Corrupción: correr, correr. (16) Hasta: Llegada. (17) Riyong: se refiere al solsticio de verano. "El día es el más largo en el solsticio de verano, por eso se llama Riyong. (18) Xinghuo: se refiere a Marte. Al anochecer en el solsticio de verano, Marte aparece en el sur. (19) Porque: Significa vivir en las tierras altas (20) Xi: escasa. Xige: Significa que la piel de las aves y los animales es escasa (21) Adiós (22) Xicheng: El momento en que el sol se pone por el oeste. de la estrella se refiere a Xuanwu, una de las siete estrellas del norte. (25) Yi: plano Esto significa regresar al suelo plano (26) Mao Xi (xian): crecer nuevas plumas (27) Shuofang: Norte. (28) Zai: Cambio (29) El día es corto en el solsticio de invierno (30) Xing Pléyades (mao): el nombre de la estrella, hace referencia a la estrella Pléyades, una de las siete estrellas del Oeste. Tigre Blanco (31) Yu (yu): Ao, que significa cámara interior (32) 氄 (rong): el pelo suave de pájaros y animales (33) Período (ji): Un año: También. las estaciones están determinadas por los meses bisiestos: en la antigüedad, el año tenía doce meses, treinta días en el mes grande y veintinueve días en el mes pequeño. Trescientos cincuenta y cuatro días son once días y cuarto. menos que el número real de días en un año El número total de días en tres años es más de un mes, por lo que se organiza un mes bisiesto para compensar las cuatro estaciones. (35) Uso: , con. , regla. (36) Shu: público, muchos. Xi: levántate, prospera. Entonces Yao ordenó a la familia Xi y a la familia He que siguieran las leyes del sol y la luna respetuosamente. hacia el este, salude respetuosamente el amanecer y observe la hora en que sale el sol por el este. La hora del día y la noche es igual, y la estrella del pájaro aparece al anochecer, a mediados de la primavera se determina en consecuencia.

En esta época, la gente se extendió a cultivar los campos y las aves y los animales comenzaron a parir y reproducirse. Luego, Yao ordenó al tío Xi que viviera en Jiaozhi en el sur, observara e identificara el movimiento del sol hacia el sur y recibiera respetuosamente la llegada del sol hacia el sur. La temporada de verano se determina en función del día más largo y la aparición de Marte en el sur al anochecer. En esa época, la gente vivía en lugares altos y las plumas de las aves y los animales eran escasas. Yao también ordenó a He Zhong que viviera en Shibuya en el oeste, se despidiera respetuosamente del sol y observara y distinguiera la puesta del sol en el oeste. La temporada de mediados de otoño se determina en base al fenómeno celeste de que el día y la noche tienen la misma duración y la estrella virtual aparece en el sur al anochecer. En esta época, la gente volvió a vivir en las llanuras y las plumas de pájaros y animales volvieron a crecer. Yao también ordenó a He Shu que viviera en Youdu en el norte y observara el movimiento del sol hacia el norte. La temporada de pleno invierno se determina en función del día más corto y de las Pléyades que aparecen en el sur al anochecer. En esa época, la gente vivía en el interior para evitar el frío, y a los pájaros y animales les crecía un pelaje suave. El emperador Yao dijo: "¡Oh! Ustedes, la familia Xi y la familia He, hay 366 días en un año. Se utiliza el método de agregar meses bisiestos para determinar las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, y esto se convierte en un año. Utilice esto para regular varios Todo prosperará." Este pasaje registra el establecimiento del calendario por el divino Emperador Yao. No importa si los detalles son ciertos o no. Lo importante es esta información: China ha tenido un calendario que divide las cuatro estaciones y los aniversarios de primavera, verano, otoño e invierno desde la era de las tribus étnicas. observación cuidadosa de los cambios en el movimiento de los cuerpos celestes y cambios en la fenología en el suelo, Determinar la estación. Ahora nos resulta difícil imaginar el gran valor y la importancia de esta cuestión para el progreso humano y la civilización. Esto indica que las personas tienen un profundo sentido de la migración temporal y, al mismo tiempo, también tienen un sentido inicial de orientación espacial. El surgimiento de la conciencia del tiempo y el espacio ha llevado a la división, confirmación y registro del flujo del tiempo y a la identificación de cambios en la orientación. En el nivel de supervivencia de las personas, el establecimiento del tiempo y el espacio ayuda a las personas a migrar, establecerse y participar. en la producción agrícola, el comercio y otros materiales Las actividades de producción también son beneficiosas para la vida de las personas: plantar en primavera y cosechar en otoño, evitar inundaciones y calor en verano, y evitar el frío y la nieve en invierno. En el nivel del significado, el sentido del tiempo y del espacio permite a las personas confirmar su propia posición entre el cielo y la tierra y experimentar el significado y el valor de su existencia en el cielo y la tierra. A juzgar por la situación cuando el emperador Yao formuló el calendario, la primera prioridad era la observación cuidadosa de los fenómenos naturales y una comprensión precisa de las leyes de los cambios naturales. El resultado de este punto de vista es el énfasis, la reverencia y la obediencia a la naturaleza, colocando la existencia humana en la órbita de la naturaleza y haciendo que la producción, la vida y el pensamiento humanos se ajusten a las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, la vida más significativa es. uno que se ajusta a la naturaleza. La tradición de nuestra nación de defender la naturaleza probablemente comenzó en la época de Yao. La conciencia de defender la naturaleza se refleja en el concepto de "respeto al cielo". El "cielo" es el amo de todas las cosas. No es sólo la encarnación de la voluntad de los dioses, sino también la encarnación de las leyes de la naturaleza. Como parte de la naturaleza, los humanos deben respetar y obedecer a Dios. El emperador es el representante enviado por Dios al mundo humano. Él gobierna el mundo humano con el poder absoluto otorgado por Dios, por eso se le llama el "Hijo del Emperador". Ofender al emperador significa ofender a los dioses y a las leyes de la naturaleza, y es un crimen digno de muerte. Si un villano realmente quiere ofender al emperador y rebelarse, debe hacerlo bajo el lema de "hacer justicia por el cielo". Combinar "cielo", naturaleza y dioses con poder, privilegios y despotismo también puede considerarse como una de las tradiciones nacionales, es decir, pintar la naturaleza con el color de la voluntad del poder, respetar y obedecer a la naturaleza, es decir, respetar y obedecer. fuerza. El significado y el valor de la existencia personal se disuelven en el respeto al cielo, la conformidad con la naturaleza y la obediencia al poder. Ésta es también una de las razones por las que los confucianos consideran el "Libro" un clásico. Los méritos del emperador Yao están en todo el mundo. El texto original es "Recordando a los antiguos" (1), el emperador Yao dijo "Fang Xun", "Qin Mingwen" Pensando en An'an (3), "Yun Gong Ke Yi" (. 4), "La luz está cubierta por cuatro mesas" (5), y el patrón está arriba y abajo (6). Keming Junde (7), para estar cerca de las nueve tribus (8). Las nueve tribus están en armonía y la gente común está en paz (9). La gente es brillante, las pandillas son armoniosas y la gente está en paz con los tiempos (10). Notas (1) Riruo: Se usa como palabra Defa al comienzo de recordar el pasado y no tiene significado real. Ji: inspección. Antiguo: Esto se refiere a leyendas antiguas. (2) Qin: respetuoso y serio. (3)Yun: Honestidad. Gongo: Respetuosamente. K: Sí. Deja: deja que los sabios. (4) Cubierto por: cubierto. Cuatro Mesas: Los lugares más distantes en las cuatro direcciones. (5) Cuadrícula: Llegada. (7) Junde: se refiere a una persona que tiene tanto talento como virtud. (8) Jiuzu: se refiere a personas del mismo clan. (9) Ping: Distinguir. Capítulo: Hacer obvio. Gente común: apellido del clan Baiguan. (10) Limin: el pueblo. Yu: sigue. Hacer: amigable. Yong: Armonía.

Traducción: Al examinar leyendas antiguas, el nombre del emperador Yaode era Fangxun. Es serio y respetuoso, distingue el bien del mal, es bueno gobernando el mundo, es magnánimo y gentil, es honesto y concienzudo en sus deberes, es capaz de hacer concesiones a los dignos y su brillantez brilla en todas direcciones, incluso en cielo y en la tierra. Puede discernir entre personas talentosas y virtuosas y unir estrechamente a los miembros de su propia tribu. Los miembros de la tribu se volvieron cercanos y armoniosos, y observaron y elogiaron claramente las buenas obras y a los funcionarios virtuosos para coordinar las relaciones entre los príncipes y otros países. La gente también se volvió amigable y armoniosa. Interpretación Yao es un emperador en leyendas antiguas y también puede ser considerado como el "padre fundador". Alabar al emperador es un deber ineludible para el historiador como ministro, porque las personas que escribieron la historia en la antigüedad eran funcionarios, no eruditos. Debe defender al gobernante supremo desde un punto de vista oficial. Esta práctica luego se convirtió en un hábito y pocas personas salieron de esta caja. De esta manera, la historia se convierte en la historia de los pueblos exitosos, el relato de los méritos y virtudes de los emperadores. La historia también parece extremadamente importante. Su valor radica principalmente en la creación de monumentos y biografías de los gobernantes. Para que los gobernantes posteriores aprendan y lleven adelante la buena tradición. Aunque no tenemos forma de saber cómo era nuestro primer emperador, cuáles eran sus hábitos, su personalidad y su vida personal, sí sabemos con certeza que era sabio y grande, que tenía grandes méritos, que contaba con el apoyo de todo el pueblo y que es famoso a lo largo de los siglos. Por lo tanto, debemos admirar y estar orgullosos de tener un antepasado tan virtuoso, y alegrarnos de ser sus descendientes.

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