La explicación del destino de Confucio
Esto debió haberlo dicho él cuando tenía setenta y casi ochenta años. Debería ser una reseña y un resumen de la vida y carrera de Confucio desde las alturas dominantes de la vida, por lo que la palabra "aprendizaje" debe ser inusual.
La carrera a la que comenzó a dedicarse a los quince años debe ser la teoría de la vida y la exploración de la verdad a la que se ha dedicado hasta ahora. No es de ninguna manera lo que solemos llamar "estudio" o. "investigación". Si entendemos que Confucio no empezó a estudiar ni a estudiar hasta los quince años, entonces lo subestimamos demasiado.
Su aprendizaje y lectura debe iniciarse desde una edad temprana. Sólo a los quince años comprendí el verdadero significado de la vida y decidí establecer mi propio sistema de vida y mi sistema ideológico. Por lo tanto, el "aprendizaje" de "apuntar a aprender" también debe ser la propia teoría de la vida, que es similar y se hace eco del término "aprender mientras se aprende".
Con la dirección de la vida y el propósito de la lucha, después de quince años de ardua exploración y práctica personal, finalmente logré el éxito a la edad de treinta años y formé mi propia visión de la vida y del mundo, es decir. Existe un sistema completo y dichos sobre la etiqueta de vida y la moralidad. Esto es "tener treinta", lo que significa que se puede establecer la propia teoría. Una vez que tenga la carrera de "abnegación y devoción al servicio público", es una señal de su transición de niño a adulto, y también es el comienzo de su carrera de difundir la verdad y educar al mundo.
Como portador consciente de la civilización humana, el propósito de sus pensamientos y teorías de vida es difundir la civilización. Después de diez años de verificación, moderación, difusión e iluminación, hemos aprendido de las deficiencias en el aprendizaje y de las dificultades en la enseñanza, para que podamos compensar nuestras deficiencias y resolver las confusiones. Por lo tanto, cuando lleguen a los cuarenta años, podrán aprender unos de otros y aprender unos de otros fácilmente. En otras palabras, soy maduro en todos los aspectos y puedo convencerme a mí mismo y a los demás.
Cada uno tiene actividades ideológicas, para poder persuadir y controlar su propia psicología y comportamiento; el maestro debe tener un sistema ideológico, porque debe convencer a los demás. Sin un sistema ideológico no se puede convencer a los demás. El proceso de expansión de la civilización es en realidad un proceso de persuadir a la gente. En el proceso de persuadir a la gente, Confucio hizo todo lo posible y fue omnipotente.
Después de diez años de persuadir y educar al mundo, la gente está menos confundida y su conciencia es, naturalmente, cada vez mayor. Ya no estaré obsesionado con cosas mundanas como la fama y la fortuna, y viviré una vida mucho más natural y cómoda. Este es el verdadero "no confundido". Conoce las leyes del movimiento natural del cielo y la tierra y estudia el destino que la naturaleza da a todas las cosas y a los seres humanos, incluido su propio destino. Sepa lo que debe prosperar y lo que debe morir; quien tenga éxito fracasará a causa de sus propias leyes.
Este es el llamado "destino", que tiene sus propias reglas especiales. Sabiendo esto, no actuaremos imprudentemente. Antes de los 50 años, quizás Confucio quiso transformar algunas cosas del pasado. En este momento, su reino de vida dio un salto cualitativo. "Conocer el destino" significa comprender y cumplir las leyes de la naturaleza. Nunca más irá contra el cielo.
Entre los órganos sensoriales del cuerpo humano, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y el corazón son llamados por los budistas "seis raíces", y los objetos externos correspondientes son llamados "seis polvos": color, sonido, fragancia, gusto, tacto y ley; las "seis raíces" se adhieren a los "seis polvos" para formar los "seis sentidos": alegría, ira, amor, pensamiento, preocupación y deseo. Estos tres "seis" constituyen los dieciocho niveles del infierno, que son la fuente del sufrimiento humano, al igual que los seis ladrones asesinados por Sun Wukong en Viaje al Oeste: ver alegría, oír ira, oír amor, saborear pensamientos con la lengua, preocuparse sobre el cuerpo y el deseo de ver. (Ver Capítulo 14 "Cuando el corazón gira a la derecha, los seis ladrones no tienen sombra")
Según nuestro propio entendimiento, entre las "seis raíces", "cuerpo" y "mente" pertenecen a el concepto general, mientras que la "nariz" "sólo se ocupa de la respiración, la "lengua" y los "ojos" pueden abrirse y cerrarse libremente, pero sólo los "oídos" no pueden cerrarse y son estimulados constantemente por información externa. Y es posible que esta información no necesariamente se ajuste a sus propios deseos. Escuchará muchas voces incomprensibles, que causarán problemas y aumentarán el dolor día a día, pero va en contra de la esencia de su vida.
Después de que Confucio aprendió sobre el destino, practicó durante diez años y comprendió que todo es natural. Incluso esas palabras que no te sientan bien no se pueden hacer después de escucharlas. Lo que queda es simplemente impotencia. La ira es sólo un aumento de los problemas, y el único que sufre más eres tú mismo.
Con esta comprensión, naturalmente dejarás de apegarte a cualquier cosa. Esto es "agradable al oído".
Una vez que los oídos son suaves, pueden abrirse y cerrarse libremente y aceptan el control del alma, pueden pasar por alto todas las cosas en el mundo y todos los comportamientos pueden cumplir con las leyes de la vida natural. No habrá más preocupaciones ni preocupaciones, la gente volverá a la naturaleza y se volverá natural. Las personas naturales no estarán restringidas ni atadas. Ésta es la habilidad y el estado que Confucio alcanzó en los diez años posteriores a "Escuchar":
A la edad de 70 años, puede hacer cosas con el corazón, pero puede. no excede el código de conducta social.
Esto es como la primavera, el verano, el otoño y el invierno en la naturaleza, con el viento, la lluvia, el frío y el calor cambiando. No hay nada que no se pueda hacer insistiendo en ello, pero todo se puede hacer de forma ordenada. Sin reglas, sin caos, libertad, todo sigue las reglas.
A juzgar por la propia experiencia de vida de Confucio, el ámbito que perseguía también fue defendido por Laozi en el Tao Te Ching (capítulo 37), pero el método era diferente.
Quiero “abandonar la sabiduría” (Capítulo 17 del “Tao Te Ching”), renunciar a todo, estar desapegado, no hacer nada y, en definitiva, alcanzar el objetivo de hacer todo lo posible. Confucio, por otro lado, aprendió todo, trabajó duro, entendió las reglas en el proceso, se adaptó a las reglas y finalmente logró el objetivo de pasar de hacer algo a no hacer nada. Una vez que no hay razón, uno se vuelve uno con la naturaleza. Lo que hacen las leyes de la naturaleza no es lo que yo hago. "Haz lo que quieras" es "voluntario", "no exceder las reglas" es "inacción". Según el "Tao Te Ching" de Laozi, es "la naturaleza del destino, y la franqueza se llama Tao" (el medio dorado).