Neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming·La atmósfera del sabio·"La alegría de ver a Confucio y a Yan"

El profundo neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, la atmósfera de los sabios y "la alegría de mirar a Confucio y Yan"

En los primeros días de la fundación de Neoconfucianismo, había una tendencia bastante popular en los círculos académicos de aprender de Yan Zi. Sus discípulos eran los más aficionados a aprender, pero debido a que murió joven y sus estudios estaban incompletos, la comunidad académica nunca le había prestado mucha atención. Pero ahora de repente se entusiasmó. ¿Por qué Er Cheng cree que "si un erudito quiere aprender de un santo, debe aprender de Yan Zi" (Volumen 2 de "Suicide Notes") Ercheng abogó por "aprender del santo". santos", pero ¿por qué aprender de los santos debería comenzar estudiando a Yanzi en lugar de comenzar directamente con el estudio de Confucio? Creían que no hay signos de santos, por lo que primero deben aprender de ellos. A partir de Yan Zi, solo si tienes la Condiciones para aprender de un sabio ¿Se puede “aprender de un sabio”? En opinión de Er Cheng, Yan Zi tiene grandes ambiciones. No estudia por salario o fama, sino para aprender de los santos. Tiene un espíritu de diligencia y búsqueda de la verdad en sus estudios. Puede ser feliz y olvidar sus preocupaciones. las condiciones de vida extremadamente difíciles. Tiene un estilo de estudio con los pies en la tierra, está dispuesto a comenzar desde las cosas ordinarias, tiene el coraje de corregir errores, tiene una buena acción que puede tener en cuenta y puede corregir errores de una manera. De manera oportuna, Yan Zi aprende como si fuera suyo, comprende su mente tácitamente y es como un tonto todo el día, nunca Publicidad, exposición, etc. Estas características son sin duda las razones por las que Yanxue debe ser respetado, pero sus predecesores ya lo sabían. ¿Por qué Yanxue se desarrolló solo en la dinastía Song? Creo que, además de las razones anteriores, fueron las dinastías Song y Zhou, Cheng y otros plantearon una pregunta interesante sobre el lugar feliz de Confucio y Yan. Esta cuestión que despierta el interés de la gente tiene profundas razones en la historia del pensamiento.

Esto debe comenzar con Zhou Dunyi. Zhou Dunyi siempre tuvo buenos amigos con los monjes zen. You Dingfu dijo una vez que "el tío Zhou Mao es un pobre invitado zen". Según "Records of Laymen Fen Deng" de Zhu Shien, Zhou Dunyi conoció al maestro zen Huitang Zuxin por primera vez y "le preguntó sobre el propósito de la transmisión especial del budismo". "El mensaje interno decía: 'Solo cuida tu propia casa. Confucio dijo que si escuchas el Tao por la mañana, puedes morir por la noche. Después de todo, ¿cómo puedes escuchar el Tao y morir por la noche? Si Yan Zi no cambia su felicidad, ¿qué disfrutará? Pero después de todo, ha habido una conexión constante durante mucho tiempo '" En la historia del budismo, el Zen se llama "la enseñanza fuera de las enseñanzas". es: "señalar directamente el corazón original y ver la propia naturaleza para convertirse en un Buda". En opinión del maestro zen Zuxin, esto es lo mismo para todos. El corazón tiene el mismo principio. corazón y principio, pero los santos confucianos también lo reconocen. Le pidió a Zhou Dunyi que "cuidara su propia casa", lo que significa que no es necesario lograrlo en el budismo, pero también se puede lograr en los clásicos confucianos. Después de eso, el profesor Zhou Dunyi y Er Cheng preguntaron: "Zhong Ni y Yan Zi viven en lugares felices, ¿qué les gusta?". Esto inspiró a Er Cheng.

¿Qué disfrutaron Zhongni y Yanzi? Parece que solo hay dos en las Analectas y solo unas pocas palabras. Un artículo dice que Confucio pidió a sus discípulos que describieran sus ambiciones: "A finales de la primavera, cuando la ropa de primavera está lista, cinco o seis personas son coronadas, y seis o siete niños se bañan en Yi, y el viento sopla. bailando con Ug, cantando y regresando." Confucio Suspiró y dijo: "¡Estoy con el punto!" (Ver "Las Analectas de Confucio · Avanzado") Esta es la alegría del "con el punto" de Confucio. Una historia dice que Confucio elogió a Yan Zi por su afán por aprender: "¡Eres tan virtuoso, vuelve! Con una canasta de comida y un cucharón de bebida, en un callejón, la gente no puede soportar sus preocupaciones, pero no cambiarán". su alegría incluso después de regresar a casa." ("Las Analectas de Confucio · Yongye") Se dice que este es el lugar feliz de Yan Zi. Zhou Dunyi quería que Cheng Hao disfrutara de este lugar y experimentara el reino espiritual de Confucio y Yan Zi. Por lo tanto, después de ver a Zhou Dunyi, Cheng Hao "cantó al viento y jugó con la luna antes de regresar a casa, lo que significa 'Estoy contigo'. '" ("Colección Zhou Lianxi") 》Volumen 9). ¿Qué hicieron "por favor" Confucio y Yan? Esta pregunta es tan desconcertante como un koan zen. Aunque Er Cheng tenía su propia comprensión de esto, nunca lo dijo públicamente. Los discípulos de Er Cheng una vez preguntaron sobre la respuesta. ¿Qué hacer? Si uno "disfruta del taoísmo" o no es una respuesta que la mayoría de los eruditos pueden pensar fácilmente. Sin embargo, Er Cheng dio una respuesta negativa.

"Xianyu Qian preguntó: '¿Por qué Yan Zi no puede cambiar su felicidad?' El Maestro dijo: 'Si sabes por qué estás feliz, entonces sabes que no lo cambiarás. ¿Cómo puedes hacerlo?' ¿Serás feliz si dices por qué estás feliz?' Dijo: "Es sólo una cuestión de disfrutar el Tao". Confucio dijo: "No es Yan Zi quien toma el Tao como un placer". 2)

Pero Ercheng no viola las costumbres, señaló humanamente que lo que disfruta Yan Zi definitivamente no es la felicidad en el sufrimiento, sino simplemente porque disfruta de lo que disfruta y se olvida del sufrimiento. "Las cestas y los cucharones de Yan Zi no son alegría, sino también olvido". (Volumen 6 de "Suicide Notes") "Las cestas y los cucharones de Yan Zi en los callejones destartalados no cambian su alegría. ¿Cómo puede ser feliz en los callejones destartalados? No tiene oídos para divertirse." (Volumen 8 de "Wai Shu") Er Cheng parecía estar "vendiéndose". Se negó a decirlo claramente y sólo dijo: "No te diviertas". Chen Wei creía que esta era la clave para la iluminación y la oportunidad de iluminación transmitida de Zhou a Cheng. No solo Er Cheng se negó a revelarlo, sino que incluso Zhu Xi no se atrevió a revelarlo. Dijo: "La alegría del arroz y el agua potable, la alegría de las cestas y los cucharones en callejones destartalados, ¿qué te gusta? Este río Lianxi iluminó a Er Chengzi Jue, y Ercheng comprendió el Tao a partir de entonces, y nunca aprendió esta palabra. Hui Weng reveló todo y dijo que lo estudié al revés, pero no me atrevo a decir nada al respecto." ("Casos de estudios de Song y Yuan: Casos de estudio de Mu Zhong") Creía que Cheng Zhu no tenía la intención de mantener el asunto en secreto y. no para enseñarlo, sino que el Tao era algo natural y no se podía jugar con él por placer. Si decimos "el Tao es lo que me agrada", entonces consideraremos mi cuerpo y el Tao como una sola cosa. Si no han alcanzado el estado de integración perfecta, no serán como Kong o Yan. Aquí hay una distinción entre los nacidos del Kung Fu y los que están familiarizados con él. Los nacidos del Kung Fu toman el Tao como su placer, y luego la felicidad y el Tao son dos aquellos que están maduros con el Gong Fu, sus acciones son Tao; , y su Tao es la felicidad, por lo que la felicidad y el Tao son uno. Él dijo: "Cualquiera que diga que lo que disfruta está en el Tao y toma el Tao como su placer, son palabras de aquellos que han aprendido el Tao. Las personas que no han aprendido el Tao no conocerán este sabor. Pero aquellos que Aprendí el Tao olvidaré este sabor y yo. El lugar de la felicidad es el Tao, no quiero usar su camino para complacer a mi corazón. El corazón de Kong y Yan es como la luz, el viento y la luna. Las heces son turbias desde el nacimiento hasta la muerte, es la verdad. Si sigues el principio, sentirás felicidad.

Si vives en la riqueza, serás feliz en la riqueza; si vives en la pobreza, serás feliz en la pobreza. El lugar por donde uno camina es el Tao, y el lugar donde está el Tao es la felicidad. Al principio, no es sólo por la felicidad del Tao. ... Debes saber que Yanzi y Zhuzi se dividen en crudos y maduros. Cuando nace el Kung Fu, la felicidad y el Tao son dos, así que también puedes disfrutar del otro con esto. Cuando se domina el Kung Fu, la felicidad y el Tao se vuelven uno y son inseparables el uno del otro. El antiguo sabio no estaba dispuesto a revelar el asunto y solo esperaba ver cómo las palabras de la persona le sonaban familiares a sus oídos. "(ibid.) Dado que Er Cheng se negó a explicar este "placer de Yan Zi", este tema se volvió cada vez más tentador, atrayendo así a muchos eruditos neoconfucianos de generaciones posteriores a discutirlo.

Wang Ping propuso "A "No hay felicidad", dijo: "Yichuanyan Yanzi no es feliz en el Tao, entonces, ¿cuál es la alegría? Dijo: No queda nada en el corazón. Si hay felicidad, entonces hay algo en qué confiar. La fama, la riqueza y el honor no son suficiente felicidad, la vida moral tampoco hay alegría. Zhuangzi dijo que "la mayor alegría no es alegría". "(Volumen 29 de "Casos académicos de la dinastía Song y Yuan")

Zhu Xi propuso la teoría de la "reflexión profunda y la autosatisfacción". Dijo: "Yichuan dijo que la música de Yan Zi era una persona. que no reconoció a Yan Zi. Esto se debe a que el investigador Yuan Bu no investigó cuidadosamente. Por lo tanto, respondo de acuerdo con la persona, con la esperanza de que piense profundamente y lo entienda. Debido a las palabras de Cheng Zi, las generaciones posteriores se han vuelto cada vez más elevadas y de mayor alcance. Si este es el caso, no está tan bien fundamentado como Le Dao. ¿Es cierto que "disfrutar el camino de Yao y Shun" de Yi Yin no es el camino?" (Volumen 101 de "Zhuzi Yulei")

Cao Duan propuso la teoría de "disfrutar de la benevolencia" según la cual "el benevolente benevolente". Dijo: "La alegría de Confucio y Yan es la benevolencia, y no es la alegría de la benevolencia. La benevolencia tiene sus propios oídos musicales, y Confucio disfruta de la benevolencia y la disfruta, y Yanzi no viola la benevolencia y no la viola. cambiar su alegría. Aquellos que se sienten cómodos con la benevolencia tienen su propia benevolencia natural, y aquellos que la disfrutan tienen su propia felicidad natural. Si no violas la benevolencia, la mantendrás; si no la cambias, la mantendrás. "Yu" dice: 'Los benevolentes no se preocupan. ’ Si no te preocupas, ¿qué más puede ser sino felicidad? Zhou, Cheng y Zhuzi no lo explicaron directamente, pero querían aprenderlo por sí mismos. "("La esencia de las palabras del Sr. Cao Yuechuan", consulte la portada de "Xian Confucianism Revised Record")

Wang Gen propuso la teoría de que "el corazón humano es naturalmente feliz", y su "Lexue Song" dijo: "El corazón humano es naturalmente feliz. Ata tus deseos egoístas. Cuando surgen deseos egoístas, la bondad y la armonía siguen siendo conscientes. Desaparece tan pronto como duermes y tu corazón sigue feliz. Alegría significa disfrutar del aprendizaje, y aprender significa aprender, disfrutarlo. No aprender no es aprender y no aprender no es aprender. Si lo disfrutas, lo aprenderás; si lo aprendes, lo disfrutarás. La alegría es aprender, el aprendizaje es alegría. Woohoo, ¿por qué la alegría del mundo es un estudio así? ¿Cómo puede ser tan alegre el mundo del aprendizaje?" ("El caso del confucianismo en el caso de estudio de la dinastía Ming · Taizhou") Consideraba la "alegría" como la esencia del corazón, y la "alegría" de la esencia se llama "verdadera felicidad" ", por lo que agregó: "El utilitarismo ha obsesionado los corazones de las personas durante mucho tiempo. Deben encontrar su propia verdadera felicidad, que está directamente integrada con el cielo y la tierra. y todas las cosas. Entonces podrán controlar todas las cosas y dominar la economía. La llamada felicidad es el cielo, y el cielo es Dios. Si un erudito no ve la verdadera felicidad, ¿cómo puede desapegarse y escuchar el camino del sabio?" ("Citas del Sr. Wang Xinzhai")

Luo Rufang propuso que el corazón humano es inherentemente feliz , y "sin preocupaciones" significa felicidad: "Cuando nace un niño, es escaso y si juegas con él, reirás sin cesar; si lo alimentas con leche, tendrás alegría y amor sin fin. El nacimiento del ser humano seres se basa en la vitalidad de la creación, por lo que las personas se divierten naturalmente al ganarse la vida. ...Sólo cuando sabemos sinceramente que la benevolencia no está muy lejos podremos conocer la felicidad sin buscarla falsamente. "La llamada persona feliz simplemente no tiene preocupaciones." Si tomas la alegría como alegría, no durará mucho y no seguirá. "("El caso del confucianismo en la dinastía Ming·Caso Taizhou")

Lu Shanji propuso la teoría de que "el presente es el lugar feliz". La riqueza y el honor no renuncian a la pobreza y la humildad, ¿Cómo podemos ser despiadados? Solo para ser un caballero, tenemos que insistir en el hierro fino. En aquellos días, a los eruditos no les interesaba la fama y no le temían a la muerte. el hombre era más poderoso que los nueve ejércitos. " ("El propósito de buscar diversión")

Y así sucesivamente.

Confucio: "Yo y Dian Ye. "("Ilustraciones de las Sagradas Reliquias de Confucio" publicadas por Zhonghua Book Company)

Zhou Dunyi propuso la alegría de Confucio y Yan. En la superficie, la derivó del "descubrimiento en su propia casa" del confucianismo. ", pero en realidad proviene de la teoría Zen de "Zen Yue". Los neoconfucianistas posteriores jugaron con ella repetidamente y tiene el significado de iluminación Zen. El volumen 1 de "Tan Yuan Dai Go" de Jiao Hong dice: "Hay una pregunta acerca de que Yan Zi no cambia su felicidad". ¿De qué se trata la felicidad? Yu dijo: Déjame preguntarte: "La gente no puede soportar sus preocupaciones". ¿Qué les preocupa? Si sabes lo que preocupa a la gente en el mundo, sabrás por qué está feliz Yan Zi. "Biografía" dice: "En la antigüedad, había personas que vivían en estrictas cuevas pero sus dioses nunca las abandonaron. En los últimos días, había personas que vivían en diez mil carros y estaban tristes todos los días". Este es el Zen de las palabras de nuestra generación, y no hay necesidad de añadirle otra frase. "Algunas personas están desapegadas de las cosas y se divierten; otras se preocupan por las ganancias y las pérdidas y trabajan duro. ¿Existen las personas como seres humanos o existen para las cosas? "Este es el Zen de nuestra generación" que rompe el Zen. Barrera y ve el gran camino. "Las Analectas de Confucio" de Shen Dalian cree: "Huang Jidao pensó que Yan Zi ganó algo después de perder su inteligencia, y su teoría era maravillosa. "(Volumen 32 de" Casos académicos de las dinastías Song y Yuan") "Shi Yi" de Cui Xian señaló: "El aprendizaje de Yan Zi es contenerse y restaurar la etiqueta, curar la ira y corregir los errores. Zhuang Zhou dijo que la inteligencia fue derrocada y las extremidades reducidas, y las palabras se usaron para ridiculizar el conocimiento y la etiqueta de Confucio. En la dinastía Song, Liu Yanchong y otros escribieron sobre sus antepasados, por lo que Yan Zi era el Bodhidharma de Confucio. "(Volumen 48 de "El caso del confucianismo en la dinastía Ming") Esto revela la razón por la cual Yan Xue es particularmente valorado. El budismo zen enseñado por Bodhidharma ha tenido una amplia y profunda influencia en Oriente. El budismo zen aboga por "no establecer palabras " y se opone a la captura de inteligencia. Esto tiene algunas similitudes con Yan Zi, quien "no desobedece como un tonto todo el tiempo". Si el confucianismo quiere establecer una figura como Bodhidharma, Yan Zi es una opción adecuada. Sin embargo, los ordinarios Los estudiosos de la sociedad no son conscientes de esto. Es solo que era una corriente subterránea oculta en el pensamiento social en ese momento, pero Zhu Xi, que era reflexivo y sofisticado, lo había visto claramente, por lo que hizo todo lo posible para cambiar el rumbo. arco del neoconfucianismo para evitar esta corriente subyacente. Señaló:

"No prestes atención a todos los principios, solo presta atención a ese principio y di 'Yi Dian', ¿cómo está Yan? ¿La felicidad de Zi?

Las "Citas" del Sr. Cheng lo dicen todo, pero sólo uno o dos lugares dicen esto. ¿Por qué dicen tan poco? ¿Por qué los eruditos de hoy dicen tanto? "(Volumen 117 de "Zhuzi Yulei")

"Los eruditos realmente quieren ver la Oficina General, pero ahora pueden simplemente hablar de la Oficina General, como 'Yudian' y similares, por miedo a Al estar solo e incomparable, la punta inferior desemboca en Shi Lao, ¿cómo puede tener el significado de "cantar y regresar"? (ibid.)

Zhu Xi defendió el estudio de las cosas y sus principios en su erudición, y creía que sólo a través del trabajo duro y el trabajo duro se puede obtener la alegría de la iluminación repentina. Puede obtenerse mediante un pensamiento intenso. En su opinión, la Escuela Jiangxi Lu aboga por el Kungfu de simplificación, no realiza un estudio exhaustivo de los clásicos de los sabios y solo toma una o dos oraciones para expresar el significado. ocio, que no puede conseguir. Dijo:

"Por ejemplo, en los veinte capítulos de Las Analectas de Confucio, si sólo recoges los significados subyacentes y los resumes, quedarán cubiertos. Si solo hablamos de "el viento baila con las urnas, canta y regresa", y solo describimos el paisaje de las cuatro estaciones, ¿por qué las Analectas de Confucio dicen tantas cosas? Un amigo de Jiangxi vino a preguntarme ese día. Antes de ayer, buscando un lugar para divertirse. Cierta persona dijo: "Ve y busca por ti mismo. Si encuentras un lugar extremadamente amargo, serán buenas noticias". La gente debe descubrir cuál es el significado, y éste es el significado de la felicidad, pero es el principio de la felicidad natural sin trabajar duro. '" (Volumen 117 de "Zhu Zi Yu Lei")

Para evitar la contaminación del Zen, al explicar los problemas de Confucio y Yan Yue, Zhu Zi hizo todo lo posible por centrarse en las habilidades prácticas y evitar fluir hacia el vacío. El zen es el camino hacia la felicidad. Huang Zhen señaló que el camino de Confucio es utilizar el mundo, no ser independiente e independiente. Él cree que aunque el dicho de "bañarse en el viento y la lluvia" lo es. "libre y sin restricciones", no es el camino correcto de Confucio, es particularmente incorrecto utilizar este estado mental desapegado como prueba del Zen. Dijo:

"La intención original de Confucio era practicar el Tao. y ayudar al mundo, por lo que todas las aspiraciones de sus discípulos eran correctas. Se ha señalado que los locos de Confucio no tienen intención de transformarse y hablan de la felicidad del centro. Aunque sus palabras son libres y desenfrenadas, no son las preguntas y respuestas correctas en ese momento. Confucio no era bueno enseñando, así que lo explicó en privado, pero de repente escuchó que sus palabras eran únicas, por lo que las admiró por un tiempo. Ya he citado a los tres hijos, y todos son suficientes para el país. La intención original de Confucio siempre está aquí y nunca allí. Los eruditos deben tomar un capítulo y reflexionar sobre el principio y el final, y luego podrán comprender la verdadera intención de Confucio. Desde el surgimiento del Zen, lo real ha quedado obsoleto y se ha favorecido lo virtual. Los veinte capítulos de las Analectas de Confucio no han podido probar el Zen, a excepción de las palabras "Yu Yi". Las huellas han sido despojadas de lo secular. Se eliminaron el principio y el final de un capítulo y se vinculó la imagen completa. A continuación, repitió Xiran, Shang Cai también dijo: "No hay nada que pueda explicarse solo con la brisa primaveral". ¡nada que pueda explicarse!" (Volumen 24 de "Casos académicos de las dinastías Song y Yuan")

Huang Zhen cree que las palabras de Confucio "Estoy con Dian Ye" son sólo una "admiración momentánea" y no su Si esto es cierto, la llamada alegría del "con Dian" de Confucio no necesita ser discutida. Este capítulo de "Las Analectas de Confucio" parece inverosímil, porque este capítulo de "Las Analectas de Confucio". " es para mostrar que Confucio no es un simple transaccionalista obsesionado con el mundo. También tiene un lado trascendente de que "los benevolentes siguen la benevolencia" y se divierten. Sin ver este aspecto, no podemos entender completamente a Confucio. La declaración de Huang Zhen es un intento de resolver el problema cancelándolo. Este no parece ser un buen enfoque.

El confuciano de la dinastía Ming He Mengchun escribió "Xunxing" Music ", un resumen del tema de Confucio y Yan. La felicidad según el punto de vista de Zhu Xi es la siguiente:

"La felicidad de Confucio es que aunque está en extrema pobreza, su felicidad también está ahí; la alegría de Yan Zi es que aunque la gente es insoportable Preocúpate, su alegría no cambiará. Tres mil discípulos rara vez saben esto; Zeng Xi disfrutó de la alegría de bañarse en el viento y la niebla de Yi, pero estuvo cerca pero no del todo. Durante miles de años, Cheng Zi aprendió de Zhou Zi y le pidió que "encontrara la alegría de Confucio y Yan. ¿Qué te gusta?" Cheng Zi se dio cuenta de esto, así que cantó el viento e hizo que la luna regresara. Aparte de Zhou y Cheng, ¿quién puede disfrutar de este tipo de felicidad? Chengzi dijo: "La gente en esa época no conocía la alegría del corazón". ¿Qué tipo de felicidad busca? Cheng Zi dijo una vez: “En el pasado, el tío Mao de la dinastía Zhou me enseñó. Cada vez que le pedía que encontrara los lugares felices de Confucio y Yan, ¿qué le gustaba? Uno de los discípulos de Zhu Xi habló de pensar en la felicidad de Yan Zi. El maestro dijo: "No hay necesidad de pensar en eso. Yan Zi simplemente tiene un claro sentido de la razón después de concertar citas con otros, domina el uso diario y es competente. no es tentado por los deseos, por eso es feliz." ¿Cómo puedo encontrar la felicidad si la busco ahora? Ahora hay Analectas de Confucio, que contienen infinitas verdades, y los eruditos sólo están interesados ​​en las habilidades prácticas. Un día, un discípulo preguntó acerca de la felicidad de Yan Zi y dijo: "Es sólo que todos en el mundo tienen un principio que es más valioso que uno mismo y son felices". ’ Se le preguntó: ‘¿Es posible buscar la felicidad? ’ También dijo: ‘Chengzi dijo que sería muy feliz estar rodeado de todas las cosas sin obstáculos. Este es el lugar feliz de Yanzi. Este principio debe ser llegar hasta el final, y todo se puede obtener desde el principio. El otro día volvió a decir: “Amigos de la provincia de Jiangxi vienen a preguntar sobre el aprendizaje y quieren encontrar un lugar de felicidad, lo cual no está bien”. Los eruditos sólo pueden encontrar noticias alegres cuando encuentran lugares extremadamente amargos. La felicidad se puede obtener sin trabajar duro. Lo que dicen los sabios en el libro es razonable y razonable tanto en espesor como en detalle. 'Al día siguiente, Liao Deming fue a Chaochuan para despedirse y pidió un método de paz y felicidad. El maestro dijo: 'No existe tal método en la Santa Secta, sin embargo, es fácil para los eruditos encontrar a los felices. ¿El lugar de Zhongni y Yanzi? No puedes llegar a la cima escalando una montaña, y no puedes llegar a ella a lo largo del agua. Explorar la fuente y disfrutar de lo que disfrutas no es el lugar donde están Zhongni y Yanzi; feliz. Los eruditos que aspiran a las dinastías Zhou y Cheng buscan las cosas que les gustan a Zhongni y Yanzi, y tienen la suerte de encontrar las palabras de Zhuzi. "("La historia de la búsqueda de la alegría del Sr. He Yanquan", consulte la portada de "Registros revisados ​​del confucianismo de Xian")

Para resumir las palabras anteriores de He Mengchun, los significados principales son los siguientes: (1) Buscar agujeros y la alegría de Yan es "Aprender de los sabios y sabios que están dispuestos a cavar profundamente" (2) Lo inalcanzable es el momento en que no me encuentren por ningún lado (3) Para encontrar el agujero y el lugar de; alegría, primero debes estudiar todos los principios por ti mismo y luego regresar al mundo a través de un conocimiento extenso, y sólo entonces podrás obtener la iluminación completa.

Sin embargo, He Mengchun solo resumió las opiniones del confuciano Song Cheng Zhu y no presentó ninguna idea nueva. Sin embargo, He Mengchun consideró la búsqueda del "lugar feliz de Confucio y Yan" como "la clave para aprender de los sabios y los sabios", lo que demuestra que todavía está indisolublemente ligada a la alegría del Zen. Los estudiosos de la psicología han resumido el problema del "lugar de felicidad de Confucio y Yan" desde otro aspecto. Por ejemplo, Lu Shanji, quien "aprendió de Yuyao" a finales de la dinastía Ming, escribió "El propósito de buscar la felicidad", que combina los dos aspectos. El espíritu budista de valentía y diligencia y el espíritu taoísta de no hacer nada sino hacerlo todo. Al integrarse en el confucianismo, adopta una actitud optimista y emprendedora ante la vida y da una explicación creativa a la cuestión del "lugar de felicidad de Confucio y Yan". Cree que la felicidad es la alegría de la vida. Si no es feliz, de nada sirve ser sabio. Pero la felicidad no se trata de "ser despreocupado y pausado" o de "subir y bajar según va el mundo", sino de "trabajar duro para empezar" en el momento presente, "un palo, una marca, una bofetada, una sangre". a través de un trabajo tan duro, la verdadera naturaleza puede extenderse y respirar armoniosamente con todas las cosas del mundo." Cuando uno está enojado, Confucio dijo que cuando uno está enojado y olvida sus preocupaciones, el lugar donde está enojado es el lugar donde "Si uno está siempre enojado, siempre será feliz. Hay ira y felicidad infinitas, y pueden ir de la mano sin contradecirse". También creía que las personas a menudo encuentran tristeza cuando buscan la felicidad en el mundo. La razón es que tienen un fuerte deseo de riqueza y honor, y sus corazones son insaciables y nunca podrán alcanzar el éxito. "El mar del sufrimiento no tiene límites. Cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Despierta de tu destino y sigue mi destino. Una vez que me reconozcas, tendrás tu propia felicidad y el mundo entero será". "Quienes me reconocen no necesitan buscar agujeros ni rostros para pedir felicidad." ("El propósito de buscar la felicidad") Quiere que la gente se deshaga de sus propias preocupaciones egoístas y regrese a sus propias cosas originales. La naturaleza de un cuerpo, el hombre y la naturaleza están en armonía, las emociones y las circunstancias están en armonía, "Los negocios son míos, el Dharma y la imagen son todos espirituales, canto el viento y hago la luna, estoy tranquilo y contento, mi rostro es feliz, ¿cuál es mi intención" (ibid.)? Lu Shanji está aquí Disfrutar de trabajar duro da un significado positivo a la cuestión del "lugar feliz de Confucio y Yan".

A principios de la dinastía Qing, el estilo académico cambió. como "el lugar de felicidad de Confucio y Yan", como si fueran de otro mundo. Hablando de los sueños durante el día, tal como dijo Yan Yuan a principios de la dinastía Qing: "Ahora todo está borrado y la mente juega con ello, diciendo". : 'Kong, el lugar feliz de Yan'. Dijo: 'la rectitud y la razón agradan al corazón'. Para que todas las personas virtuosas y poderosas antes y después estén envueltas en la bienaventuranza de Shi en el mundo". ) Para ser justos, la alegría zen es el cultivo del estado mental en el budismo zen, y la cuestión de buscar la felicidad en el neoconfucianismo está indudablemente inspirada en el budismo zen. Para evitar que los eruditos escaparan del Zen, Zhu Xi dirigió la cuestión de la búsqueda del placer a la búsqueda de los principios confucianos. La gente común admira a los académicos, pero una vez que se convierten en objeto de investigación, se sentirán extremadamente amargados. Sólo a través de una ardua exploración pueden los eruditos obtener el placer de una "comprensión repentina". Desde una perspectiva pedagógica, esta forma de pensar es valiosa. Sin embargo, si un pensamiento académico se divorcia de la realidad social y se vuelve vacío e inútil, entonces el placer que se deriva de él también será vacío y vano. Éste es el significado de la crítica de Yan Yuan y otros.