Información detallada de Shouyi (práctica de alquimia taoísta)

Shouyi se refiere a centrarse en una determinada parte del cuerpo cuando el cuerpo y la mente están tranquilos. Tiene su origen en el dicho de Lao Tzu: "Si tienes uno en tu corazón, podrás vivir sin separación". Es decir, mantenerlo en el Tao. "Zhuangzi·Zaiyou" dice: "Mantengo uno de ellos para mantenerlos en armonía". Es decir, mantener la mente en un lugar y permanecer en la armonía del yin y el yang qi en el cuerpo. Los taoístas creen que miles de cosas también comienzan desde una y, al final, no son mejores que una. Nada es del todo bueno o del todo malo. Termina con un enfoque y el final debe ser inesperado. Este principio es muy simple, pero es muy difícil de aprender. Introducción básica Nombre chino: Shouyi Fuente: Lao y Zhuang Métodos: Primero eliminar la interferencia externa Origen: "El alma Ziying abraza a uno, puede ser sin separación" de Laozi Información básica, cuatro causas, información básica Shouyi es uno de los primeros métodos de cultivo taoísta. Su objetivo principal es proteger la esencia, la energía y el espíritu de la persona, para que no se consuma internamente ni escape externamente, llene el cuerpo durante mucho tiempo y se vuelva uno con el cuerpo. Se cree que la práctica de esta técnica puede prolongar la vida e incluso conducir a la longevidad. Shou Yishu se originó en Lao y Zhuang. El capítulo 10 del "Tao Te Ching" dice: "Con Yingpo abrazándose a uno, ¿no puede haber separación?" Muchos anotadores interpretan "yingpo" como "alma", y "yingpo abrazando a uno" significa que el alma y el alma están unificados. y el cuerpo y el espíritu son uno. "Zhuangzi · Deliberadamente" dice: "El camino puro es proteger sólo a Dios, protegerlo sin perderlo y volverse uno con Dios". "Zhuangzi · Zaiyou" dice que Guangchengzi dijo: "Los ojos no pueden ver nada, los oídos sí pueden". No oigo nada, la mente no tiene idea, tu espíritu mantendrá la forma, la forma es inmortal. Yo mantengo la unidad para mantenerla en armonía, por eso he cultivado mi cuerpo durante más de 1200 años y mi forma no se ha desvanecido. "El taoísmo siguió las ideas de Lao y Zhuang y creó el arte de conservar uno. Muchas de las primeras escrituras taoístas enfatizan la importancia de practicarlo. "El Taiping Jing" dice: "Si quieres entender la responsabilidad que tienes, no hay mejor manera de conservar uno". ① "La gente sabe que conservar uno se llama el camino de Wuji... El sabio le enseñó a conservar uno". , diciendo que debe conservar uno. Si sigue pensando, será espiritual. Cuando llegue, todas las enfermedades se curarán por sí solas. Este es el talismán de la longevidad". ② "Notas de Laozi Xiang'er" dice: "Como. Un buen carro, cuando la esencia cae, debe ser transportado por la energía del campamento para controlar el cuerpo humano, si quieres lograr todo esto, no hay separación de él. "③ "Xisheng Jing" dice: ". Todas las cosas en el cielo y en la tierra nacen de uno, y si puedes entenderlo, para conocer lo verdadero y lo falso, es mejor conservar uno." ④ "Baopuzi Neipian·Di Zhen" dice: "He oído de un maestro que si una persona puede saber una cosa, entonces todas las cosas se completarán. Si uno sabe una cosa, nadie la sabrá. Si uno no sabe una cosa, nadie la sabrá. El Sutra del Inmortal dice: Si quieres vivir para siempre, debes tener una cosa en mente. Si lo piensas una vez, obtendrás comida de ello, el niño puede ver al uno y el otro puede ver al otro. niño... no se puede mantener para siempre, así que si los tres y uno desaparecen, la justicia desaparecerá. Si la justicia se pierde, el qi será malo, y si el qi es malo, la muerte estará cerca". "Cinco clásicos de talismán" dice: "Uno es ser diligente, uno es poder comunicarse con el espíritu, beber menos y comer menos, uno es permanecer descansado y no dudar ante el peligro, uno es "Para eliminar los desastres, los desastres naturales están por delante, y uno debe pensar en ello para sobrevivir". ⑦ Aunque todas las sectas conceden gran importancia a mantener una técnica, pero debido a que cada una tiene una interpretación diferente de "uno", el contenido o énfasis que adhiere es diferente. En resumen, hay cuatro razones principales: Cuatro causas. En resumen, hay cuatro razones principales: (1) Guardar a Dios. "Taiping Jingchao Renbu" dice: "La gente tiene un cuerpo, que siempre está combinado con el espíritu. La forma es el cuerpo principal de la muerte, y la parte espiritual es la vida principal. Si siempre está combinado, es bueno, si se ha ido, es malo si no hay espíritu, habrá muerte, y si hay espíritu, habrá vida constantemente unida para formar una, puede durar para siempre. no se reúnen en el cuerpo, sino que se distraen con los pensamientos de otras personas. Por eso, los sabios les enseñan a permanecer en un solo cuerpo "⑻" "Los Edictos Secretos de los Santos del Taiping Jing" dicen: "La ley de guardar". uno es la raíz de todos los dioses. Las raíces son profundas y el espíritu está tranquilo, y no hay forma de morir". ⑼ "Baopuzi Neipian Zhili" dice: "Todo nace de la nada, Yan, la forma debe ser espiritual. El palacio sin forma es como un dique. Si el dique se rompe, el agua no permanecerá. Si el dique se rompe, el fuego no permanecerá. Cuando el cuerpo esté cansado, el espíritu desaparecerá. Cuando se agota, el espíritu abandonará el cuerpo". ⑽ También se cree que el cuerpo no puede existir sin espíritu, por lo que se dice que "la forma debe resistir al espíritu". Su conclusión es: "Controla los ojos del deseo, elimina los colores que dañan el brillo, escucha los oídos de Du Siyin, escucha los sonidos lejanos y caóticos, limpia la visión misteriosa, guarda el abrazo femenino,... y usa todo el cielo para regularte."⑾ Eso es frenar los deseos excesivos. , mantener el espíritu tranquilo, hacer que el cuerpo y el alma se unan y vivan para siempre. "El Sutra de la Sabiduría Suprema para la Eliminación de Demonios" dice: "No hay imagen, ni deseo, ni acción... La avaricia y el deseo se estancan en el corazón, lo que lleva al envejecimiento; ganan alegría y pierden la ira, lo que lleva a la enfermedad; permanecen obsesionados". e impenitente, lo que lleva a la muerte". ...Para curarse y preservarse, uno debe primero mantener la unidad... Para mantener la tranquilidad, sentirse solo, perder los deseos y enfadarse, volver al engaño y a ser justo, ser inactivo y ser uno con la unidad, este es el resultado de las virtudes acumuladas por las personas superiores ". El séptimo volumen de "Dao Jiao Jie Shu" cita "Lao Jun Jie Sutra": "Todo lo que tiene un. El propósito espiritual debe rectificarse. La mente debe estar en calma, el cuerpo debe estar en calma y la mente debe estar en calma, y ​​la mente debe estar en calma, y ​​​​se puede conocer el Tao ", dice el "Capítulo Daoshu Xubai Wen". : "Aquellos que sostienen uno deben refinar sus espíritus... Si puedes sostener uno y mantenerlo en el centro, tu espíritu no se perderá". Los libros anteriores hablan de "Shou" que significa el espíritu de Shou. , que es la herencia del "Ying Po Huo Yi" de Laozi y los pensamientos de Zhuangzi de "Sólo Dios es Shou,... y Dios es uno", y también es el contenido más básico de la técnica Shou Yi. Pero al mismo tiempo, el taoísmo personifica este "espíritu", creyendo que viven en el cuerpo humano y entre el cielo y la tierra, y son llamados dioses dentro y fuera del cuerpo. Creen que manteniéndolos y pensando en ellos, la gente puede vivir. para siempre. Esto se llama Cunshen y Sishen. Esto está muy lejos de los pensamientos de Lao y Zhuang y tiene un significado puramente religioso. (2) Mantenga su energía. Algunos libros taoístas también interpretan "Yi" como "Qi" (o Jing Qi o Yuan Qi), por lo que conservar Yi significa conservar Qi. "Laozi He Shang Gong Zhang Ju" dice: "Si una persona puede sostener uno en sus brazos y mantenerlo cerca de su cuerpo, durará para siempre. Uno es la esencia de la paz y la armonía generada por la moralidad.

Una es la palabra y la ambición es una pero no dos. "Si te concentras en proteger la esencia y mantenerla alejada del caos, tu cuerpo podrá responder a ella y volverse flexible". "Si una persona puede conquistarse a sí misma y deshacerse de la lujuria, entonces no habrá nadie en el mundo que pueda competir con él, por eso es fuerte". “Si una persona puede controlarse y mantenerse sin perder la esencia de lo que ama (recibe) del cielo, podrá vivir mucho tiempo. "Una persona puede utilizar el Qi como raíz y el Jing como pedículo... para ocultar su Qi profundamente y aferrarse a su esencia para que no haya fugas". "Aquellos que tienen raíces profundas y una base sólida son el camino hacia la longevidad". . El "Comentario de Laozi Xiang'er" se opone a "referirse a los cinco órganos internos para nombrar uno" (es decir, interpretar "uno" como una determinada parte del cuerpo humano), llamar a "uno" "Tao" y "mandamientos del Tao", pero su explicación del "Tao" es en realidad "qi" o vitalidad innata. Dijo: "El primero es el Tao, ¿cómo puede estar ahora en el cuerpo humano? ¿Cuál es el significado de conservarlo? El primero no está en el cuerpo humano. Quienes poseen el cuerpo saben que el mundo siempre es falso y no El verdadero Tao está fuera del cielo y la tierra, entra al cielo y a la tierra, pero va y viene en el cuerpo humano. Los oídos están todos en la piel, no el único lugar. "Por lo tanto, proteger el Tao es en realidad proteger el Qi. "Baopu Zi Neipian Di Zhen" dice: "El cuerpo de una persona es la imagen de un país... Dios es como el rey, la sangre es como los ministros y el Qi es como el pueblo... Un marido ama su pueblo, por lo que asegura su país y lo nutre. El Qi es, por lo tanto, todo el cuerpo. Cuando la gente se dispersa, el país perecerá, y cuando el Qi se agote, el cuerpo morirá... Por lo tanto, juzgando el poder. y la virtud es proteger el país, y cortar la lujuria es consolidar la sangre y el Qi, y entonces se puede preservar el verdadero Sanqi (refiriéndose a las tres almas y las siete almas - Nota del autor) Si lo conservas, Se evitarán todo tipo de daños y su vida se prolongará". ⒆ El sacerdote taoísta Yin Shu de la dinastía Tang dijo en "Laozi Shuo Wu Chu Jing Annotation": "Todos los seres humanos nacen con la armonía de un Qi, que se considera pacífico, y luego se desarrollan la forma y la cualidad. Los cinco se usan comúnmente... Quien mantiene lo básico debe... la memoria del cuerpo es armoniosa y la vida está completa. todo el cuerpo nace en paz, la energía en el cuerpo será armoniosa y armoniosa... Laozi dijo: Todas las cosas deben ser armoniosas y armoniosas." (3) Conserva la esencia, la energía y el espíritu. Algunos libros taoístas también creen que Jing, Qi y Shen son los tres elementos indispensables de la vida humana. Nacen de uno (o Tao) y se combinan en uno. Por lo tanto, conservar uno significa conservar los tres elementos de Jing, Qi y Shen. también conocido como mantener el tres. "El Taiping Jing" dice: "Los tres qi son uno y la raíz del espíritu. Uno es la esencia, uno es el espíritu y el otro es el qi. Estos tres son iguales, el qi del cielo, la tierra y el El dios se recibe del cielo, la esencia se recibe de la tierra y la energía se recibe de lo neutral, y los dos están en armonía... Por lo tanto, si quieres vivir mucho, debes amar al. energía, respetar el espíritu y valorar la esencia". "Taiping Jing". El "Edicto Secreto de Jun" dice: "Aquellos que quieran vivir más tiempo deben conservar su Qi y unir sus espíritus, y su esencia no debe perder su forma. de estas tres combinaciones como una sola". El quinto volumen de "Taoist Teachings Hub" cita a "Dongshen Sanhuan Jue" diciendo: "Uno Se refiere a la esencia, la energía y el espíritu. La explicación es: los tres elementos de la energía espiritual son. mezclado en uno. También se llama Yi Xiwei (4) Conserva los tres Dantian. Algunos libros taoístas también llaman a la Trinidad los Tres Dantianos, por lo que si conservas uno, conservar la Trinidad significa conservar los Tres Dantianos. "Edictos secretos de los santos del Taiping Jing" dice: "Si el marido quiere quedarse con uno, usará su poder sobrenatural para acostarse y no hacer nada, excepto buscar el volumen 33 de" Yunji Qizhuan "Shou". Yi" dice: "El marido se quedará con uno. Según el camino, una pulgada entre las cejas es el salón brillante, dos pulgadas es la cámara nupcial, tres pulgadas es el Dantian superior, el Dantian medio es el corazón y el Dantian inferior Está dos pulgadas debajo del ombligo "" San Yuan Zhenyi Sutra "dice:" La persona real es así. El primero es el verdadero, el superior es el Emperador del Cielo, el del medio es el Emperador Dan del Palacio Jiang. , y el de abajo es el Rey Yuan de Huang Ting, y supervisa los veinticuatro Qi en el cuerpo ... Si se puede proteger y fortalecer, entonces la Trinidad Se puede ver "LH Además, también existe. la teoría de Shouzhenyi y Shouxuanyi. El llamado "Mantener lo verdadero", "San Yuan Zhen Yi Sutra", dice: "El Qi se convierte en esencia, la esencia se convierte en espíritu, el espíritu se convierte en el bebé, el bebé se convierte en la persona real, la persona real se eleva hasta convertirse en el niño puro. este es el verdadero." "Capítulo Daoshu Xubaiwen" Luego dijo: "El verdadero está en el Taiyuan del Polo Norte. Frente a él está el Mingtang, y frente a él está el Jianggong. una torre dorada con un dosel, un cucharón a la izquierda y un dragón a la derecha". El llamado Xuanyi de LJ, "Baopu" "Zi Nei Capítulo Di Zhen" dice: "Shou Xuan Yi, piensa en su cuerpo, divídalo en tres personas, tres personas pueden verlo por sí mismas y luego volverse para beneficiarlo, pueden ser docenas de personas, todas como sus propios cuerpos, escondiéndose y revelándose, todas por sí mismas. Hay una fórmula, así es -llamada forma fractal. "Según esto, los llamados Shouzhenyi y Xuanyi pueden ser algún tipo de persona real, la apariencia del país de las hadas o alguna ilusión que aparece durante la época de Shouzhen. Shouyi es una alquimia taoísta que se centra en la práctica de la tranquilidad en lugar del entrenamiento físico. El propósito es eliminar los pensamientos que distraen la mente, mantener la mente tranquila, proporcionar buenas condiciones de descanso para los nervios y mejorar la inmunidad y la condición física del cuerpo. La experiencia que acumuló fue absorbida por generaciones posteriores de alquimia interior, se convirtió en un vínculo en el proceso de alquimia interior y continuó enriqueciéndose y desarrollándose.