Comprender y pensar sobre la cultura tradicional china

En cuanto a la cultura, existen dos interpretaciones, amplia y restringida. Su sentido amplio se refiere a la suma de toda la civilización espiritual y material creada durante la práctica histórica de la sociedad humana. Su interpretación estrecha se refiere a la ideología social y los sistemas y organizaciones que le corresponden. La cultura de la que hablamos se refiere principalmente a su interpretación estrecha. Cualquier cultura tiene características nacionales y cualquier cultura nacional está formada por la unión de múltiples culturas. Sin embargo, la cultura tradicional de nuestro país, que se condensa a partir de múltiples tipos de cultura, tiene un carácter estructural tan fuerte que en los últimos dos mil años, aunque nuestro país ha experimentado cambios trascendentales, la cultura tradicional de nuestro país ha resistido impactos enormes y repetidos. Aunque lo que vemos hoy Nuestra cultura moderna es fundamentalmente diferente de la cultura antigua de hace dos mil años, en comparación con la formación y prosperidad de la cultura tradicional de nuestro país, su calidad y núcleo no han sufrido cambios fundamentales. ¿Por qué es esto? Para comprender esta cuestión, primero debemos comprender la evolución y los cambios de la cultura tradicional china. Esta evolución y cambio se han visto impactados por culturas extranjeras cinco veces.

Período de Primavera y Otoño y Período de los Reinos Combatientes. Las guerras entre los estados vasallos son frecuentes. Con el desarrollo de la política, la economía, el ejército y las costumbres de cada estado vasallo, sumado a las particularidades del entorno geográfico de nuestro país, diversas filosofías y culturas también han mostrado la tendencia de "cien flores floreciendo". y cien escuelas de pensamiento en pugna”. Desde que Confucio compiló el Libro de Poesía y Filosofía en el Período de Primavera y Otoño, cuando se fundó el confucianismo, la cultura china comenzó a posicionarse. Al mismo tiempo, la filosofía de Lao y Zhuang, así como el Dharma, el Mohismo, el Ming, el Yin y el Yang, etc., también brillan intensamente. Después de que Dong Zhongshu organizara y reorganizara el sistema, el confucianismo se volvió compatible con otras escuelas de pensamiento y comenzó a mostrar su gloria exclusiva.

Durante la dinastía Han, el budismo indio se extendió hacia el este. Durante las dinastías Wei y Jin, el budismo ejerció gradualmente una enorme influencia. Este fue el primer impacto de la cultura extranjera. El budismo, al igual que otras religiones, utiliza la ficción religiosa y los sofismas para crear una serie bastante estricta de supersticiones y enseñanzas religiosas sobre las "tres reencarnaciones", el "karma" y la "inmortalidad de los dioses" cuando las personas aún no pueden controlar plenamente su propio destino. Filosofía teológica idealista. Considera la vida real como la fuente de todo sufrimiento, construye un mundo misterioso de la Tierra Pura de la Felicidad Suprema y el Infierno de la Miseria, e ilumina a las personas para que tomen a Buda como el estado más elevado para trascender la reencarnación, unirse a la Tierra Pura y entrar. el Reino de los Cielos. Este tipo de idealismo teológico está muy en línea con las necesidades de la clase terrateniente y el sistema de clanes de las dinastías Wei y Jin, estos monarcas y ministros que eran políticamente corruptos, degenerados en vida e incultos, para explicar y mantener su poder. Por propios intereses, los dioses budistas eran inmortales. Las teorías de la reencarnación y el karma se han convertido en las excusas de su vida parasitaria y sus privilegios políticos. La prosperidad y riqueza que tienen en esta vida son el resultado de sus buenas obras y virtudes en sus vidas anteriores. Y los trabajadores están sufriendo porque no hicieron buenas obras en sus vidas anteriores. Por lo tanto, todos estos nobles creen y promueven el budismo. Incluso Xiao Yan, el emperador Wu de la dinastía Liang en la dinastía del Sur, declaró que "el budismo es el camino correcto" e hizo del budismo la religión nacional. Se entregó al templo tres veces y los ministros lo redimieron del templo tres veces. que gastó mucho dinero. Durante un tiempo, el budismo se desarrolló rápidamente. El apogeo del budismo se produjo durante las dinastías Sui y Tang, especialmente la dinastía Tang. La dinastía Tang unificó China para paralizar el espíritu de lucha del pueblo, evitar que los campesinos se rebelaran y mantener su propio gobierno, también promovió vigorosamente la teología budista. Cuando el emperador Gaozu de la dinastía Tang, Li Yuan, se rebeló contra la dinastía Sui, le pidió al Buda que una vez que se convirtiera en emperador, trabajaría duro para difundir el budismo. Li Shimin, emperador Taizong de la dinastía Tang, no sólo envió a Xuanzang a Occidente para obtener escrituras budistas, sino que también promovió el budismo. Los budistas decían que Wu Zetian era la "reencarnación del Buda Maitreya" y utilizó la superstición para crear opinión pública para ella misma cuando el emperador Tang Xuanzong fue iniciado por los budistas. El emperador Daizong de la dinastía Tang consideraba la continuación de la dinastía Li Tang como karma. Bajo el apoyo y protección de la dinastía Tang, surgió un gran número de monjes y nobles, a quienes se les llamó "maestros del estado", se les concedieron feudos o se convirtieron en burócratas. Debido a la propaganda y promoción de la clase dominante feudal, el budismo alcanzó un período de prosperidad sin precedentes. En el proceso de expansión, desarrollo y prosperidad del budismo hacia el este, la cultura budista se mezcló gradualmente con el confucianismo y el taoísmo nativos de mi país. En particular, fue iniciado por Zhou Dunyi y Shao Yong. Después del importante proceso de desarrollo de Zhang Zai, el sistema se completó con el segundo proceso que integró el neoconfucianismo, que fusionó los pensamientos del confucianismo, el budismo y el taoísmo. y mezcló el espíritu budista de hastío del mundo, mundanidad y trascendencia. Se alejó de las categorías culturales del confucianismo, que era estricto en jerarquía y resignación, y del taoísmo, que era tranquilo e inactivo y escapaba del mundo y olvidaba el tiempo. Cambió la tradición cultural anterior de "respetar exclusivamente el confucianismo". Durante las dinastías Tang, Song, Yuan y Ming, las tres religiones coexistieron, con el confucianismo a la cabeza. La cultura nacional de nuestro país ha entrado en un período relativamente ultraestable. ①

El segundo impacto en la cultura tradicional china se produjo con la dinastía Ming a mediados del siglo XVI. La Compañía de Jesús se creó con el propósito de apoyar al Papa y comenzó a competir con el protestantismo. Para ganarse a las masas del protestantismo popular, la Compañía de Jesús envió sacerdotes a Sudamérica, África, Asia y nuestro país para desarrollarse. su poder. En 1583 (el año 11 de Wanli), los misioneros Matteo Ricci y Luo Mingjian llegaron a China. Los famosos incluyen a Long Huamin, Gao Yizhi, Xiong Sanba, Ai Julius, Hua Fangji, Fu Xunji de Italia y Tang Ruowang de Alemania. Ponti I de España, Deng Yuhan de Portugal, Ginnige de Francia, etc. Trajeron una cultura occidental con características muy diferentes de la cultura china, y una cultura heterogénea de alto potencial impactó violentamente nuestra cultura ultraestable. Las ciencias naturales occidentales y los nuevos principios éticos a menudo presentaron poderosos desafíos al neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Xu Guangqi, el Ministro de Ritos, y Li Zhizao, el Shaoqing de Guanglu, que creían profundamente en el saber occidental, creían audazmente que era necesario integrar el saber occidental para "complementar el confucianismo y cambiar el budismo". La "supremacía teocrática" occidental es completamente opuesta a la "monarquía" confuciana que enfatiza la supremacía de "Dios" y "todos los seres humanos son tan cercanos como hermanos". Todos son iguales ante Dios, lo que viola completamente los principios éticos patriarcales. del neoconfucianismo. El llamado monarca y los ministros "se tratan todos como amigos" destruirán el orden jerárquico de distinción entre superior e inferior.

"Los cónyuges de hombres y mujeres en el país, desde el rey hasta Li Yuan, sólo un marido y una esposa, sin concubinas ni concubinas", ¿no confunde la "ceremonia suprema" del confucianismo? ¿Ha violado la ley ética de que "hay tres tipos de piedad no filial, y la mayor es no tener descendencia"? Este tipo de conocimiento occidental se extendió lenta y a veces apresuradamente hacia el este, a veces destruyó y otras prosperó, y su poder aumentó gradualmente durante más de 200 años. Aunque no sacudió fundamentalmente los cimientos de la cultura feudal de nuestro país. lo suficiente como para marcar la cultura tradicional de nuestro país por todas partes, revelando que la cultura ética feudal de nuestro país está al límite. En comparación con la expansión del budismo hacia el este, su potencial es inferior al del budismo, pero su efecto es mayor que el del budismo. El budismo fue asimilado continuamente por el confucianismo. También sucumbió al confucianismo y se asimiló conscientemente a él. Fue utilizado por la clase feudal y fortaleció la conciencia cultural feudal. El espíritu humanista occidental era incompatible con la cultura tradicional china, lo que aceleró el colapso de la cultura feudal.

La clase dominante Qing era claramente consciente de la crisis apocalíptica y lanzó una campaña sin precedentes contra las herejías que podrían hacer tambalear sus principios ideológicos, culturales y éticos. Cerraron el país, prohibieron estrictamente la religión, fortalecieron aún más el sistema patriarcal con el poder del patriarca como núcleo, utilizaron árboles genealógicos, reglas de clan, salones ancestrales y campos de clan como medios, y buscaron y cazaron a creyentes extranjeros en todas partes. Aunque la sinología floreció durante un tiempo, sólo fue popular entre un pequeño número de intelectuales, y sus deficiencias se hicieron cada vez más evidentes. El budismo y el taoísmo, que habían sido populares durante mucho tiempo entre la gente, también disminuyeron día a día, con sólo unos pocos seguidores. En tal contexto de falta de maestros ideológicos, es inevitable que se abra la puerta a la invasión de la cultura occidental, y que se produzca un impacto cultural más violento en la cultura tradicional de nuestro país que el de la segunda vez.

El tercer impacto importante en la cultura nacional de nuestro país viene con la invasión extraterrestre y la opresión nacional. En 1840, la artillería imperialista abrió las puertas de China y China se convirtió en una sociedad semicolonial y semifeudal. Bajo el adoctrinamiento forzoso de la cultura occidental, la debilidad de nuestra cultura tradicional quedó inmediatamente revelada. “El aislamiento del mundo exterior fue alguna vez la condición principal para preservar la vieja China, y cuando este aislamiento fue roto violentamente gracias a los esfuerzos de los británicos, lo que siguió fue necesariamente un proceso de desintegración, tal como una momia cuidadosamente preservada en un recipiente hermético. ataúd., inevitablemente se desintegrará tan pronto como entre en contacto con el aire fresco ". ② Es en esta erosión momia donde la cultura nacional china tiene la oportunidad de reorganizarse y recuperar su gloria. En el caso de Yan Fu, la oposición cultural entre China y Occidente estaba claramente definida. Dijo: "China concede gran importancia a los tres principios cardinales, pero los occidentales son los primeros en comprender la igualdad; los chinos están cerca unos de otros, pero los occidentales respetan a los virtuosos; los chinos gobiernan el mundo con piedad filial, mientras que los Los occidentales gobiernan el mundo con publicidad; los chinos respetan al Señor, pero los occidentales prosperan a la gente; China valora una cosa y comparte el mismo estilo, mientras que a los occidentales les gusta vivir en un partido y vivir en un estado; pero los occidentales lo critican mucho. China enfatiza la reducción de gastos, mientras que Occidente enfatiza las fuentes de ingresos; mientras que los occidentales buscan la simplicidad. Los chinos son hermosos y modestos, mientras que los occidentales valoran la cultura. los occidentales valoran la simplicidad, los chinos valoran el conocimiento, mientras que los occidentales valoran el nuevo conocimiento. En otras palabras, China depende del destino, mientras que los occidentales dependen del talento". ③ De esta manera, en la era de Yan Fu, el enfrentamiento entre las culturas china y occidental. "No me atreví a distinguir la superioridad y la inferioridad". Luego, cuando Tan Sitong llegó a Yinhencaishikou, Sun Yat-sen dejó en pie a Stone City. Sólo entonces nos dimos cuenta de lo difícil que es cambiar el sistema, y ​​sólo entonces nos dimos cuenta de la importancia de cambiar el sistema. importancia de la conciencia cultural desde el sistema. En la época en que Chen Duxiu y Wu Yu defendían el "despertar final", la conciencia atrasada en la cultura tradicional china se había convertido en el enemigo jurado de los nuevos guerreros culturales. "¡Deberíamos entenderlo ahora! ¡Quienes canibalizan a la gente son aquellos que practican la ética! ¡Quienes practican la ética son caníbales!" ④ Fue precisamente con el presagio cultural del "despertar final" que el Sr. De y el Sr. Sai durante el 4 de mayo. Movimiento se atrevió a entrar en la tienda Kongjia. "Si quieres apoyar al señor De, tienes que oponerte al confucianismo, la etiqueta, la castidad, la vieja ética y la vieja política; si quieres apoyar al señor Sai, tienes que oponerte al viejo arte y a la vieja religión". La influencia del pensamiento filosófico occidental comenzó A mediados del siglo XIX, en la década de 1980, la nueva cultura moderna finalmente penetró en el núcleo de la cultura tradicional china. Con el surgimiento y desarrollo de nuevas fuerzas productivas y relaciones de producción, los valores y la ética tradicionales comenzaron a colapsar, y un nuevo movimiento de revolución cultural se estaba gestando y estaba a punto de estallar.

La cuarta ola de choque cultural: el Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo arrasó.

El clímax del movimiento de la Revolución Cultural del 4 de mayo demostró que la cultura tradicional ya no podía "preservarnos". Este es el resultado inevitable de la creciente influencia de la conciencia cultural occidental a través de diversos medios en los tiempos modernos. El objetivo del Movimiento del 4 de Mayo era criticar el confucianismo y el lema era "Abajo la tienda familiar confuciana". Era un tema importante relacionado con la continua transformación de la antigua cultura feudal china para adaptarse al desarrollo social. la cuestión de buscar la verdad en Occidente. Chen Duxiu dijo: "Las naciones occidentales toman la guerra como base, y las naciones orientales toman la paz como base". "Las naciones occidentales toman a los individuos como base, y las naciones orientales toman a la familia como base". como su fundamento, y la paz real como su fundamento. Las naciones orientales se basan en emociones y en ficción”. ⑥ Este es casi el sentido común de los intelectuales avanzados. El arma teórica que utilizan para criticar las enseñanzas de Confucio es principalmente la teoría occidental. de la evolución, que afirma que la sociedad humana es una evolución. Sí, los sistemas nacionales y los conceptos morales deben adaptarse a los tiempos cambiantes. Por tanto, el Tao de Confucio y Mencio no es de ninguna manera un principio inmutable y eterno. La cultura feudal china representada por el Tao de Confucio y Mencio es contraria a la teoría de la evolución social. Pero, ¿cuáles son las leyes de la evolución social? La teoría de la evolución no puede dar una respuesta correcta. Esto proporciona condiciones suficientes para combinar el marxismo y la experiencia de la Revolución de Octubre con la práctica específica de la revolución china.

La difusión del marxismo en China ha provocado un cambio cualitativo en el llamado "aprendizaje occidental". No sólo se refiere a las ideas democráticas burguesas occidentales, sino que también incluye la gran afluencia de activos imperialistas occidentales. El pensamiento de clase también incluye el marxismo y otros socialismos y anarquismos. Esto se ha transformado de la disputa original entre las culturas china y occidental antigua y moderna a una lucha entre el marxismo y el retropensamiento feudal chino, el pensamiento burgués occidental y otras tendencias ideológicas no marxistas. El marxismo se difundió ampliamente durante la lucha y comenzó a integrarse con la práctica revolucionaria de China, lo que resultó en cambios sin precedentes en la cultura tradicional china y el surgimiento de un sistema social correspondiente.

El Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo, como cuarto impacto en la cultura tradicional china, no tuvo comparación con ningún otro anterior. En primer lugar, lanzó en voz alta el lema "Abajo la tienda de la familia Confucio"; en segundo lugar, el marxismo se difundió más ampliamente durante la lucha. La filosofía china moderna ha realizado la transformación de la teoría de la evolución al marxismo. Provocó un salto cualitativo en el movimiento cultural; en tercer lugar, preparó las condiciones suficientes para la fundación de nuestro partido y dio origen al nacimiento de la Nueva China. Desde entonces, el movimiento cultural ha abierto un nuevo capítulo en la historia.

Sin embargo, tras la fundación de la República Popular China, por falta de experiencia y la influencia de la “Revolución Cultural” y la corriente ideológica de extrema izquierda que alcanzó su cenit, nuestro país cerró firmemente La puerta a la apertura y no se atrevió a enfrentar la cultura occidental, e incluso tuvo una actitud negativa hacia la cultura occidental y tampoco tiene una comprensión integral, una comprensión científica y un tratamiento dialéctico. Cuando de repente miramos hacia atrás, nos damos cuenta de que la construcción de la civilización material y la prosperidad de la vida de las personas en Occidente son completamente diferentes a ellas. La reforma y la apertura, centrándose en la construcción económica, la economía de mercado, la adhesión a la OMC, la integración con la comunidad internacional, la etapa primaria del socialismo y la teoría de la construcción del socialismo con características chinas no son sólo los resultados inevitables de los intercambios culturales, sino también los base del quinto choque cultural. Como resultado, se ha preparado una base teórica y práctica para futuros intercambios culturales. El quinto choque cultural estuvo marcado por la reforma y apertura en la Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central. Bajo la tendencia general de desarrollo del mundo actual, la colisión, la penetración y el intercambio de culturas son inevitables. Como una especie de energía potencial, la fuerte inclinación y flujo hacia la tendencia inferior es imparable. La única actitud científica correcta es afrontar la realidad y aprovechar la situación, dragar los canales para su circulación y utilizar el viento del este para nuestro propio uso para desarrollar nuestra propia civilización material y espiritual. Este choque cultural es diferente de los choques culturales anteriores. Primero, este choque cultural se basa completamente en la autoconciencia y es una introducción consciente; segundo, es la primera vez que se propone, convoca y se implementa de manera organizada y planificada en forma de organización nacional; por lo tanto su escala es incomparable, con una poderosa formación de arriba a abajo, este, oeste, norte, sur y centro, y esto es sólo una señal, en cuarto lugar, va acompañada de la reforma del sistema económico y de la gestión económica; Por lo tanto, inevitablemente provocará cambios importantes en todos los aspectos de nuestro país, incluidos cambios en el sistema político. Sin embargo, a pesar de esto, la cultura tradicional de nuestro país no ha sufrido cambios fundamentales que debemos estudiar seriamente.

El materialismo dialéctico nos dice que la formación y desarrollo de algo en la vida social debe cumplir dos condiciones: una es necesidad; la otra es posibilidad. Estos dos factores básicos son indispensables. La cultura tradicional china tiene tal poder cohesivo. Es precisamente por esto que el entorno regional y la estructura intelectual del pueblo han preparado las condiciones subjetivas y objetivas para el nacimiento de la cultura inicial de la nación china. Cada clase ha formado su propia cuasicultura independiente. según sus diversas necesidades, pero las necesidades culturales de los seres humanos y de los individuos no son únicas y puras; son multinivel, multiángulo y tridimensionales. Esto requiere integración y unificación cultural, y esta integración y unificación de la cultura tradicional china satisface exactamente las necesidades de la gente. Al mismo tiempo, también tiene la posibilidad de integración y unificación. Es natural que la cultura tradicional china que parece una fortaleza no exista. violado.

Si la cultura tradicional de nuestro país tiene la posibilidad de unidad, ¿cuál es entonces la “necesidad” de su unidad? Básicamente es la necesidad de sobrevivir y reproducirse. Como necesidad de gobierno de clase, debe elegir una cultura ideológica adecuada para mantener su propio gobierno. Si debe ser el confucianismo, debe ser el confucianismo, si debe ser el budismo, debe ser el budismo. A principios de la dinastía Han, algunos políticos sabios se dieron cuenta de que los Qin unificaban el mundo, ansiaban un éxito rápido y beneficios instantáneos, imponían duros castigos y perecían rápidamente para proteger la herencia de los descendientes y emperadores por la eternidad. sobre las lecciones históricas de "un hombre crea problemas y siete templos son destruidos, y el cuerpo de un hombre es destruido". La causa fundamental de "la muerte por manos humanas trae risa al mundo". La dinastía Qin utilizó el castigo como nido, por lo que corría el peligro de volcar el nido y romper los huevos... Su "búsqueda incesante de la victoria" resultó en las graves consecuencias de "no hacer nada más que no hacer nada", lo que obligó a los británicos rebeldes. líder Liu Bang para "gobernar el mundo según la naturaleza de la gente" ", y adoptó la técnica a largo plazo de "no hacer nada más que hacerlo todo", tomando las cosas a la inversa y protegiéndolas, utilizando fuerzas tanto civiles como militares. Nació la Escuela Huang-Lao, lo cual fue una necesidad histórica en el cambio de las dinastías Qin y Han. También es una manifestación de la madurez de los políticos de principios de la dinastía Han. Sin embargo, el "no hacer nada y hacerlo todo" enseñado aquí por Huang Laozhi ya no es una pura "filosofía Lao-Zhuang". Integra el pensamiento mundano positivo del confucianismo y los métodos insidiosos del legalismo. Lu Jia fue originalmente un gran confuciano. La idea de "no hacer nada sin hacer nada" era integrar la "benevolencia y la rectitud" confuciana en la "inacción" taoísta y utilizar la "benevolencia y la rectitud" positivas para transformar la "inacción" negativa de. Taoísmo. En esencia, la llamada filosofía Huang-Lao se basa en la filosofía de Lao-Zhuang. El pensamiento dominante a principios de la dinastía Han se formó absorbiendo el confucianismo y el legalismo. Para decirlo más claramente: expresa el aprendizaje de Huang Lao y combina confucianismo y legalismo.

Es decir, debemos seguir el confucianismo, seguir la ley y seguir las enseñanzas de Huang Lao.

Sin embargo, después de setenta años de recuperación con el pueblo, la economía de la dinastía Han se recuperó y desarrolló rápidamente, volviéndose poderosa y arrogante. Obviamente, el aprendizaje de Huang-Lao, que alguna vez tuvo un significado positivo pero fue muy negativo, fue. Ya no es adecuado para la expansión del poder imperial por parte del emperador Wu de la dinastía Han. La política del exceso. Para dominar el mundo, el grupo gobernante del emperador Wu de la dinastía Han necesitaba urgentemente una filosofía y una cultura que pudieran adaptarse a su propia "supervivencia" y "reproducción". El emperador Wu de la dinastía Han era muy animado y muy animado. Interesado en el confucianismo, que enfatiza las formalidades, los rituales y el mérito, nombró eruditos confucianos y respetó el confucianismo para promover la iluminación institucional y abrir la propia gran carrera. El emperador Wu ordenó a los tres príncipes recomendar talentos virtuosos y filiales. Red de talentos y redefinición de la política nacional. El maestro confuciano Dong Zhongshu propuso la idea de política nacional de "destruir cientos de escuelas y respetar únicamente el confucianismo", que inmediatamente se ganó el favor y el reconocimiento del emperador Wu de la dinastía Han. Wu de la dinastía Han depuso a todos los médicos establecidos por Qin y estableció los Cinco Clásicos del Confucianismo. En esencia, Confucio y Mencio nacieron de la necesidad de mantener la clase dominante. Como fundamento ideológico de la clase dominante, el confucianismo jugó un papel decisivo en el mantenimiento del feudalismo durante dos mil años. El desarrollo y crecimiento continuo del confucianismo está inevitablemente relacionado con las necesidades de las clases dominantes. pasado y su fuerte implementación.

No hay clase dominante sabia en el pasado que no siga su propio gobierno. La necesidad de elegir una cultura filosófica que se adapte a uno mismo es un fuerte impulso para alcanzar un alto grado de cohesión. de la cultura tradicional china.

Esto es cierto para una clase y un grupo, y también es cierto para la cultura tradicional china como individuo. Varios tipos de cultura penetran en la mente subconsciente de una persona como ajustadores psicológicos individuales. y se seleccionan de vez en cuando para condensarse en el individuo. Como individuo, en él coexisten varios factores culturales como el confucianismo, el budismo y el taoísmo, y se pueden utilizar en diferentes situaciones y situaciones. Los aspectos culturales son el principal aspecto contradictorio, que determina la naturaleza de las cosas. Tao Yuanming no quería "recoger crisantemos debajo de la cerca oriental y ver el Nanshan tranquilamente" al principio, sino su "Danza Xingtian Ganqi, ambición feroz". El espíritu confuciano de "ser sólido y estar siempre presente" y comprometerse activamente con el mundo encontró obstáculos en todas partes y el sistema secular actual no podía acomodarlo, por lo que tuvo que volver al budismo, el taoísmo y regresar a la naturaleza para buscar lo suyo. Alivio psicológico y ajuste fisiológico A lo largo de las tres historias de Tao Yuanming Esto es cierto para las tres cosas ocultas en la vida. En la vida real, Tao Yuanming tiene una actitud indiferente, hace las cosas en su corazón y no tiene apariencia externa, y se esfuerza por perseguir un objetivo. Sabor cómodo y confortable, que es esencialmente una especie de filosofía de Lao-Zhuang. La encarnación del ideal de Zhuangzi es un estado trascendente de vagar más allá del polvo y estar libre de hacer cualquier cosa. Este es un estado en el que las cosas y el yo son uno, el cielo y el Tao. Son uno, y es obvio que Tao Yuanming es distante y sencillo, anhelando la naturaleza. Su actitud de vida estuvo profundamente influenciada por la "sumisión a la naturaleza" de Zhuangzi. Sin embargo, entendió el corazón extraordinario con un corazón normal, introdujo lo indiferente y simple. vida rural en el mundo libre del corazón y la mente, y comprendió profundamente el verdadero significado de la obstinación y la libertad de Zhuangzi. Si Tao Yuanming persigue la rebeldía en su participación activa en el mundo y busca puestos oficiales, inevitablemente chocará contra la pared sin lograr su objetivo. Sin embargo, "el espíritu taoísta de Tao Yuanming es de mente amplia y desenfrenada". La verdad y el "bien" magnánimo y sólido del confucianismo se combinan en la "belleza". , unificada en él, permitiéndole trascender las costumbres vigentes y buscar el libre desarrollo de la vida individual, para emprender el proceso de liberación. Alcanzar el reino más elevado de la vida perseguido por los antiguos literatos es también donde radica el valor de la personalidad indiferente pero sustancial, profunda y gloriosa de Tao Yuanming. ”⑦

El camino de la vida de Tao Yuanming y sus elecciones culturales conscientes o inconscientes son muy representativos. Muchos eruditos famosos a menudo regresaron a la simplicidad y la naturaleza cuando sus ideales de vida de unirse activamente al mundo se hicieron añicos para buscar su vida. propia liberación. Esto es lo que hicieron Wang Wei, Li Bai, Meng Haoran, Liu Zongyuan, Lu You y muchos otros políticos cuando sus ideales políticos fueron destrozados en sus últimos años. Había "cinco o seis hombres coronados y seis o siete niños". , bañarse en Yi y bailar con el viento ". "¿Regresar cantando "Las Analectas de Confucio"? ("¿Las Analectas de Confucio? Avance") Cuando Su Shi estaba orgulloso de la brisa primaveral, activamente "cultivó su carácter moral, reguló a su familia, gobernó el país y trajo la paz a mundo" e hizo todo lo posible para oponerse al taoísmo y excluir al budismo. Sin embargo, cuando se sintió frustrado políticamente y en sus últimos años, llegó a conocer a muchas personas. Amigos budistas y taoístas. Como factores de ajuste psicológico individual, varios tipos de cultura tienen un fuerte significado positivo para la "supervivencia" y la "reproducción" humanas. Por lo tanto, en la selección, se pueden utilizar varios tipos de cultura como el confucianismo, el budismo y el taoísmo. > No sólo eso, la selección, integración y cohesión de nuestra cultura tradicional también tienen fuertes factores naturales, que son difíciles o mínimamente poseídos por la cultura occidental " El deseo de "sobrevivir" y "reproducirse" es compartido por todos los animales, incluidos. Los humanos, pero los humanos son simplemente racionales. En este momento, hay otro factor natural que no se puede ignorar: la selección, integración y condensación de la cultura humana, y el cuerpo, la edad e incluso la "libertad" de una persona, es decir, la fuerza de. su sexo está relacionado con su fuerza física, juventud y fuerte deseo sexual. En general, a menudo muestran que luchan con valentía, se esfuerzan activamente por progresar y lo que anhelan y persiguen es el confucianismo. Viejo y enérgico, y el deseo sexual se agota. En términos generales, a menudo muestra su tendencia cultural a ser conservador, declinar la voluntad, volverse al budismo y el taoísmo y regresar a la naturaleza, unificando así varias culturas en una sola persona. Las diferentes tendencias culturales de cada persona son las más típicas. Entre ellas, el gran erudito Li Bai.

Cuando Li Bai era joven, siguió activamente una carrera oficial y abrazó la ambición de "brindar poder al mundo". Para hacer realidad sus ideales políticos, "fortaleció su sabiduría y estaba dispuesto a servir como primer ministro y hacer realidad el todo". región asentada y todos los condados unificados." "La transferencia de documentos de Meng Shaofu a Dai Shoushan") comenzó su vida errante de "ir al país con una espada, despedirse de sus familiares y viajar lejos" y buscar puestos oficiales. "Mirando al cielo, riendo y saliendo, no somos pueblo Penghao", ("Adiós niños de Nanling a Beijing") Esta es la revelación de la extrema emoción de Li Bai en respuesta al edicto del emperador Xuanzong de la dinastía Tang. , y también es una imagen de su ambición política de avanzar activamente en la burocracia. Ésta es su mentalidad a la edad de 42 años. Sin embargo, debido a su carácter recto y arrogante, no llegó a la cima bajo la codicia de ministros poderosos, tuvo que escribir una carta para pedir el regreso y comenzó otro viaje de visita al taoísmo y búsqueda de la inmortalidad. En ese momento, su vejez estaba disminuyendo gradualmente. Cuando era joven, sentía mucha envidia de Fan Li, Lu Zhonglian y Zhang Liang. Después de eso, rindió homenaje a Lao Zhuang e incluso elevó a Zhuangzi por encima de Qu Yuan, "riéndose de los antiguos con lágrimas. Lin Hao conoce a Dios". Gong Zizhen dijo: "Zhuang y Qushi no se pueden combinar, y se pueden combinar en el corazón, que es el comienzo de Bai Bai; el confucianismo, la inmortalidad y la caballerosidad no se pueden combinar, y se pueden combinar para convertirse en Qi, y es también el comienzo de Bai Bai." 8 De hecho, la conciencia cultural de Li Bai, aunque Lao-Zhuang y la filosofía confuciana-Xia coexistieron a lo largo de su vida, los aspectos culturales que se muestran en cada entorno y grupo de edad son diferentes. Ésta es la elección, integración y condensación cultural antes y después de Li Bai. No solo Li Bai, ¿no tuvieron también Confucio, Su Shi y muchos otros hombres y mujeres sabios este fenómeno cultural?

Este factor de selección cultural es esencialmente un proceso necesario para la supervivencia humana. La vida se trata de naturaleza, volver a la naturaleza. Tiene una afinidad natural por la naturaleza y en todo el proceso de supervivencia y retorno hay una etapa de trascendencia. Esta etapa es el período de juventud en la vida de una persona. este período. Está lleno de energía, tiene un fuerte deseo "sexual", una fuerte vitalidad celular y una fuerte circulación sanguínea, generando así una enorme energía que necesita ser liberada. Debemos confiar en el "movimiento" para desahogarnos. Relativamente hablando, el confucianismo, el mohismo y el legalismo son filosofías "dinámicas". Por lo tanto, cuando una persona es joven y está en su mejor momento, a menudo elige las filosofías del confucianismo, el mohismo y el legalismo como credo de su lucha. Entre ellos, el confucianismo y el legalismo van de la mano, y el confucianismo es el cuerpo, que es más razonable. Por lo tanto, los individuos en esta época a menudo recurren al confucianismo y al legalismo, y el confucianismo es el aspecto principal de la contradicción que determina la naturaleza cultural de una persona. Sin embargo, cuando las personas llegan a la vejez o están físicamente débiles, su energía, sexo, vitalidad celular, circulación sanguínea, etc. disminuyen gradualmente y su energía se debilita. La inercia lo "obliga" a mirar hacia el pasado, lo que naturalmente despertará la naturaleza del individuo de nacer en la naturaleza y regresar a la naturaleza. Quieren paz, seguridad y comodidad. Relativamente hablando, el pensamiento de Lao-Zhuang y la conciencia budista son filosofías "tranquilas". Tienen los conceptos naturales de "armonía entre el hombre y la naturaleza", "armonía entre el hombre y la naturaleza", "unidad de Brahma y yo", el paisaje natural de las montañas vastas y cerradas y los bosques antiguos, los ríos antiguos y las áreas remotas, así como así como la belleza de la naturaleza humana y los sentimientos humanos en el paraíso primitivo y simple Adaptado a las necesidades fisiológicas y deseos psicológicos de estas personas. De esta manera, la elección, la integración y la condensación cultural humana tienen sus dimensiones naturales, que son inevitables y objetivas.

En resumen, la evolución y la evolución de la cultura tradicional china han pasado por cinco grandes procesos de extensión del saber occidental hacia Oriente. Aunque la cultura tradicional de nuestro país ha sufrido grandes cambios, su esencia y núcleo siguen siendo muy ciertos. Esto se debe a la particularidad de la composición cultural nacional de nuestro país. Entre ellos, es posible que el confucianismo, el budismo, el taoísmo, el dharma, el Ming, el Yin y el Yang y otros tipos de cultura constituyan la cultura tradicional de nuestro país, y la cultura tradicional de nuestro país compuesta por estos tipos de cultura está totalmente adaptada a la cultura del pueblo chino. Necesidades ofensivas, defensivas, de avance y retirada, etc. para la supervivencia y la reproducción. Esto tiene tanto su naturaleza social como su naturaleza natural; tanto su naturaleza grupal como su individualidad; individualmente hablando, existe la necesidad de adaptación psicológica, así como la edad, el físico, la vitalidad celular y la "libido" de la persona. Por lo tanto, nuestra cultura tradicional es mucho más fuerte e inclusiva que otras culturas como la occidental. No sólo ha mantenido su propia identidad bajo diversos impactos, sino que también ha sido compatible y asimilado las culturas de muchos otros grupos étnicos de nuestro país, como la cultura mongol, la cultura manchú, etc., así como otras culturas extranjeras. La cultura tradicional de nuestro país con esta característica ha jugado un enorme papel positivo en el desarrollo social e histórico de nuestro país, pero también ha tenido efectos negativos incomparables. Hoy en día, es de cierto valor para nosotros reexaminar la cultura tradicional de nuestro país con tales características de manera dialéctica para promover la construcción de la civilización espiritual y la civilización material de la nación china. También es inevitable para muchos filósofos y sabios. , por lo que este artículo es un acto de tirar ladrillos.