Texto original de la barba de Zhu Xi Zhiyan en la dinastía Song_Traducción y apreciación

Zhu Xi de la dinastía Song, Hu Hongzhiyan, dijo: "El destino se llama naturaleza". El sexo es la base del mundo. Los seis caballeros de Yao, Shun, Yu, Tang, el rey Wen y Zhongni se emitieron sucesivamente edictos. Deben hablar sobre el corazón pero no sobre la naturaleza. Se dice que el corazón es quien conoce el cielo y la tierra, gobierna todas las cosas y logra la naturaleza. Los Seis Caballeros son aquellos que se dedican a su trabajo, para poder establecer las bases del mundo. Por ahora, la gente todavía confía en Yan. De lo contrario, si las herejías actúan juntas y las cosas se dividen según su especie, ¿quién podrá unificarse?

Xi dijo que "es el que cultiva la propia naturaleza". Esta frase es sospechosa. ¿Qué tal decir "es el que unifica la propia naturaleza y las emociones"?

Me temo que la palabra "tong" no es segura. ¿Qué tal si la escribimos como "el personaje principal"?

Xi afirmó que el cambio de la palabra "señor" fue un gran éxito. Sin embargo, quien borra o edita sus palabras también lo hace en privado, y piensa que se debe hacer de tal manera que se lleve a cabo toda la discusión. No puedes simplemente tapar la edición original, ¿y qué? Según la idea de Mencius de "desarrollar el corazón", Xi significa que los pensamientos privados se desechan, todos los principios están conectados y se obtiene el cuerpo infinito del corazón. A partir de su expansión, puede ser cualquier cosa, y es. se puede utilizar en su conjunto. Sin embargo, aunque las personas pueden adquirir plenamente este cuerpo, es posible que no puedan utilizarlo plenamente si no están familiarizados con él y si está escondido entre las cosas. Por lo tanto, Mencio no solo habla de agotar la mente y la comprensión, sino que también habla de cultivar la mente y nutrirla. Quiere que este cuerpo exista siempre, y las cosas sean cosas, y se utilicen en su máxima extensión, y todo es. exhausto. Como se menciona en el prefacio de la universidad, quienes dedican su mente al conocimiento conducirán al estudio de las cosas; quienes cultivan su mente y su naturaleza harán las cosas con sinceridad y corrección mental; Esta secuencia es muy clara y es asunto de estudiosos. Sin embargo, Cheng Zi dedicó todo su corazón a comprender y cultivó su naturaleza sin ninguna pretensión. ¿Es sólo un sabio? El sabio Gaiwei puede obtener completamente este cuerpo y sus usos, naturalmente, serán infinitos, y no hay necesidad de salvar, nutrir y expandir los niveles de esfuerzo en el medio. Sin embargo, el significado de Chengzi también se refiere a la persona que es la primera en organizarse, y no es funcional en términos de la palabra "esforzar el corazón". Al mirar las palabras de este libro, la mayoría de ellas se basan en funciones, creo que son cosas de un santo y sospecho de ellas. [La declaración anterior no estaba clara, pero ahora la hemos cambiado a esta]

Zu Qian dijo que la "naturaleza" es dudosa, pero el cambio actual se basa en el temperamento, lo cual está en línea con la pregunta planteada en este artículo. No corresponde. No es imposible decir que la dedicación es el punto de partida de un maestro y debe ser realizada por santos. Pero la palabra "Zhe Ye" debajo de la barba parece ser una conclusión, si los seis caballeros pueden establecer los cimientos del mundo con el esfuerzo de su corazón.

Xi dijo que hablar del corazón debe tener en cuenta el temperamento, y entonces la semántica estará completa. Si la duda no se corresponde con la pregunta formulada, la palabra "zheye" también resulta incómoda. Zexi Yubie dijo: "La naturaleza es el fundamento del mundo y la emoción es el fundamento del mundo. Los dos no pueden existir el uno sin el otro. Y el corazón es quien conoce el cielo y la tierra, gobierna todas las cosas y es El maestro del temperamento. Los seis caballeros son los únicos. Si haces lo mejor que puedas, podrás establecer los cimientos del mundo y llevar a cabo el camino de la iluminación en el mundo. Si el llamado "agotando el corazón" es demasiado estrecho, se pierde el significado del llamado "no cultivo falso" de Cheng Zi.

Zhiyan dijo: Según los principios de la naturaleza, las personas quieren tener el mismo cuerpo pero diferentes usos, y quieren caminar juntas pero tienen diferentes emociones. Los caballeros que quieran continuar sus estudios deben estar profundamente separados unos de otros.

Según este capítulo, Xi también dijo que la naturaleza no tiene un significado bueno o malo, que es similar al capítulo "Gustos y disgustos, la naturaleza también lo es", y parece tener miedo del fin de la paz. . Gai Tianli, no sabemos dónde empezó. Cuando se trata de humanos, existe desde el nacimiento. Los deseos humanos están obligados a formarse, mezclados con Qi, obstinados con hábitos y confundidos con emociones, y luego aparecen. Sin embargo, como existe pero nadie puede distinguirlo, hay personas que trabajan en el mismo campo pero tienen opiniones diferentes, y hay personas que trabajan en el mismo campo pero tienen sentimientos diferentes. Un caballero no puede ignorarlo. Sin embargo, si no existe una base para establecer los cimientos, entonces los dos son ligeramente ambiguos y en constante cambio. ¿Quién puede distinguirlos? Hoy en día, si la gente quiere estar mezclada en la misma zona según las leyes del cielo, me temo que se les permitirá hacerlo.

Zu Qian dijo: "Los principios del cielo y los seres humanos quieren tener el mismo cuerpo pero tienen usos diferentes, pero parece que no se ha perdido. Gai Jiangzhong se adhiere a Yi y se basa puramente Según los principios del cielo, si es tentado por las cosas, los deseos de las personas se encenderán y los principios del cielo se perderán. Pero en realidad no están separados. Tienen el mismo cuerpo pero diferentes funciones y tienen diferentes sentimientos en los oídos. seres humanos.

Además, el significado del cielo se puede ver en el deseo humano. Sin embargo, es inevitable que haya enfermedad. Dado que se llama el mismo cuerpo, la palabra deseo humano no puede incluirse. Este es un punto muy sutil en el principio, y es necesario intentarlo. Gengzi lo pensó detenidamente y se dio cuenta de que la esencia es solo un principio y que nadie tiene deseos. y restaurar la propiedad, enseñar a la gente a trabajar duro y deshacerse de los deseos humanos. Este es el principio del cielo, pero él no enseña a la gente a entender el principio del cielo. Los deseos se pierden si no puedes trabajar duro para conseguirlos. Deshazte de los deseos de la gente, incluso si te das cuenta, todavía tienes que escucharlo.

Zhiyan dijo: Los gustos y disgustos son la naturaleza de la naturaleza. Los gustos y disgustos del villano por sí mismo y por el caballero. gustos y aversiones por el bien del Tao.

Según este capítulo, la naturaleza no tiene significado de bien o mal, pero la naturaleza solo tiene agrados y aversiones. Pero no existe el bien o el mal ". A un caballero le gusta y no le gusta según el Tao." "Si nos fijamos en esto, entonces se pueden entender las leyes de la naturaleza y los deseos humanos." ¿Qué significa decir que "las personas nacen con cosas y principios, y el la gente se adhiere al Yi y son virtuosos"? Guishan Yangzi dijo: "El destino se llama naturaleza, pero los deseos humanos no son naturaleza". Pero la barba no es eso, está mal.

"Me gusta y las aversiones son la naturaleza". Esta frase es inofensiva, pero las siguientes palabras se consideran enfermedad.

Un caballero es un hombre que sigue su naturaleza. Un villano se meterá con sus deseos y los perderá.

Xi dijo que lo que le gusta y lo que no le gusta es inherente a la naturaleza, pero no se puede decir directamente que le gusten las cosas, que le gusten las cosas malas y que le gusten las cosas. -llamado naturaleza de la naturaleza. Si mencionas cosas y las dejas atrás, es posible que no puedas encontrarlas.

Zhiyan dijo: El corazón está en todas partes y el camino del cielo cambia, sirviendo al mundo. , conectando el cielo y la tierra y preparando todas las cosas.

El Tao del hombre es el más grande y el más bueno. Soltar y no saber qué buscar, los oídos, los ojos, el oído y la vista son todos para uno mismo, el padre y el hijo y la pareja están todos cansados ​​para uno mismo, la ropa, la piel y la comida son para los propios deseos ya que tienen. Perdieron su naturaleza original, todos todavía dicen que sé lo que está bien y lo que está mal. El que no sabe que es adicto es un hombre triste. Por eso Mencio dijo: No hay otra manera de aprender, sólo pide tranquilidad.

Xi dijo que “el camino de los seres humanos es el más bueno y el más grande”, lo cual es muy bueno. Si no hay bien ni mal en la naturaleza, ¿cómo puede ser malo?

Decir que se habla de naturaleza y decir bondad no es suficiente para describirla, la sinceridad no es apropiada, al igual que la teoría de Yuan Hui. Es sutil y puro, y merece el nombre de bueno. Guishan dijo que "los deseos de la gente no son la naturaleza". Él también tiene una visión clara, por lo que habla con franqueza. Lo que se dice en la nota de suicidio es que el bien es una naturaleza sólida y el mal no puede ignorarse. ¿Y qué? Por ejemplo, si el agua es clara, es lo que es. Puede que sea puro y claro, pero puede ser una mezcla de barro y barro. Sólo porque está fangosa no puede dejar de llamarse agua. Una persona que se especializa en el bien y no tiene el mal es su naturaleza y sus acciones son emociones. Hay buenos y malos sentimientos. Los que son justos son la naturaleza normal, mientras que los que no son justos son el caos de los deseos materiales. Entonces hay maldad. ¡Este es el fundamento de la naturaleza humana! Él dijo: "El mal no puede dejar de llamarse naturaleza". Esto significa que es así, y la naturaleza de la naturaleza no está ausente. Por lo tanto, un buen erudito sólo puede aclarar el comienzo convirtiéndolo en un abrevadero.

La teoría de la naturaleza de Xizhang es muy buena, pero la llamada "naturaleza maligna no puede ignorarse" de Mingdao se refiere a la naturaleza del Qi, que se puede ver en el contexto.

Xi también leyó este capítulo y dijo: "Los cambios en el camino del cielo son para el entretenimiento del mundo". Sospechaba que la palabra "secular" era enfermiza. Era como Shizi que dijo. que la casa de sus padres era un hogar secular. ¿Qué tal si la cambiamos por la palabra "uso diario"?

Xi miró con atención y descubrió que, aunque cambió esta palabra, no era segura, porque el descuido de estas dos oraciones era inherentemente defectuoso. El sabio va de escuela a maestro y utiliza los principios del entretenimiento todos los días, mientras los cambios en el camino del cielo se llevan a cabo en sus oídos. Si quieres seguir el camino del cielo para responder a los asuntos humanos, primero tendrás algo en tu pecho. Cuando llegue el momento, intentarás manipularlo en el futuro, pero el tiempo entre el cielo y el hombre eventualmente será inconsistente. . Principalmente desde la época de Xie Zi, aunque la gente dice que han aprendido a responder extendiendo y barriendo, en realidad desprecian a quienes están cerca de ellos. Por lo tanto, cuando hablan de responder extendiendo y barriendo, deben comprender rápidamente el. significado y centrarse en el significado, imaginar y defender, para que no se estanque en un pequeño sentido. Por ejemplo, Zhu Zifa habló de las Analectas de Confucio y los eruditos de la secta Yunsheng se atrevieron a vivir en armonía con el cielo. Podría estar enfermo. También se dice que de los grandes se trasladan a objetos pequeños de uso diario, que es exactamente como se rompen en dos pedazos.

El hombre barbudo suspiró y dijo: Bueno, cuando miro el camino divino del cielo y de la tierra, no hay confusión en ese momento. Todas las cosas tienen forma, ni grandes ni pequeñas, cada una está en su. lugar adecuado, la armonía es armoniosa y los cambios son infinitos. La vida mortal es el corazón puro del cielo y de la tierra, con total moralidad y rectitud, sin incomodidades, sin distinción entre el bien y el mal, sin distinción entre el bien y el mal, sin culpa, sin inferioridad. La razón de esto es el nombre. El corazón gobierna todas las cosas, si lo sigues serás feliz, si vas en contra de él, estarás enojado, si sientes la muerte, te sentirás triste, y si se mueve en la vida, serás feliz. Cuando surge el deseo, le sigue la emoción y la mente se relaja. Por lo tanto, si hay egoísmo en el cuerpo, éste está cubierto por el amor, y es movido por el Qi, y si se pierde aunque sea por un pelo, estará a miles de kilómetros de distancia. Todos están en coma, inconscientes de sí mismos, confundidos sobre el bien y el mal, y confundidos sobre el bien y el mal. Pero el sabio está por encima de la multitud. Él conoce lo oculto en todas partes que ve, distingue lo sutil de lo obvio, es tan silencioso como el cielo, se mueve de la misma manera que el cielo, está en armonía con todas las cosas, se mezcla con el cielo. mundo y lo comprende todo. Esta forma de neutralización es exclusiva de los sabios y pocas personas pueden lograrla durante mucho tiempo. ¿Qué puede hacer un caballero? Los preceptos deben ser cautelosos en el ocultamiento, ser respetuosos y respetuosos, no olvidarlo, no alentarlo, entonces estará en armonía, el cielo y la tierra estarán en su lugar, y todas las cosas se nutrirán junto con sus sus propias vidas, y tomarán su lugar en él, y se unirán con el cielo y la tierra.

O preguntar sobre sexo. Dijo: La naturaleza es la razón por la cual se establecen el cielo y la tierra. Dijo: Pero la familia Mengke, la familia Xunqing y la familia Yangxiong usaron las palabras bien y mal para describir la naturaleza humana. Dijo: Xing es el secreto del cielo, la tierra, los fantasmas y los dioses. No es suficiente describirlo, ¿qué pasa con el mal? O pregunte: ¿Qué significa? Dijo: El primer caballero de Hong Wen dijo que la razón por la que Mencio se destaca de otros eruditos confucianos es por su capacidad intelectual. Hong dijo: "¿Qué es?" El Primer Caballero dijo: Mencio dijo que aquellos que son buenos por naturaleza alabarán las palabras hermosas y no se opondrán al mal.

O preguntar: ¿Hay vida y muerte en el corazón? Dijo: No hay vida ni muerte. Él dijo: Pero cuando una persona muere, ¿su mente estará en paz? Él dijo: Ya que sabes que está muerto, ¿cómo puedes pedir tranquilidad? O: ¿Qué significa? Él dijo: "Lo sé porque soy inmortal, así que ¿por qué preguntar?" O antes de que llegue, Hu Hu sonríe y dice: "Eso es genial, es el ocultamiento del niño". No puedes observar la mente con la forma, pero sí observa la mente con el corazón, y entonces lo sabrás.

Xi parece estar enfermo en dos capítulos: "No hay bien ni mal en la naturaleza" y "No hay vida ni muerte en el corazón". "No hay bien ni mal en la naturaleza", esto se ha discutido en detalle antes. "La mente no tiene vida ni muerte", que es similar a la teoría de la reencarnación de Shi. Entre las criaturas del cielo y de la tierra, los humanos son los más bellos e inteligentes. El llamado corazón se refiere a la naturaleza de la conciencia imaginaria, que es como ver y oír con los oídos y los ojos. En el cielo y en la tierra, se conecta con el pasado y el presente sin éxito ni fracaso en los caracteres, sigue la forma y el espíritu y tiene sus inicios; Si sabemos que el principio es el mismo pero diferente, ¿por qué deberíamos asustar a los eruditos diciendo que la mente no tiene vida ni muerte?

También debería eliminarse el capítulo "El corazón no tiene vida ni muerte".

Zhiyan dijo: Cualquiera que sea el destino que tenga y todos lo tengan, todos los santos lo tienen. La gente considera las emociones como una carga, pero el sabio no la suelta; la gente considera el talento como dañino, pero el sabio no enferma el talento; la gente considera el deseo como insalubre, pero el sabio no abandona el deseo; perjudicial para la virtud, pero el sabio no abandona las habilidades. La gente considera la preocupación como un fracaso para lograr grandes cosas, pero un sabio no olvida sus preocupaciones, la gente considera el resentimiento como un fracaso para lograr grandes cosas, pero un sabio no las abandona; de sus quejas. Pero ¿por qué es diferente a los demás? El cabello del santo está bien, pero no todos están bien. Los que están en el medio tienen razón y los que no están en la razón están equivocados. Actuar con lo correcto en mente es justo, y actuar con lo falso en mente es malo. Los justos son buenos y los malos son malos. Pero los eruditos confucianos del mundo hablan de la naturaleza en términos del bien y del mal, ¡lo cual es tan inmaduro!

Según Xi, “el cabello del sabio está en armonía”, por lo que es bueno; “el cabello de todos no está en armonía”, por lo que es malo. "Los eruditos confucianos del mundo hablan de la naturaleza en términos de bien y mal, lo cual es tan antiguo como la dinastía Liao". Esto también significa que la naturaleza no tiene significado de bien o mal. Pero si no sabes lo que está pasando, ¿qué le pasa al santo? ¿Hay algo malo en la naturaleza general? No es razonable decir que los santos hacen lo que hacen por sí mismos.

Si decimos que la naturaleza es inherente, entonces queda claro que la naturaleza es inherentemente buena.

Los llamados "eruditos confucianos del mundo" probablemente se refieren a Xun y Yang. Xun y Yang no sabían qué entendía Mencio por bondad. Este párrafo probablemente tiene un significado sesgado y palabras mezcladas, por lo que debería eliminarse.

Esta sección de Xixiang no se puede eliminar por completo, pero debe eliminarse desde el comienzo de "El cabello del santo y la sección media". Y con una frase, se dice: "También se dice que las personas irracionales tienen deseos diferentes".

栻 dijo que es la llamada difamación del confucianismo mundial sin saberlo, por temor a que el la ira no será armoniosa y herirá fácilmente. El análisis debe ser sumamente sutil, y la intención de respetar a los predecesores no debe pasarse por alto ni ignorarse.

El comentario de Xi Guan llega al punto de la superficialidad y ha sido eliminado.

Zhiyan dijo: Biao Juzheng preguntó: Si el corazón es infinito, ¿cómo puede Mencius expresar su corazón al máximo? Dijo: Sólo los benevolentes pueden hacer lo mejor que pueden. Juzheng pidió benevolencia. Él dijo: Si quieres ser benevolente, primero debes comprender la naturaleza de la benevolencia. Él dijo: ¿Cómo está su cuerpo? Dijo: El camino de la benevolencia es grandioso e íntimo. Quienes lo conocen pueden explicarlo en una frase, pero quienes no lo conocen no pueden entenderlo aunque utilicen miles de palabras. Los que pueden pueden hacer una cosa, pero los que no pueden no pueden hacerlo aunque se refiera a miles de cosas. Él dijo: Todas las cosas son una conmigo, ¿pueden ser el cuerpo de la benevolencia? Él dijo: ¿Cómo puede Zi, con su cuerpo de seis pies, ser uno con todas las cosas? Dijo: El cuerpo no puede ser uno con todas las cosas, pero la mente sí. Él dijo: El corazón humano está sujeto a cien enfermedades y una muerte, y las cosas en el mundo están sujetas a cambio y renacimiento. ¿Cómo puede el Hijo ser uno con él? Se fue a toda prisa. Alguien preguntó el otro día: La razón por la que la gente es cruel es para dejar de lado su conciencia. ¿Está bien buscar tu corazón con tranquilidad? Dijo: El rey de Qi vio la vaca y no pudo soportar matarla. Este tipo de descendiente concienzudo lo vio debido a su deseo de obtener ganancias. Una vez que tengas una visión, manipúlala y consérvala, consérvala y aliméntala, aliméntala y enriquécela, hasta que se vuelva grande, grande e infinita, y sea lo mismo que el cielo y la tierra. Esta mente está en las personas y la forma en que se descubre es diferente, sólo hay que reconocerla.

Xi insiste: "Si quieres ser benevolente, primero debes comprender la naturaleza de la benevolencia". Esta afirmación es muy sospechosa. Al observar que Confucio respondió a las preguntas de los discípulos, había muchas personas que eran benévolas. Él simplemente les dijo cómo buscar la benevolencia, para que pudieran participar en esto y estar contentos con ella. No era necesario que conocieran la naturaleza de ella. la benevolencia primero. También hizo preguntas desde su corazón con tranquilidad, pero las respuestas que recibió fueron inconsistentes. El corazón del marido está preocupado por sobrevivir y darse por vencido, y no hay tiempo para descansar. Si sabes dejarlo ir y buscarlo, entonces tu corazón tiene razón. Ahora no puedes controlar la mente que ha sido liberada, y no le preguntes si reaparece, pero la verás venir de otro lugar en un momento diferente, y entonces podrás controlarla. Cuando no se ve al marido, esta mente se vuelve discontinua y ya no tiene utilidad. Si lo ves y lo operas, la persona que lo opera también usará un extremo de la oreja, y todo el cuerpo de su origen no ha sido cultivado ni siquiera durante un día, por lo que quiere gritar y llenarlo para ser tan Grande como el cielo, y el tonto teme que no sea razonable.

栻 dijo que uno debe comprender la naturaleza de la benevolencia antes de poder ser benevolente, pero no puede saber cómo reconocerla. Si los eruditos realizan actos meritorios de benevolencia, entonces la esencia de la benevolencia puede ser vista y reconocida, y entonces harán el bien para obtener beneficios y terminarán en la pobreza. Sin embargo, la respuesta a una cuestión de benevolencia debería ser más que respetuosa.

Zu Qian dijo que el cuerpo benévolo no debe hablarse apresuradamente. En cuanto a la respuesta a la pregunta de buscar el corazón con tranquilidad, se dice que "el corazón está dispuesto a renunciar a la vida y. Muerte, y no hay tiempo para aflojar. Si lo dejas ir y lo buscas, entonces "El corazón está aquí" es el mérito de mantenerlo todo el tiempo. Los llamados "los hijos de la conciencia ven porque". del afán de lucro" y "el que tiene una visión y la guarda tiene el mérito de observar las cosas según la situación". Los dos son para no ser parciales. A Gou Yibi Zhang le debe un párrafo sobre el autocultivo: "Antes de verlo, esta mente se volverá discontinua y no habrá más uso de los méritos". Parecería demasiado decir: "Si sueltas tu mente y no haces más preguntas, espera hasta encontrarla en otro lugar y luego actúa en consecuencia". "Ver una vaca y no poder soportar matarla" es el resultado de esta mente y no se puede encontrar en ningún otro lugar. El llamado deportista también tiene un extremo, y Hu Hugu dijo: "Este es el descendiente de la conciencia". Realmente quiero que la gente conozca la raíz por su origen Miao, no solo que reconozcan la punta de este cabello.

Xi dijo que los dos no deben descuidarse, pero las enseñanzas de la Santa Secta se detallan y se entienden a la ligera, lo cual es exactamente lo opuesto al significado de este capítulo. Cuando los estudiosos lo examinan, se pueden ver las ganancias y las pérdidas. Mencio señaló que el amor del rey de Qi por el ganado se guiaba por lo que él entendía, no porque pensara que debía ser así, y entonces podía buscar la benevolencia. Debes querer conocer las raíces a través de las plántulas. ¿Cómo se pueden cultivar las raíces y dejar que las ramas y las hojas crezcan por sí solas?

Zhiyan dijo: El cielo y la tierra son los padres de los santos, y los santos son los hijos del cielo y la tierra. Si hay padres, habrá hijos, y si hay hijos, habrá padres. Por eso todas las cosas tienen puntos de vista y por eso se nombra Tao. Ningún santo puede nombrar el Tao. Si existe tal Tao, entonces habrá tal nombre. El sabio señala su cuerpo como naturaleza y señala su uso como corazón. La naturaleza no puede permanecer inmóvil y cuando se mueve, el corazón se moverá. El santo transmite el corazón y enseña a los demás a ser benevolentes. Registros completos de libros chinos antiguos

Cai Xiezi teme que Cai Xiezi pierda la teoría de Xi sobre el uso de la mente y el cuerpo de acuerdo con su mente y su cuerpo. Dice así: "La naturaleza no puede ser inamovible, y si se mueve, el corazón se moverá", lo cual es especialmente inquietante. Quiero usar la palabra "amor" cuando me refiero a la palabra "corazón".

栻栻 dijo: Si la mente se divide y se usa, es verdaderamente una enfermedad. Si esto se cambia por la frase "la naturaleza no puede ser inamovible, y cuando se mueve, es emocional", no sería seguro. No es tan preciso como la afirmación de Yichuan de que "lo tangible de la propia naturaleza se llama lo". corazón, y lo que mueve la naturaleza propia se llama emoción". Este párrafo parece innecesario.

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