Artículos sobre poesía paisajística

Wang Weiyou, el "Buda de la poesía" de la dinastía Tang, se ha transmitido a través de los siglos por sus poemas de paisajes tranquilos, distantes, vacíos y ultra abiertos. Los poemas de paisajes de Wang Wei abogan por la pincelada a mano alzada y. Persiguen el más alto arte del encanto y la emoción. Tienen una gran ". Tiene la belleza de "obtener todo el romance sin decir una palabra", y también tiene el sabor infinito de "el significado detrás de las palabras, el propósito más allá del sabor". Los poemas paisajísticos de Wang Wei, llenos de sabor zen, han sido muy elogiados por teóricos de todas las épocas. Lu Shiyong escribió en su "Resumen de poesía y espejos" que "Mojie escribe con colores claros y sutiles, y Tao Xie ya lo considera un vasallo... Puede alcanzar la espiritualidad a partir de imágenes, expresar emociones y expresar la naturaleza. ¿Quién puede ser el próximo autor?" La apreciación de Wang Wei por los paisajes chinos tiene una gran influencia en el desarrollo de la poesía, y los logros de su poesía paisajística están relacionados con su evolución de los conceptos zen hasta convertirlos en su propia ideología rectora para la creación de poesía. y su introducción de ciertos métodos de meditación e iluminación del pueblo Zen en la creación de poesía, y es precisamente el interés Zen en sus poemas lo que constituye su concepción artística poética etérea y fluida.

Este artículo intenta analizar brevemente la combinación del Zen y la poesía, la influencia y la interacción de la teoría Zen del Sur en la poesía paisajística de Wang Wei, y la importancia del desarrollo de la poesía y la teoría posteriores.

1. Integración de conceptos religiosos y experiencia estética

Wang Wei vivió en la próspera dinastía Tang, cuando el budismo chino había alcanzado una etapa integral y madura. En ese momento, las escuelas Bujin Tiantai, Sanlun y Solo Conciencia ya tenían sistemas teóricos completos, y Nanchan también había establecido ideas centrales bastante maduras. Por supuesto, Wang Wei tiene la relación más estrecha con el Zen: Wang Wei es el único poeta en la historia de la literatura china conocido como el "Buda de la poesía". Por un lado, esto se debe a que su cultivo teórico del budismo es muy profundo, algo que pocos poetas en la historia pueden igualar; por otro lado, también se debe a que puede adherirse a una práctica religiosa relativamente estricta y gracias a su profundo conocimiento del budismo; maravillosos métodos del Zen, se ha ganado el favor de los maestros del Zen, e incluso algunos poemas han alcanzado el estado de "cada palabra entra en el Zen".

Por supuesto, hay muchos factores que contribuyen a la integración de la filosofía Zen y la experiencia estética de Wang Wei.

La primera y más importante razón es el desarrollo del Zen sureño. Después de que Bodhidharma introdujo el Zen en China, el Sexto Patriarca Huineng hizo que esta "escritura no establecida" fuera más importante que la experiencia religiosa introspectiva y el mercado literato. Mucho más cerca. Los tres reinos del Zen del Sur: el primero es "La montaña vacía está llena de hojas caídas, ¿dónde puedo encontrar rastros de mis viajes?" el segundo es "la montaña vacía está desierta, el agua fluye y las flores florecen"; el tercero es "el cielo es para siempre, y el viento y la luna están en el cielo"; estos conocimientos influirán más tarde en el cuidado del mundo, haciendo que el mundo real en la vida sea como un espejo, como el color en el. La imagen, las flores en el agua, ha cambiado y ella misma ha adquirido una sensación de libertad después de haber sido liberada de las cosas mundanas: el Zen presta más atención al estado de ánimo de las personas, lo que en ese momento estaba relacionado con la literatura sobre temas estéticos. nivel, que se reflejó en el espíritu solitario de Wang Wei. Wang Wei también es un erudito que profundiza en su corazón. La cultura solitaria en él es la esencia de ello. Por ejemplo: el "dejar ir el cuerpo y la mente y dejarlos en paz" del budismo zen tiene tres influencias en la personalidad solitaria de Wang Wei: Primero, trata la vida social real con una combinación de mundanidad activa y pasiva y resistencia pasiva al mundo. En segundo lugar, es un espíritu de personalidad emocional, trágico y "sobrenatural"; en tercer lugar, busca la libertad espiritual, valora el significado de la vida y está dispuesto a estar solo y en silencio. Aquí podemos enumerar "Viaje a las flores de melocotón" escrito por Wang Wei cuando tenía 19 años. En este poema, Wang Wei fue más allá de "construir una casa en un entorno humano" de Tao Yuanming y creó deliberadamente otro "sentado y mirando el". manglares sin saber la distancia". "No puedo ver a nadie después de caminar por el arroyo claro", el reino de "las flores florecen en los callejones en los días luminosos, y los peces y los leñadores cabalgan en el agua al anochecer". Esto ya es una especie de anhelo de los literatos por el estado zen interior, con un estilo delicado y elegante, y una atmósfera cultural profunda y elevada. Yi es originalmente promovido a partir de la moda ermitaña. Su significado distante, pausado, solitario y etéreo expresa de manera más natural otro tipo de temperamento en el espíritu de personalidad solitaria. La combinación de la cultura ermitaña y el Zen hace que la poesía de Wang Wei pase del ajetreo y el bullicio de la ciudad a la tranquilidad y la soledad de las montañas. Presta más atención a elevar la belleza de la naturaleza, las personas y la espiritualidad al nivel de la personalidad y la espiritualidad. Desde el punto de vista artístico, esto es sin duda una especie de progreso. Debido a la interpenetración e integración con los conceptos zen, la búsqueda de una vida indiferente de Wang Wei presenta una meditación profunda y un estado mental pausado. Ya no es diferente del "Morning Rise" de Tao Yuanming para lidiar con la inmundicia, trayendo consigo el "regreso". a la luna con loto cavando", "No basta con apreciar la ropa, pero el deseo es verdadero", sino lograr la estética de "caminar hasta el lugar sin agua, sentarse y mirar las nubes elevarse", "nadie camina en los árboles centenarios, y no hay campana en las montañas profundas" Adéntrate en la experiencia. En este nivel, Wang Wei aplicó conceptos zen a sus poemas de paisajes, haciendo que las connotaciones ideológicas de los poemas de paisajes fueran aún más oscuras.

En segundo lugar, la razón por la que la experiencia religiosa puede estar altamente integrada en Wang Wei no es sólo el hecho de que la experiencia religiosa en sí misma tiene la connotación de experiencia estética, sino que también está relacionada con la propia forma de liberación de Wang Wei. Dijo en "Revelación a mi hermano en las montañas": "Me pierdo en las montañas y los bosques", y en el poema "El monje en la montaña dorada con arroz" dijo más claramente: "Una vez que realizo el silencio, Seré feliz y tendré tiempo más que suficiente en este cuerpo". La madre de Wang Wei creía en el budismo. El propio Wang Wei pudo haber tenido contactos con muchos monjes. Su nombre Mojie proviene del clásico budista "Vimalakirti Sutra". Según Según la investigación del Sr. Chen Yinke, un maestro chino moderno, "Vimalakirti" significa eliminar el mal y subyugar a los demonios, y esos poemas de paisajes que exudan un toque de Zen son interesantes entre sí. Wang Wei tenía la intención de eliminar los arrepentimientos y el dolor de su vida en el reino espiritual del budismo y en el tranquilo y puro reino natural de las montañas y los bosques. En otras palabras, las montañas y los bosques budistas y la alegría del silencio son la mejor manera para que él escape de los problemas y el dolor. De esta manera, debe lograr su propósito a través de la experiencia religiosa y la experiencia estética. El propósito de la iluminación Zen, una experiencia religiosa única en China, es aclarar la mente y la naturaleza, y la experiencia estética de los literatos chinos que deambulan en la naturaleza y disfrutan de las montañas y los ríos es a menudo obtener una especie de "armonía con el cielo, que "Se llama felicidad celestial" ("Armonía con el Cielo" ("Armonía con el Cielo") Zhuangzi, "El Camino del Cielo") es el estado supremo de armonía de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Además, Wang Wei no estuvo muy orgulloso de su carrera oficial durante toda su vida. Dejó su casa y se fue a la capital a la edad de quince años, donde "viajó entre los nobles" en Chang'an. La clase alta por sus talentos, sin embargo, fue condenado al ostracismo repetidamente en la burocracia y se sintió muy triste. El dolor "a menudo es descorazonado, es caótico y no puede rectificarse". ), ante la dura realidad de los ideales destrozados, el poeta no está dispuesto a sumarse a la misma corriente, pero también se siente impotente. ¿Dónde está la salida? Quiere buscar una especie de alivio en la experiencia religiosa, por lo que, naturalmente, habrá una frase como "Cuántas cosas tristes suceden en la vida, no hay forma de afrontarlas" ("Suspiro de canas"). La experiencia estética de Wang Wei está perfectamente integrada con su filosofía Zen.

"Guo Guanhua Temple Tanxing Shanren Shanyuan":

"Al anochecer, sostengo una vara de bambú y me trato unos a otros a la cabeza de Huxi. Insto a los invitados a escuchar el sonido de las montañas y regresan a sus casas a perseguir el agua salvaje. Las flores están floreciendo, y se oye un leve sonido del pájaro del valle. El bosque está en silencio y el viento de los pinos es recto como el otoño. >

"Shu Shi": "Llueve ligeramente en el Pabellón Qingyin y el patio profundo florece durante el día". Sentado ahí mirando el color del musgo verde, quiero ponerme la ropa de alguien. "La experiencia estética en un momento es tan exquisita y profunda. Ésta es la extraordinaria concepción artística de ver la eternidad desde un momento. "Olvidando el pasado y el cielo eterno, una vez que suceden el viento y la luna", el Zen está tanto en el momento como en el momento. en la eternidad, siempre cambiante e interminable, hay una existencia maravillosa en el vacío, la existencia maravillosa es el vacío, el flujo se puede ver en el vacío y el vacío se puede ver en el flujo. Parece que a veces no está claro si. es una experiencia estética o una experiencia religiosa, ya sea un ámbito artístico o filosófico. A juzgar por las imágenes de la poesía paisajística, Wang Wei les da un significado zen a estas imágenes en su mayoría. describe montañas, agua, nubes, lluvia, manantiales, rocas tranquilas... "La gente en el bosque profundo no sabe que la luna brillante brilla sobre ellos" ("En el Pabellón de Bambú") es el yo perfecto. -la experiencia después de practicar el Zen y el taoísmo iluminador; "Mirándonos en la ciudad, sólo se pueden ver nubes blancas" ("Mis hermanos en la montaña") es el ocio tranquilo de vivir solo en el mundo trascendente "La luna brillante; brilla entre los pinos, y el manantial claro fluye sobre las rocas "("Morada de montaña en la oscuridad del otoño") es una imagen natural; "Limpiando castañas de agua a través del río con un fuerte viento, sosteniendo un palo en el bosque y colocando el. sol en el oeste" (Parte 3 de "Pastoral Joy") es "una escena pausada y salvaje, y quiero ver a la gente en las fotografías de Wangchuan".

En tal concepción artística, el protagonista lírico En el poema a menudo aparece de manera meditativa: "Old Tang Book, Biografía de Wang Wei" mencionó una vez que Wang Wei "después de retirarse de la corte, quemó incienso y se sentó solo, meditando y recitando los poemas de Wang Wei". la alegría de "vivir en paz y tranquilidad", como "El camino de bambú partía del suelo y los picos salían de la ciudad". Las tres montañas han desaparecido de la ventana y los nueve ríos están planos sobre el bosque. Sentados sobre la suave hierba, los largos pinos resuenan con el sonido del sánscrito. Viviendo fuera de las nubes del Dharma, observando el mundo, no hay vida. ""Templo Dengbianjue") "Sentado solo con templos tristes, el salón está vacío por segunda vez. Las frutas de la montaña caen bajo la lluvia y la hierba y los insectos chirrían bajo la lámpara. Las canas no se pueden cambiar, pero el oro no se puede cambiar. Si quieres saber cómo curar la vejez y las enfermedades, sólo podrás aprender sin éxito. "("Sentado solo en una noche de otoño") "Al anochecer, sosteniendo una vara de bambú, nos tratamos a la cabeza de Huxi. Se insta a los invitados a escuchar el sonido de las montañas y regresar a sus casas para perseguir el agua. Las flores silvestres están floreciendo y el pájaro del valle canta en voz baja. Sentado en el cielo por la noche, el bosque está en silencio y el viento entre los pinos es tan recto como el otoño. "(" Maestro de bronceado del templo Guo Guanhua Shanyuan "). El particularmente famoso "Shu Shi" "Llueve ligeramente en el Pabellón Qingyin y el patio profundo florece durante el día". Sentada ahí mirando el musgo verde, quiero vestirme. "También escribe sobre él sentado en meditación. "Sitting in Peace" de Wang Wei generalmente tiene el propósito de la meditación, pero cuando "sentado en paz", no es solo meditación silenciosa, sino escuchar algo con los oídos, ver algo con los ojos, Sentimientos en el corazón y comprensión en los pensamientos.

Por supuesto, la mayoría de las veces, la práctica de meditación de Wang Wei no toma la forma de estar sentado puramente, pero lo que los maestros Zen del Sur suelen decir es “meditación mientras camina, meditación mientras está sentado, silencio y movimiento”. "El cuerpo está a salvo", adoptando un método de práctica del "Zen errante por las montañas y los bosques". En este tipo de vida de "vagar solo por el bosque tranquilo", el poeta ha obtenido la prueba de que "la mente y la ley son". tanto verdadero como la naturaleza se olvida "La iluminación y el disfrute de la tranquilidad y la belleza sin que nadie sea perturbado y con una mente clara. Una serie de poemas paisajísticos hermosos, implícitos y profundos nacieron de esta alta integración de la experiencia religiosa y la experiencia estética. . Por ejemplo, esta canción "Fan Qianpi" "El otoño es brillante y claro en el cielo, y está lejos del mundo. Hay grullas en la arena y montañas fuera de las nubes. Las olas claras están a punto de convertirse en tarde". Y la luna clara es brillante y libre. Esta noche, estoy solo y me siento especialmente solo. "Regreso". Este poema fue escrito durante el período de reclusión de Wangchuan. Describe al poeta navegando solo en el lago Ji. otoño. En este lago claro y abierto en las montañas, el poeta miró el cielo alto, las montañas onduladas y las silenciosas grullas blancas. No pudo evitar caer tranquilamente en el Zen, olvidándose de sí mismo hasta altas horas de la noche.

3. La influencia del budismo zen en los poemas paisajísticos de Wang Wei

Hay tres influencias del budismo zen en los poemas paisajísticos de Wang Wei, especialmente en los poemas de Wang Chuan:

El primero es un poema que describe directamente las actividades de meditación zen del poeta.

Por ejemplo: "Lantian Shimen Jingshe": "El sol poniente es hermoso, las montañas y los ríos son hermosos y los barcos flotantes creen en el viento. Jugar con las maravillas no te hace sentir lejos, porque la fuente del destino es pobre ...", y otro ejemplo es "Zhongnan Farewell": "Soy muy bueno en el taoísmo en mi mediana edad y vi la frontera de Nanshan en mis últimos años. Siempre voy solo. Estoy feliz y sé que lo lograré en vano. Cuando camino hacia el lugar sin agua, me siento y observo cómo se levantan las nubes. Accidentalmente visito al anciano Lin y hablo y río para siempre".

Las actividades Zen del Zen del Sur no consisten en practicar mucho con los tambores de la tarde y las campanas de la mañana, ni enfrentar al antiguo Buda con linternas verdes. Incluso la práctica de meditación del Zen del Norte se abandona por completo. : cortar leña y cargar agua. La forma maravillosa, caminar, pararse, sentarse y acostarse, es todo en el templo taoísta. Se cree que la iluminación zen es: "voluntad y despreocupada, dejarse llevar según las circunstancias". Los dos poemas anteriores describen verdaderamente las actividades de meditación Zen de Wang Wei. Aunque las actividades son diferentes, ambas pueden alcanzar la iluminación. De esto se puede ver que Wang Wei realmente ha dominado el verdadero significado del Zen del Sur.

En segundo lugar, poemas que expliquen directamente los principios zen.

Por ejemplo, en "La obra de teatro sobre la roca", "La pobre roca está cerca del manantial, y hay sauces llorones que soplan la copa de vino. Si la brisa primaveral no entiende, ¿por qué? ¿Soplando las flores que caen? "El agua de manantial agita las rocas, los sauces llorones soplan la copa y la brisa primaveral sopla la copa de vino. El envío de flores se hace sin querer. "No hay nadie en la montaña vacía, y las flores están floreciendo. en el agua." Todas las cosas en la naturaleza cambian y cambian, y cada uno sigue su propio ejemplo y encuentra su lugar. Esta es una vívida teoría Zen.

En tercer lugar, los poemas estaban impregnados de interés zen.

El Zen Nanzong enfatiza que "los bambúes verdes son todos Dharmakaya; las flores amarillas sombrías no son más que prajna". Cumplir con la naturaleza y regresar a la naturaleza es la manera de regresar "Hay cientos de flores en primavera". y luna en otoño, y brisa fresca en verano e invierno. "Nieve. Si no tienes tiempo de qué preocuparte, es una buena época durante todo el año". Por lo tanto, el tranquilo florecimiento de las flores silvestres, el canto tranquilo de los pájaros del valle, el silencio del bosque vacío y la brisa de los pinos como el otoño son las mejores oportunidades para meditar y realizar el taoísmo.

El interés Zen de Wang Wei está relacionado con su especial amor por describir los paisajes tranquilos y etéreos y las áreas pastorales, y por retratar un estado mental tranquilo y pacífico.

"Pabellón Zhuli" "Sentado solo en el bambú apartado, tocando el piano y rugiendo fuerte. La gente en el bosque profundo no lo sabe, pero la luna brillante sale a brillar". Este es un famoso poema paisajístico de la "Colección Wangchuan". El poeta está contento con la fría soledad y todo el poema da a la gente un sentimiento "tranquilo y poco convencional", que es coherente con la idea zen de "conocer el corazón, ver la naturaleza y convertirse en un Buda por uno mismo".

"Xinyiwu" "Las flores de hibisco florecen al final del bosque, con cálices rojos en las montañas. No hay nadie en el arroyo, y florecen y caen una tras otra. Describe la floración". de flores Xinyi Aunque son hermosas, crecen en un lugar desierto junto al arroyo de la montaña, aquí es exactamente lo opuesto al ajetreo del mundo. Solo hay un pedazo de silencio natural, por lo que nadie lo sabe. La existencia florece y cae por sí sola. No hay alegría de vivir ni tristeza de la muerte. No existe algo así como "las flores florecen fácilmente". El dolor de "verlas perdidas y difíciles de encontrar" es más bien silencioso y profundo. que contiene un corazón Zen de vacío e indiferencia.

Muchos de los poemas pastorales y paisajísticos de Wang Wei están llenos de una especie de Zen, pero la expresión de este Zen no son las enseñanzas budistas mencionadas anteriormente, sino un hermoso poema que ya contiene el interés Zen. . Hu Yinglin, de la dinastía Ming, dijo: "Las cuartetas de cinco caracteres de Taibai las pronuncian naturalmente los inmortales, pero Youcheng ingresó al budismo zen. Por ejemplo, 'Cuando la gente está inactiva, las flores de osmanthus caen y la noche es tranquila en el cielo primaveral en el montañas. La salida de la luna asusta a los pájaros, y cantan en los arroyos de primavera.', 'Hibisco al final del bosque' Las flores tienen cálices rojos en las montañas No hay nadie en el arroyo, florecen y caen una tras otra. otro: "Cuando lo leo, olvido mi vida y todos mis pensamientos quedan en silencio. Hay una interpretación maravillosa en el ritmo". En los poemas de paisajes de Wang Wei, están vacíos, tranquilos y claros. No hay ningún suspiro de "la vida es como un sueño", ni desolación de "las cosas han cambiado y la gente ha cambiado", ni ninguna expresión de "karma".

Se trata de una especie de pura "comprensión pausada, las cosas maravillosas son difíciles de contar", una especie de estado mental tranquilo después de comprender el mundo y la vida en un nivel profundo brillando sobre el musgo", como "sentado y mirando". ante el color del musgo, con ganas de ponerse la ropa de alguien", como por ejemplo "las nubes blancas miran hacia atrás, viéndose verdes para ver si están allí", lo que perfila una concepción artística brumosa, esquiva y etérea. Si utilizamos la teoría Zen para explicarlo, lo más importante es el "Camino Medio" de "ni la no existencia ni la no nada". El budismo zen dice que el "significado general del budismo" es que "cuando llegue la primavera, la hierba se aclarará por sí sola", lo cual es consistente con "El rey pide a los pobres que comprendan la verdad" de Wang Wei, y la canción del pescador se adentra en el estanque" ("Recompensa Zhang Shaofu").

Nanchan utiliza a menudo los tres reinos para comparar y mostrar la integración del hombre y la "naturaleza". En "Adiós" de Wang Wei, se utiliza "las nubes blancas son infinitas" para comparar el viaje del ermitaño, que puede reflejar el interés zen por la libertad, caminar solo y "encontrar dónde encontrar las huellas". "En las montañas" "No llovía en el camino de la montaña, y el cielo verde era verde y la ropa de la gente mojada", "Luan Jia Lai" "Las olas saltaban entre sí, y los pájaros blancos se asustaron y retrocedieron ". Estaba escrito que cayó la lluvia de otoño, la corriente poco profunda se derramó sobre sí misma y las olas saltarinas se salpicaron. , garcetas volando solas, rocas cayendo del agua, hojas escasas en el clima frío, sin lluvia los caminos de montaña, la ropa verde en el cielo, etc., es hora de entrar en el reino de las "montañas vacías sin gente, el agua fluyendo con flores". En cuanto a "Sentarse y mirar el color del musgo verde, querer ponerse la ropa de alguien" en "Libro de las cosas", "Responder a Pei Di", "Preguntas sobre la montaña Zhongnan y sabes que hay nubes blancas más allá". , significa que te has dado cuenta de que "el cielo eterno, un día". La eterna tranquilidad del "Viento y la Luna" ha vuelto al reino del silencio pausado.