¿Quiénes son los Cinco Patriarcas de Shaolin, quienes fundaron el Budismo Zen, cuál es la relación entre el Budismo Zen y Buda, y cuál es la idea general del Budismo Zen?

Los Cinco Patriarcas Shaolin pertenecen a la Dinastía Qing y son cuentos populares. Esto no es cierto. Los Cinco Patriarcas Shaolin se presentan arriba, por lo que no entraré en detalles. Permítanme decir algo más: el Zen fue fundado por el budismo. Bodhidharma es indio. Es el 28º Patriarca de la India y el fundador del budismo zen en China. Dharma [Volumen 4 de la Biografía del Divino Monje] Bodhi Dharma. Especies brahmanes del sur de la India. Dios, la Sabiduría, la Franqueza, el Olfato, todos lo saben. Mahayana es un fantasma con la conciencia culpable. Aprenda de los errores del pasado y aprenda de ellos. El emperador Wu de Liang acababa de llegar a Guangzhou. La historia de la Secretaría es evidente. El emperador Wu de la dinastía Han envió enviados a Jinling. preguntó el emperador. Desde que subí al trono, he construido monasterios y templos, e innumerables monjes budistas. ¿Cuáles son las ventajas? dijo el maestro. El emperador dijo que no había ningún mérito. ¿Por qué no hay mérito? dijo el maestro. Esta es una fruta pequeña. Hay una razón para la fuga. Aunque no es cierto. dijo el emperador. ¿Qué es el verdadero mérito? dijo el maestro. Sabiduría pura, maravilloso cuerpo redondo y vacío. Si es así, el mundo no buscará los méritos. preguntó el emperador. ¿Cuál es el primer significado de la verdad divina? dijo el maestro. No hay santos en el esquema. dijo el emperador. ¿Quién es para mí? dijo el maestro. ignorancia. El emperador no sabía qué hacer. El profesor comprende la situación y no está de acuerdo. El día 19 fui a Liang. Rompe una caña y cruza el río. El día 23 se dirigió al norte, al territorio de Wei. Encuentra a Loy. Primero, me detuve en el templo Songshan Shaolin. Durante nueve años estuve todo el día sentado frente a la pared. Entonces muere. Enterrado en la montaña Xiong'er. Wei Songyun envió enviados de regreso a las regiones occidentales. Conocí al profesor en Congling. Vi mi mano sosteniendo sólo mis zapatos, muriendo sola. Yun preguntó adónde ir. Irse para el otro lado. También conocida como nube. Tu Señor está cansado de este mundo. Tingyun no es profesora. El emperador Ming, que fue al Este y regresó conmigo, se fue a un lugar muy lejano. Xiaozhuang ascendió al trono. La nube juega su papel. El emperador emitió un decreto. Sólo quedó un ataúd vacío.

Zen chino. Aboga por la meditación, de ahí el nombre. Debido a que el objetivo principal es investigar el método y ver a fondo el origen del corazón, también se le llama secta budista. Según la leyenda, el fundador es Bodhidharma, seguido por Huike, Sengcan y Daoxin. El quinto antepasado, Hongren Daman, se dividió en Huineng del Sur y Chenxiu del Norte, conocidos como "Talento del Sur y Norteamericano". Después de la introducción del budismo Shilu en China, la idea del zen o la práctica del zen se extendió ampliamente. Desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías del Norte y del Sur, se tradujeron varios clásicos del Zen, y el Zen se convirtió en una escuela muy importante. Se dice que durante el período de las Seis Dinastías entre Qi y Liang, Bodhidharma cruzó el mar desde la India hacia el este, y Liang Pingtong (520 ~ 526) fue a Luoyang para promover el budismo zen. Debido a que su método Zen no era valorado por la comunidad budista en ese momento, fue al Templo Shaolin para observar el método de la mente y enseñó a sus discípulos Huike y Tao Yu usando el método Zen de "Dos Entradas y Cuatro Elementos". Huike estudió en Bodhidharma durante 6 años y Bodhidharma le otorgó 4 volúmenes del Shurangama Sutra. Después de eso, vivió recluido en la montaña Zhoushu Wangong (ahora al noreste de Anweiqianshan) y difundió sus enseñanzas a monjes y monjas. Después de recibir el Dharma, los monjes se escondieron en Sikong, Zhoushu (ahora Anwei Taihubei). Se sientan en silencio, no hacen registros, guardan secretos y difunden el Dharma. Daoxin sirvió durante nueve años antes de poder conseguir ropa. Más tarde, fue a Jizhou (hoy Ji'an, provincia de Jiangxi) para promover el Dharma e hizo todo lo posible para persuadir a taoístas y laicos a seguir el Samadhi del Manjushri Prajna Sutra. Se puede ver que se basa en el Prajna Sutra y el Surangama Sutra. Después de vivir en la montaña Shuangfeng (una montaña de cabeza rota) en Huangmei, Hubei durante más de treinta años, abogó por "sentarse en meditación y observar la unidad" y enseñó el Dharma a Hongren. Otro de sus discípulos, Farong, predicó Niutou Zen en Niutoushan en Jinling (ahora Nanjing, Jiangsu). Después de que Hongren obtuvo el Dharma, fue a la montaña Fengmao en Shuangfeng, Shandong, para construir otro ashram llamado Templo Dongshan, y llamó a su Zen "Budismo Dongshan". Su estilo de "sentarse quieto, no dejar notas, discutir principios místicos y dar limosna en silencio" abrió el estilo Zen único del budismo chino y tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior del budismo Zen. Los discípulos famosos incluyen a Shen Xiu, Huineng, Hui'an, Zhiyu, etc. Se dice que Hong Ren, un discípulo del Sucesor del Dharma, ordenó a alguien que compusiera un poema, y ​​lo compuso en el momento adecuado: "Soy un árbol bodhi y mi corazón es como un espejo; siempre debo limpiarme". límpielo y no se llene de polvo". El quinto antepasado, Hong Ren Daman, creía que "no hay nada "natural". Huineng también dijo: "Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte; no hay nada, así que no hay polvo." El quinto antepasado Hongren Daman se dio cuenta de esto y en secreto enseñó este método a los sextos antepasados. Después de que Huineng alcanzó el taoísmo, regresó al sur y vivió recluido durante 15 años, y luego vivió en el templo Baolin en Caoxi. Más tarde, por favor enseñe Mahaprajnaparamita y Wuxiang en el templo Dafan en Shaozhou. Hay más de 40 discípulos que siguen la ley, como Xingsi, Huairen, Shenhui, Xuanjue, Zhonghui y Fahai. Fahai recopiló sus palabras y hechos como el "Sexto Patriarca Tan Sutra" y lo escribió para la Secta del Sur. Después de Hongren, Shen Xiu fue a Jingzhou y se convirtió en maestro zen en el templo Yuquan en Yangshan. Durante más de veinte años, los eruditos chinos se han reunido en Beizong. Shen practicó en Nanyang y Dahong en Luoyang sucesivamente. Nanzong se convirtió en la secta Zen ortodoxa y la secta Huineng era superior a las demás. La secta norteña de Shen Xiu es solitaria y decaerá en unas pocas generaciones.

Los clásicos en los que se basa esta secta son el Lankavatara Sutra, seguido del Sutra del Diamante, y el Sutra del Altar del Sexto Patriarca es su obra representativa.

Esta teoría defiende que la mente es pura, la naturaleza búdica es inherente y la naturaleza búdica puede alcanzarse por naturaleza. La base principal es la teoría de las "dos entradas" y de los "cuatro elementos" de Bodhidharma. Las "dos entradas" son "razones" y "acciones". La razón es que, basándome en las enseñanzas de los clásicos confucianos, creo que todos los seres vivos son tan reales como la naturaleza, pero están oscurecidos por los engaños del mundo y no pueden aparecer. Así que déjenlos dejar de lado sus errores, regresar a su verdadera naturaleza, desarrollar una mente firme como una perspectiva de pared, barrer todas las diferencias, volverse consistentes con su verdadera naturaleza y guardar silencio. Ésta es la base teórica de la secta. Las "cuatro líneas" son: quejarse, seguir las circunstancias, no pedir nada y pedir el Dharma, que pertenecen a la práctica de la práctica espiritual. Huineng heredó esta teoría y abogó en el "Sexto Patriarca Tan Sutra" por abandonar la interpretación literal e ir directamente al corazón. Él cree que “en la naturaleza propia, todos los fenómenos son visibles; todos los fenómenos son autónomos y se denominan cuerpos de fenómenos puros.

Toda sabiduría prajna proviene de la propia naturaleza, no del mundo exterior. Si conocemos el Ser, "cuando escuchamos lo que decimos, nos damos cuenta de que es real, tal como lo es la naturaleza" y proponemos que "no tenemos nada en qué vivir pero nuestra mente es innata". "Vivir sin un lugar fijo" significa "estabilidad" y "vivir con el corazón" significa "sabiduría". Huineng entendió el propósito microscópico de los estudios de Ding Hui y otros a partir de la escritura "La mente que habita sin concentración nace". Todos los pensamientos del budismo zen se derivan de este sentido. Los discípulos famosos de Huineng que se desarrollaron y evolucionaron incluyen a Nanyue Huairang, Qingyuan Xingsi, Heze Shenhui, Nanyang Zhonghui y Yongjia Xuanjue, formando la corriente principal del budismo zen, entre los cuales Nanyue y Qingyuan son los más populares. Hay dos situaciones en la transmisión de señales de Nanyue: Fuyang y Linji. Qingyuan se divide en tres situaciones: Caodong, Yunmen y Fayan. El mundo lo llama "cinco". Entre ellos, Lin Ji y Cao Dong son los que han estado en circulación por más tiempo. La Secta Linji en la Dinastía Song se dividió en la Secta Huanglong y la Secta Yangqi. Conocidos colectivamente como las "Cinco familias y siete casos". Lu·. Fundada por Lingshan Guiling y su discípulo Yangshan Huiji. Su teoría práctica heredó y llevó adelante el espíritu de "El Director es Así", creyendo que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda, y si las personas entienden sus mentes y ven su naturaleza, pueden convertirse en Budas. Lin Jizong. Se estableció Yixuan. Lleva el nombre de Yixuan que vivía en el Hospital Linji en Zhouzhen (ahora Zhengding, Hebei). Se proponen los "Tres Misterios" (tres principios), los "Tres Esenciales" (tres puntos clave), los "Cuatro Materiales de Simplificación" (Cuatro Simplificaciones) y los "Cuatro Métodos" para presentar a los estudiosos. Por su frente empinado, es como una familia. Secta Caodong. Fundada por Higashiyama Ryoyou y su discípulo Cao Shanmotoji. Su enseñanza "Cinco Señores y Cinco Ministros" decía que a partir de la relación entre directores, cuerpo y función, se demuestra que las cosas son únicas y que el cuerpo y la función no tienen obstáculos. Se estableció la secta Yunmen Yanwen. Lleva el nombre de Yan Wen, que vive en el templo Guangtai en la montaña Yunmen, Shaozhou (norte del condado de Ruyuan, Guangdong). Su estilo Zen se llama "Tres frases de Yunmen": "Deja que la letra cubra el universo", "Corta la multitud" y "Sigue la corriente". Las tres expresiones: antiguo, simple y fácil son comúnmente utilizadas e imitadas por los eruditos, lo que muestra un estilo de clan "fuerte". Se estableció la secta Wenyi Fayan. Li Jing, el líder de la dinastía Tang del Sur, lo llamó "Maestro Zen Dafayan". Expuso que "los directores son únicos, la armonía es lo más importante" y "no pidan nada más, busquen la sinceridad". Para resumir el estilo de su clan, "recetar medicamentos para tratar enfermedades, adaptar la ropa a las necesidades, utilizarla para medir y eliminar las emociones". Se estableció Huinan. Obtuvo su nombre porque vivía en la montaña Huanglong (ahora ciudad de Nanchang, provincia de Jiangxi). La práctica es "el Tao no es falso, pero tampoco sucio; el Zen no es falso, se trata de cultivar el corazón". Fundador Fang Hui. Lleva el nombre de vivir en el área escénica de Yangqi (ubicada en el norte del condado de Pingxiang, provincia de Jiangxi). En ese momento, se decía que tanto Bai Chi Ai Hai como Huang Bo eran grandes oportunidades y áreas útiles para el taoísmo de Mazu. Estaba embarrado y sin capa, como un dragón. Las cinco escuelas de Zen tienen ideas similares, pero las escuelas son diferentes y los métodos para reclutar talentos son diferentes, lo que da como resultado escuelas diferentes. Fayan Zong Wenyi señaló en sus "Diez principios de la secta": "Cao Dong está acostumbrado a tocar y cantar, y él personalmente cambia la máquina. Shaoyang (refiriéndose a Yunmen, el líder) cubre el río, y detrás está el comprensión tácita de Fangyuan", señaló la diferencia entre las cuatro empresas. El estilo de secta de Fayan Sect es "todo está listo". Después de que el Zen pasó por las Cinco y Siete Escuelas, el estilo Zen cambió y aparecieron varias escuelas Zen que elogiaban al mundo, como "alabar a los antiguos" y "comentar y cantar". Posteriormente, Keqin escribió "Biyan Collection", que tuvo una gran influencia. A partir de entonces, el Zen se convirtió en un drama. Más tarde, el discípulo de Keqin, Dahui Gaozong, destruyó el grabado de "Biyanji" en un intento de poner fin a la enfermedad Zen de no conocer las raíces y las palabras importantes. Sin embargo, la impresión se volvió a publicar rápidamente y no se logró el propósito previsto por Gaozong. Más tarde, abogó por "hablar sobre el Zen" y proporcionó un "trampolín" para aquellos interesados ​​en el Zen, lo que fue bien recibido por los literatos. Esta fusión de budismo y confucianismo influyó en la formación del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. El emperador Gaozong también se opuso a la "meditación" defendida por Zhengjue, calificándola de "malos pensamientos" y pensando que era meditación más que palabras sabias. De hecho, la aplicación de la "sabiduría" en Huineng Dinghui y la aplicación del "aprendizaje único" en la meditación sólo difieren en el método. Estas dos escuelas de Zen continuaron desde la dinastía Song hasta las dinastías Yuan, Ming y Qing. Cuando el budismo zen sufría graves abusos y Lin Ji y Cao Dong competían entre sí, Fayan Sect Yanshou compiló 100 volúmenes de "Jingzong Lu", adoptando una actitud conciliadora ante las diferencias en los propósitos de cada secta, con el propósito de ayudar. los pobres y los malos. Sin embargo, el libro no se publicó hasta 100 años después, y pronto se añadió y revisó. No fue hasta la dinastía Ming que se restauró la antigua visión. Alguna vez fue elogiado durante el período Yongzheng de la dinastía Qing, pero nunca ocupó una posición importante en el budismo zen. Más tarde, hubo maestros como el Xiu de la secta Caodong en las dinastías Jin y Yuan, la versión Ming de Lin Jizong en la dinastía Yuan, Wu Yuan de Lin Jizong a finales de las dinastías Ming y principios de Qing, y Yuan Xian de la Secta Caodong Continuaron promoviendo el Zen, pero no lograron volver a caer. Tres situaciones ocurrieron una tras otra: (1) A principios de la dinastía Song, la gente continuó defendiendo la integración del Zen y la pureza; Luchando por el sistema legal, los descendientes de Lin Jizong distorsionaron la herencia de la Escuela Yunmen y atribuyeron la Escuela Yunmen y la Escuela Fayan a la Escuela Nanyue Huaiyang, mientras decían que la Escuela Qingyuan Hangsi era solo la Secta Caodong (3) Emperador Yongzheng de la; La dinastía Qing escribió "El registro de la selección de demonios y la diferenciación de variaciones", utilizando el poder político para intervenir en disputas internas dentro de la secta Zen, obligando a las facciones reprimidas a cambiar sus costumbres en los principales templos Zen, como el Templo Lingyin en Hangzhou. El budismo zen está muriendo ahora. Después de mediados de la dinastía Qing, la creencia en la Tierra Pura se generalizó y el budismo zen estaba al límite, por lo que no había necesidad de Dai Lu Tao. Desde los tiempos modernos, los templos zen se han convertido en templos que integran el zen y la pureza. El budismo zen se ha difundido entre varias sectas del budismo chino durante mucho tiempo y todavía se escucha ampliamente en la actualidad. También tiene una influencia importante en la filosofía china. Los representantes del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, como Zhou Dunyi, Zhu, Cheng Yi, Cheng Hao, Lu Jiuyuan y otros, se nutrieron del budismo zen. El pensamiento zen es también una de las fuentes a partir de las cuales pensadores burgueses modernos como Tan Sitong y Zhang Taiyan establecieron sus sistemas ideológicos. También está ampliamente difundido en el extranjero. En el siglo VIII, los monjes de Silla entraron en la dinastía Tang, aceptaron el budismo de Shenxiu y extendieron el zen del norte a Corea del Norte.

El Tao Te Ching fue aceptado por Zhizang, un discípulo de Mazu. Después de regresar a China, fue introducido en la secta Zen del Sur, que pasó a llamarse secta Zen. Más tarde pasó a llamarse Cao Xinzong y se convirtió en la corriente principal del Zen coreano. A finales del siglo XII, un eminente monje japonés ingresó a la dinastía Song y recibió el Dharma y la iluminación en el Xu'an de la secta Huanglong. Esta secta fue introducida en Japón y fue conocida como la secta Qianguang en la historia. Rong Hong aceptó el método Zen de Yang Qi y regresó a su país para difundirlo. Al final de la dinastía Song del Sur, muchos monjes budistas eminentes de China viajaron a Japón para difundir el método Zen de la secta Yangqi. A principios del siglo XIII, el eminente monje japonés Dogen ingresó a la dinastía Song y estudió con Tian Tongru, un discípulo de Higashiyama de la decimotercera generación, e introdujo la secta Soto en Japón. En el siglo XVII, Yuan Yin Qilong del templo Wanfu en la montaña Huangbai, provincia de Fujian, fue invitado a Japón para predicar y establecer un altar para enseñar preceptos zen. Se convirtió en la secta Huangbai junto con Cao Dong y Lin Ji, y nunca ha declinado. . La meditación profunda

es la elipsis del Zen en sánscrito, que se traduce como "zen" y "meditación". El significado original del Zen es el "Cuatro Zen" en el mundo de la forma, lo que significa que hay silencio en el corazón, sin pensamientos que distraigan y la capacidad de despedirse verdaderamente de todos los reinos. Volumen 17 de "Gran Sabiduría": "Todos los méritos y deméritos son el cultivo de pensamientos. Zen, Qin Yan cree que es cultivo. Los hábitos y la meditación generalmente se llaman "meditación". Hablando de Zen, es fácil pensar en Zen. El Zen de la secta Zen es el "Zen ancestral" predicado por Bodhidharma cuando llegó a China. También se le llama la "Mente Maravillosa del Nirvana" (ver Volumen 1 del "Prefacio al Origen del Zen". aspectos: determinación y sabiduría, y es diferente del Zen de la meditación. Por ejemplo, "Notas sobre la estela del templo de Qingcheng en Guitian" de Liang Qing y Zhang Ju: "En mi tiempo libre, debo ir al templo de Qingcheng para hablar sobre el zen con los monjes de Ziting. Con el desarrollo de la cultura zen, muchos". Han aparecido temas relacionados con el "Zen". Sustantivos, como sala Zen, bastón Zen, bosque Zen, etc.

Otro ejemplo: sentirse cómodo gracias al Zen se llama "alegría zen"; ser perezoso en la práctica del taoísmo se llama "escapar del Zen"